《黄帝四经》的天道治理法则和人道治理法则
熊春锦
1973年出土的帛书《黄帝四经》论述了黄帝所创立的法道文化思想和修身而治天下的理论和方法。其中“执一，明三，定二，用五，建八正，行七法”揭示出天道治理法则和人道治理法则，是修身治世的指路明灯。
天道治理法则
《黄帝四经·称》：“天执一，明三，定二，建八正，行七法，然后施于四极，而四极之中无不听命矣。”这段话，揭示了自然治理万事万物的根本法则，也就是天道治理的自然法则。意思是说：天道无私无欲，居于“道〇”而执掌着“德一”为用，畜养着万物。慧照洞明于“形有阴阳”而“形德相养”的“三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”的三数法则；从而确定万物形相“二”的阴阳从属性，建立“神、根、疾、位、动、静、内、外”等八种正善治的方法而不失，一丝不苟地执行“正、适、信、反、必、顺、常”等七法，然后作用于四面八方、身国内外，那么四方极远的地域也就全都会顺应与遵从了。《黄帝四经·道法》：“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者殴。”“道〇”化生“德一”，法同时就在“一”中。这个法，是衡量检验“德一”能量的得失变化的标准。中国传统道德根文化所发现的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以及“天执一，明三，定二，建八正，行七法”，其实就是宇宙的法则和根本秩序，是宇宙的真理。
人道治理法则
将天道治理法则运用到人道治理之中时，则要增加一项“用五”，即“执一，明三，定二，用五，建八正，行七法”。中国传统道德根文化所发现的，是宇宙的根本秩序，并主张运用这一宇宙法则诞生天人合一的人类的世界秩序。“道生法”而生出的世间法，必定是恪守宇宙法则、符合道德信仪的方法。道法与世间法，存在着层级的差异性。那么，中国古代在根文化时期就已经形成的人类治理的法则与秩序，同样在《黄帝四经》里面记录得非常清楚。对于人类来说，一个人、一个家庭、一个团队、一个社区、一个国家应该怎么样去做，才能掌握并且符合宇宙大自然的法则和秩序呢？那就是需要在实现“人法地”的同时，实践“人法天”去“执一”，像天道和自然那样去“明三”，并且把“二”确定住，不让它在“二”的漩涡当中此起彼伏地、无序地乱动，这样才能够真正地“建八正”。而且，在“定二”明其性的基础上，人类要想更稳定地发展，还要“用五”。因为人已经具有后天的物相，也就是体内具有心、肝、脾、肾、肺五臟，体表又有头颅、四肢，而头面上还有五官，这些“五”都要正确地应用，才能建好八正，行好七法。人道治理的总法则和根本秩序，就是“执一，明三，定二，用五，建八正，行七法”。
详解“执一、明三、定二、用五、建八正、行七法”
执一
《庄子》：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。”这段话对“一”的概念明确予以定义。“执一”，道德文化认为：“一”者,德也。“德一”是指德的能量结构没有分解为五,表现出的特性是稳定性和完整性。执一,是指把握德而不弃不离,得一,守一。如果分解了,就需要通过修身实践的方法和科学治理的方法使它复归于“一”的状态。得一才能守得住“一”,才能执掌德一，所以治理学的最高法则与目标就是执一而守德。
“一”是一个阳爻。这一道阳爻，就是道之所生，是道德阳性能量的富集成形。汉代以前，人们运用老子和黄帝思想指引求证生命真理,通过“守一法”而得一，也就是“综五归一，凝则成神，生成德一”。汉代以后，“一”的意义发生流变，源起于儒学。由于“唯智是用”全面登上历史舞台，使人们将“一”与“道”混为一谈（一是德的数喻，0是道的数喻，两者有层级的不同），抛弃和淡化了对德的认识，使人们失去了循德归道的次第，堕入空言大道的误区。
尊道贵德,修养道德,是“执一”的核心内容，也是人类健康生存和正确发展的灵魂。丢弃道德灵魂的生存法则,必然会给人类带来严重的祸乱。
不能执一，“德一”就会失去完整性和稳定性,一散为五,必然相继丢失德的四个子系统,也就是仁、义、礼、信。信德的丢失,道德信仰的沙漠化和道德信仰的崩溃,仅存的智识中的智德必然越来越薄,理智必定会从迷惑逐步堕入到混乱之中而难以自拔。
执一的方法有两种：一是重建道德信仰的厚土。五行中，金木水火是通过土来运化的，重建道德信仰的厚土,有利于在个体生命和社会中确立坚实的道德信仰与信念,并通过学习善正真的道德文化与知识,摆脱愚昧无明,愚转智,智转慧,这是达到执一的必由之路。二是综五归一。“德一”在常人的体内已经分解,质和量都有所降低,处在一个较低层级的水平,所以修身的目的就是净化补充,涤阴增阳,使阴转阳,阴阳聚合为一。修身的过程,五脏内的五个阳“一”合起来就是“正”。内脏是这样,眼、耳、鼻、舌、身五识同样要达到各自的得一,然后再结合而归正,进入了“正”，才能进入到最后整体地综整归一。
明三
明三就是掌握时间、空间法则以及动态总法则，进入清晰的内文明修身境界。《黄帝四经》：“天执一以明三，日信出信入，南北有极，度之稽也。月信生信死，进退有长，数之稽也。列星有数，而不失其行，信之稽也。”“三”是指度、数、信。其中，“度”指空间，“数”指时间，“信”指动态总法则。明三,对于人道治理来说,是指智明、慧明于“三”,以及意识在理论上要明三。意识的明三只是朦胧的、理性的；智识的明三有时候是可以进入内文明境界；慧识的明三是清晰的内文明境界。
天道的明三是指明明度、明明数、明明于信。在分析自然法则和个体生命法则的过程当中,明三非常重要，也很困难。
信，明三,首先要明“信”,而且要实现对信德整体的明。信的确立与万物生命动态的度和数密切相关。信德、信仪是否圆满不缺,度与数是量化标准,是检验信是否符合道的法则。真信与“德一”属性近似,信是德的重要外显属性。
度。人类应当仿效太阳守信而规律运转,效法大地的南北极得一守中而转动。然而对于这个度,绝大部分人漠不关心,弃之不用。所以,古人才感叹“人无百岁之寿,而有千岁之信士。”
数。数,在《黄帝四经》当中用月亮的信生信死、进退有常来进行比喻,表明它是依数而至,依数而退,动静有立。什么时候该像月牙儿,什么时候半圆,什么时侯满月,然后又依次而退,非常具有数值的区分意义。人的生命活动是否能仿效月亮的圆缺,平时都能严守规矩,这也是“数”的体现。
信、度、数的关系：《黄帝四经》解释曰:“列星有数,而不失其行,信之稽也。”整个宇宙的秩序都是恪守信来运行的,因为都存在着守度和守数的原则要求。星球自身、小星系的内在机制以及宇宙整体的运行法则全部都守信,构成了整体的信；无数个体的度和数共同构成了社会的信、自然的信、宇宙的大信。
明三的方法有两个：一是守信。明三,对于做人来说,首先就要守信,并且把握好做人的度和数。只有具备这个度和数,才能堂堂正正做人。整个社会的道德滑坡就在于信德的丢失和沙漠化,所以修身、齐家、治国、天下平的基本法则就在于对信、度、数的真正把握和运用上。对于这三种法则的把握和运用以及不偏离,是所有治理的根本。二是把握阴阳。当代社会中，家庭矛盾特别多。古代是把男人形容为天,女人定位为地。天和地的运转,都是客观存在的。这就需要守住自己的阴阳本分。如果超越阴阳之上的强势,缺乏以德中和,就无法真正实现明三和把握阴阳的目的；只有用“德一”居中调适阴阳,这样才能家和万事兴,不至于产生男人女人都离了轨而守不住信德与信仪的现象。家庭中如果是违背阴阳定性的度、数、信,就会使得家庭大乱,天不像天,地不像地，所以，把握阴阳，恪守度数信，才能执中守一，不离道德。
定二
“定二”就是指破解和表达事物的属性是晦是明、是阴是阳、是短还是长，并居中把握“二”的此消彼长，此进彼退，实现真正的动态“和同”以及“和静”，复归于“德一”之境。《黄帝四经》：“天明三以定二，则壹晦壹明，壹阴壹阳，壹短壹长。天定二以建八正，则四时有度，动静有立，而外内有处。”定：意为定性的确定、稳定、平衡、调控、转化；二：指晦明（例如日月光明的属性），阴阳（例如天地阴阳变化的属性），短长（例如时间变化的属性）。“二”进入太极，则陷入动态，动有逆顺，动有消长。只有完整地确立和认定物与质两重结构体内的晦明、阴阳、短长，才能掌握阴阳变化之道和隐显变化之机,才能真正理解和全面掌握物相与质象。将这项原则把握住了,才是正确地把握住了定二,否则就会偏离我们祖先所发现的自然法则和秩序。
晦明，主要是指明亮的程度,黑与白,暗与明。万物存在着两类的晦明,即物相的晦明和质象的晦明,也就是,既包括了物理光的对立与转化,也包括了体内可观和非可观的质理光的强弱与丢失。物理光与质理光都在一晦一明这个范畴当中,它们的明暗属性与转化,确定着晦和明的状态,只有不断提高质的能量,我们生命体内的质理之光才能够由晦到明,达到在光中观象、发现象的境界,从而正确地指引我们深入提高自己的修身水平。
阴阳，一阴一阳谓之道,阴阳合而万物得。阴阳只有保持稳定和平衡,那才是完美的,忌讳的是此消彼长。在前几十年的哲学理论争辩当中,各方都认为“一阴一阳谓之道”是指事物的对立，不是你死就是我活,进行着激烈的争斗,这是在没有“明三”的情况下去讨论“二”必然出现的乱象。
中国古代的圣贤们早就确定了这个法则,一定要先“明三”,再来“定二”,就会知道一阴一阳谓之道、一阴一阳共生共存,和而不同,这是事物发展变化中间的一个极其重要的过程,只是需要用德来居中把握,避免它的过度偏移；不要因为“人之道,损不足而奉有余”而破坏它,那么它就能够处在一种平衡发展当中。
短长,是指度量事物的相对长度,根据短和长进行权衡、把握,确定物体度量的对应与转换的变化。这其中既包括物相的短与长,也包括质象的短与长。例如身体“南北有极”的这个“一”的长度,以及这个垂直的“一”与人体脊椎玄曲波之间距离的长度,这都是一些非常精细的短和长的指标,只有经过非常认真的以德修身实践的人才能真实地把握住它们。
用五
用五,《黄帝四经》解释为：“五正既布,以司五明”，是指用仁、义、礼、智、信进行治理自己。也就是用信德信仪、智德智仪、礼德礼仪、义德义仪、仁德仁仪进行治理,将里面的阴全部清除。“五”是指五行，它是由“木、火、土、金、水”五种基本物质的运行和变化所构成，强调相互间的联系和制约。五行是由“德一”离散而来，具有阴阳两个属性，土有阴土、阳土,水有阴水、阳水等等,都有阴阳这个“二”。用五,需要把握五行、五德上的阴阳属性,层级式地定住“二”,将阴转化为阳。若要复归德一、五行归正，则需要正确用五。
“用五”是人道治理的关键。“五正既布,以司五明”,是要求我们五行归正，达到“明五”,也就是达到慧明才是真正的明。在慧明实现之前,要在意识上承认它,然后进入到质象光之明；修身实践一旦达到了质象光层级,进人明质的状态,则很容易接近慧明。内在的五行五德、外在的五行五识各自得一，就合成“正”,这样才能实现内明和外明。在这个过程中能量的聚散、净化、清理、提升都非常有序,需要完整地把握住才能实现正确地用五,对人类的治理而言这是一个必需的过程。天道并没有分解出五,所以天道的治理法则是“天执一、明三、定二”,没有用五,就直接建八正、行七法；而人道效法天道,就必须加入“用五”这个不能或缺的环节,“执一、明三、定二、用五、建八正、行七法”就是一个必需的过程。
用五的重点系统,包括信德与信仪、智德智仪、礼德礼仪、义德义仪、仁德仁仪五大系统,在五行上分别对应于阳土阴土、阳水阴水、阳火阴火、阳金阴金、阳木阴木。用五时，需要了解五臟、五音、五色、五方、五味等系统，才是修身实践的关键。在研究“用五”的时候,对于那些与五行有关的系统要掌握它们的实质,抓住其中的关键,这样才能进入一个理想的治理层次当中。比如五臓系统。大多数人的脾胃极不平衡,阴强阳弱。例如,脾并没有发出指令说该吃某个东西,胃却对口腔系统发出这样的指令,让你去拿这个东西吃。这些内在的用五,各系统阴阳之间的平衡,每一项都有着非常丰富的内容,具有系统、严谨而符合自然的宇宙法则规律性。如何规定正确的养生方法,从口识、饮食、睡眠等各个方面真正地守住有度、有数、有信极其重要;意识、口识、身识是其中的关键,古代简称为身、口、意要牢防。而耳识、鼻识、眼识以及性识、慧识、智识的得一归正同样重要。
建八正
建八正，即用八种正确的方法来建立完善的治理、管理机制和体制。《黄帝四经·论》：“人主者，天地之稽也，号令之所出也，为民之命也。不天天者失亓神，不重地则失亓根。不顺四时之度而民疾。不处外内之立，不应动静之化，则事宭于内而举群于外。八正皆失，与天地离。天天则得亓神，重地则得亓根。顺四时之度，定立静而民不有疾。处外内之力，应动静之化，则事得于内，而得举得于外。八正不失，与天地总矣”。这里黄帝指出了治理学的建八正，包涵神、根、疾、位、动、静、内、外，是指建立八种正确的量化、评定、检验标准，是八种用中得一，实现合德目标的项目。
《黄帝四经》中阐述了八正的内容：“天定二以建八正，则四时有度、外内有处，而动静有立”。“悬之下曰正。”道法之正，是指天、地、春、夏、秋、冬、内外、动静，此谓“八正”。“天天则得亓神，重地则得亓根，顺四时之度而民不有疾。处外内之立，应动静之化，则事得于内，而得举于外。八正不失，则与天地总矣。”治理学的建八正，是指“神、根、疾、位、动、静、内、外”这一体系。
神，“天天则得亓神”。“天天”在这里是乾之意。天地阴阳属乾坤两卦，又称之先天定位。人体就是宇宙的缩影，也有内在的天地。内天地在未修身之前都是属于后天。心是人身内的天，肾是身内的地。后天的心肾只能用离卦和坎卦进行类比。修身实践成功，身国内天地就质变成于宇宙天地先天的卦炁相通的乾坤定位，达到纯阳，此时身内就质变成轩辕黄帝所讲的“天天（乾）则得其神”，那么就具备“神”性的创造力，生命的治理就能进入理想的阶段。
根，“重地则得其根”。提示我们修身和治世的治理都要高度重视地。地是深入根植的承载体，也就是老子所提出的“人法地”。人立命于地，就要效法地球母亲的品质、品格、品行。人法地的关键在于要立好忠和信。只有确立起忠信才能使自己回归到“明明德”的状态。忠信不立，一切行为都是散漫的，难以恒久持行。正确的信念、信仰，立足于人法地基础之上。这样才能够说把握了根。
治理世事的“地”，就是重视基础，有基础才深植其根，而治国则要高度重视土地、边疆、海岛等的陆权的治理。拥有陆地权，才是深植国家发展的一切根基。
疾，是指伴随天地阴阳气运能量变化生成各种异常的能量。它们就是人们“外感”的重要原因。这就需要人们严格地“顺四时之度”而工作学习，生活养生，修身明德，对年、月、日、时都要严格地恪守、顺应其中温度凉寒的必然变化，适时调节生活和行为。只有守了四时之度，才可能避免中矢成疾，因疾成病。“疾”字，里面是一支箭矢的矢，意味着正气的丢失邪气的入侵，也就意味着外在的风、寒、暑、湿、燥等的侵袭。病字里边是个丙，代表阳火，体内的正气阳火如果减弱，身内的无为而治被破坏，也就必然成病。但是，只要人们注意修身养生，顺应四时之度，那么外感六邪、六淫对人的作用力就会消失。
在治理一切事务中，来自外面的各种干扰也必定会伴随形势环境的变化而同步侵袭，如何在内部自强，在外部能顺应形势环境的变化，及时调适，预防中疾成病，原理是相同的。
位，“处外内之立”，“立”即“位”，是指在把握住“立命于地”时和修身明德过程中的自我位置。如果超越了本身客观存在的品质、品格、品行而居于高位，就必定会摔跟头。无论是生命治理还是社会治理，如果不能够正确地评估自己所处的治理状态是在霸治状态，还是由霸治转向王治的某个阶段；不能正确地评估自己内圣之治的层级和成果，就盲目乐观甚至轻率地使用不该使用的治理方法，结果必然是失败。所以，对于“位”的准确定位，对于修身明德、齐家、治世都非常重要，处外内之位，就是要高度重视“执两用中”，清除执着妄想，德才配位。如果德才与所居之位不相匹配，而越位不符，治理必然难以成功。
动，“应动静之化”，主要指动态应化，自然有应化之道，变化之理。动是万物变化的必然，但是存在着动有益与动有害的差异性。人体生命内同样有应化的过程。吃进去的饮食通过生命的应化之道转化成为营养，分解成有相的和无形的物质，为生命供应营养；修身明德的过程中也有应化之道，把握住了就能高效地符合自然的法则、秩序、现象、规律。符合天道自然法则的动，就有益而无害。天地日月之动无害的原因，在于它们无私无欲，而且恪守大道的规律、法则、秩序，因此不会生害。但是人类却常被阴意识的执着贪欲制约，往往会大量生害，需要修身治理意识行为和智识的私贪，才能克服妄动。
具体的动，应用玄曲波韵来把握，就是最佳的。而那些运动波形式锐峰波或者塌平波的动，常常会造成过度损耗、消耗，或者活力欠佳。比如竞技运动员一般的运动生命只有十年，而且容易带给满身的伤痛，以及臓器的劳损。究其原因是因为他们的运动并不符合玄曲韵动波，而是长期地、疲劳式地进行锐峰波型的运动，而达到运动的极限，就是峰值波，非常尖锐，违背了“度”的应化之道，造成了生命体的损伤。
静，也是一种应化，就是顺应天道变化的道理和法则，把握静态变化。静态是一种沉静、过滤、提升、转化的过程，是最有利于我们的生命摆脱物相的束缚，而非常顺利地进入质象境界内，进行更高级求证的一种方法。不仅“动”要符合玄曲韵动波，而且“静”也要静到极致，静到一种进入“定”的状态，由静而能定，在质象中产生创造力，这个时候就能够产生质的变化，由量变到质变，产生飞跃。
内，“事得于内”，要先内明事理，既包括身内境，也包括事物内。对于这两大类的“内”都要全面地分析和掌握，并且明白其中的理，有相之理和质象之理需要同步整体地把握。而且治内的法则是无为而治为主体，对于“内”的界定要准确、对内的有为而治一定要按照予善信、正善治的原则进行，而不能妄行霸治与乱治。干预式的治内要尽力避免，尽可能依照无为而治的法则进行。只有这样才能实现“事得于内”、体内的正善治建立在内修信、智、礼这三个根本环节中。信智礼的品格越真实，是质的能量级别才会提升。因此，“事得于内”，是指修身治世中对信德、智德、礼德的真实贯彻落实与不断强化。
外，“得举得于外”，只有得一外动才符合自然的秩序法则，所以是“事得于内，而得举得于外”，按照内圣外王的秩序，内成而外就，而不违背自然法则。
治事的“外”必须是王道治事，外行义与仁而治事、内建信、智、礼，外行义与仁，是基本的法则。内壮能够强生威，举必得于外。
行七法
行七法，为修身治世的实践方法，包括正法、适法、信法、反法、必法、顺正、有常等七种。正是天之道，适是天之度，信是天之期，反是天之生，必是天之命，顺正是天之稽，有常是天之物命。
《黄帝四经·论》曰：“天建八正以行七法。明以正者，天之道也。适者，天度也。信者，天之期也。極而反者，天之生也。必者，天之命也。顺正者，天之稽也；有常者，天之所以爲物命也。此之胃七法。”
正法。要求敬畏天地，爱民修身，修持五德归一。正法是符合大道天地客观规律和秩序的方法，是不离德与道而正善治的有为治理方法和少私寡欲的无为而治方法，是“人法地，地法天，天法道，道法自然”之法。
适法。要求把握执一守信，中气为和，适度而执中，体现在天有度，人也有度。是“知其白，守其黑，恒德不贰。德不贰，复归于无极”之法。
信法。要求恪诚立信，守住法则秩序的度、数、信而不违背，诚信而做人，真信而修身。
反法。修身治理生命要求推动事物逆向回归于德和道产生变化，摆脱物相束缚而防治腐化堕落。逆向的运动是提升，顺向的运动是下滑，所以，老子说“反也者，道之动也”，提出了一个“反”字。能量一定要逆向复转，才能集中凝聚而上升。
必法。要求把握事物阴阳两极的分与合，注意掌握物极必反的规律，不断突破不同层级阴阳两极分化的必然性和制约性，逐步提升。
顺正法。顺应天地阴阳日月躔度的法则规律，不离道德法则，守正而顺正，实践五行得一，五德归一，顺天道规律而修身治理事物。
有常法。人类生存于物相的世界环境中，称之为常道环境，修身治理要求实践圣人之治的内圣外王目标，尊崇天道法则而治理欲相境以及意识行为，“居善地，心善潚，予善信，正善治，踵善时”，少私寡欲地实践修身治理的绝学，以做贤人为基础而实证圣人之治。
把握住“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中炁以为和”这个适用于万事万物的总纲要，不离“道生之，而德畜之；物形之，而器成之，是以万物尊道而贵德”这个根本性的定义，“执一，明三，定二，用五，建八正，行七法”就有了主心骨，整体应用，会产生《黄帝四经》中所论述的终极效果，“施之于四极，四极之内无不听命矣”，遵循于大道的法则，听命于天地的规律；“岐行喙息，扇蜚耎动，无不宁亓心而安亓性，故而不失其常者，天之一也。”小到一个虫子，哪怕是蚊子、虫子，水中的动物、天上的动物、地上的动物，死的活的，实际上一切物相、物体都有生命，都能够自觉遵从自然的法则，顺天之道而无为而治，应天之化而具有归根复命的群体意志力。“安亓性”，就是“天之一也”。对于个体生命的治理来说，连毛发、指甲、四肢的末梢，都会发生归一的一体变化；而对于外王的治国、治世，同样也就会再次出现万国来朝的壮观现象。
资料来源
1.《东方治理学》 熊春锦著 中央编译出版社
2.《黄帝四经》熊春锦校注 中国言实出版社
3.《德道经》熊春锦校注 中央编译局出版