虚空世界的真相-----由虚物质构成
道与德、实与虚、有与无、形与相、心德法、因缘和合
一个人为什么长得端庄漂亮，另一个人为什么长得丑陋甚至奇形怪状？一个人为什么富有四海，而另一个人为什么会衣食不饱？这一切都是自心的化现。
自心是怎么化现的？
我们仍然引入虚物质的概念。世界的表相，是实物质，有形有象的，还有现代科学能测度的各种肉眼看不见的物质，他们也算是有形有象的物质；世界的本质，是虚物质的构成，实物质是虚物质的集合显现，是以说是“一合相”。打个不是很恰当的比喻，就如水在某种条件下凝化成冰，冰化后复为水，这个冰水混合物就是一合相，它只在适当时候和条件下的呈现出这种状态；大菩萨大神通者，可以于手中随时聚合出一个东西来，比如说变化，类似于孙悟空拔根毫毛，吹口气，就可以变化出人啊，树啊，蛇啊，猴子啊什么的，这虽然是神话，但于大菩萨们而言，这却是真实的存在，所有神通只不过是自性功能在不同层次上的展现，等而下之的神通，是使障眼法生成幻象，比如孙悟空可以变出多个孙悟空来，但不一定多个孙悟空都能有自己那么大的能力可以打仗，有时他变出的可能是个幻象，迷惑人的，不是真实的存在。
所有的大菩萨，文殊普贤观音地藏，都具有这种大威神力：一身复现刹尘身。分化百千万亿乃至无数身形，而且都具有同等威神之力！为什么每人在家里供着佛像，都能有感应，难道菩萨今天在这里，明天在那里，后天又跑到美国，跑到欧洲去？那不是把菩萨累死啊 ？其实只要以真诚恭敬心来供养佛菩萨，无论多少人供奉，菩萨都会分化百千万亿分身而现其前，一 一护持。大菩萨为什么有这种能力？因为其自身功德的不断累积，从而掌握了这个虚空世界的运化规律，才可以时刻变化，不仅变化自身，还可以变化万物。当然，每一个层次的世界，都有其运化的规律。任何有形的东西，都是因其心而化现，因其因缘而合和成，因其德而维系，因其法而运动发展变化的。菩萨为什么不能随便示现神通，就的这个原因，因为他也要遵循这个世界的规律，不能用神通而扰乱这个世界的秩序 ------ 众生心贪，你若点石成金给他救急，他是不想要的，他希望你把手指剁下来给他。一旦大众都知道有这种好事，随便就可以有了金子，这世界就要乱套了 。
所以说，有形的东西，在他有形时，是真实的存在，不是空的，但它本质却是空的，我们就说它是由虚物质构成的，是无常的，而且它必然有成住坏空并归于无形本源之时，所以不要执著于有形，有相的东西，指的是这个道理；但你如果不承认这个有形的世界万象，却是错误的。六祖说，不见一物存无见，不知一法守空知，这就是说，只见形相是着相，不见形相是眼瞎。一些人受了挫折心里消极了，学佛也是整天喊四大皆空，一切皆是空，却不知道著空了，脱离这个现实的有形世界了，其实有形世界是无形世界所化生，明了这个道理，就应该知道，著相与著空，都是妄执。佛法不执于空，亦不执于有，虚空不虚，实物不实，皆因其互相转化之道。很多人一听佛教徒讲四大皆空啊什么的，就认为佛教是消极的，是颓废的，事实上，真正信仰佛的人，他是积极的，他从不认为这个社会是空的，而是最认同这个现实世界，最遵守社会道德规范，最勇于入世度化世人的。
所谓“人人与我同体，万物与我同根”，即是指所有的有形有象的实物，都是由一种我们姑且命名为“虚物质”的东西转化来的。虚物质是这个宇宙时空的最基本的物质，它是世界的本原。这种虚物质，没有分别，它不生不灭，不垢不净，不增不减，它可说是道，也可说是心，可说是本性，却又不可说不可说，说即不中，因为道之为物，唯恍唯忽，难以用语言来描述，只能用心来感知。无尽的虚空中，时时都有有形有相物质的生灭-----成住坏空，而最后返本归元，都归于这种虚物质。我们的修行，追求的是到达无形无相的层次，但我们却又必须从这些有形的、有意识的有为法的修炼入手，从而逐步归于无的层次，认识并返归于无尽虚空的本源的。道家讲的练虚合道，佛家讲的无生，都是指这个回归世界本原的层次。
现代科学所研究的，就是有形有相的世界的成住坏空之道，它是科学，是真实的，但它又是局部的，不完全的真理。当现代科学越来越发达，就越发现很多无法解释的东西，而且这些东西越来越集中到人的精神、意识领域，所以最后，象牛顿、爱因斯坦、霍金等等大科学家，最后都对宗教产生兴趣，产生了信仰，就是这个原因。研究无形无相的虚空世界的规律，要通过我们的心 ----- 我们如果找到了，见到，明彻了自性，就是成佛悟道，就明彻了无尽虚空世界的生灭运化规律。
我们的心就是掌控一切，调空一切的开关。能觉先天 一点动，胜读经书千万卷，自心含藏万法，含藏万物。因此，心，同样可以认为是一个真实的存在，只不过我们无法看到，因为它无形无相，无失无得，不生不灭，不垢不净，不增不减，同时又化现一切，所谓三界五行，随心所化，心是本体。当然在最后，心亦灭了，本来无一物。在佛家来讲，心为本性，自性，慧心，本来面目，也叫阿赖耶识，而在道家来讲，心为道，元神、无、万物之母。心又分真心与妄心，即先天自我本性与后天意识之心，即自我本性与我们的后天意识。先天自我本性主宰一切，后天意识之心处于受支配地位，我们平常用的是后天意识之心，它影响着我们是否合于道，合于先天自我本性。我们的心理、意念、行为，都是心之显现，并不断影响着真实的世界。后天意识之心，其表现在行为上为德，是我们累生累世以来心理行为的总和所化现的结果，它以一个现在的状态展现，同时它也不断演化着，当我们学善道，行善行，后天之心就表现为德行，逐渐主动合乎先天自我本性，消除我们累生以来的业障；我们行恶行，学恶道，就是逐渐在远离自我本性，来断不能消除累生的业障，还会增加自己的恶业，最后必定会感召到三恶道报，所以自心中恶即三恶道，自心中善，即善道，当后天意识之心完全与先天自我本性相合，就是明心见性，成佛得道。
道德经，讲的道与德，其实也就是心与德。心之功用在有形世界的展现，仰赖其后天之心，后天之心认识到本性，那么其功用无穷。后天之心主导我们的各种行为，表现出种种善恶德行，因德行而有善恶之行为，善恶之行为亦增减其德，是以过往的德行，总称为“业” 。所谓德行，善恶行为，不就是业吗？不就是产生了缘吗？结缘结缘，都是通过心理或行为而结缘！善业恶业，善行善缘，恶行恶缘，因果与业力，这都是真实不虚的道理！所谓因缘合和，就是各种德行或善恶业力互相作用的过程。物理学上的作用力只在于我们研究有形世界，有形物体运动时，才有针对性方向性，其实作用力与反作用力，是完全对等的。你打人一棍子，最后必被人打一棍子，或者你可能是以前被人打过一棍子，只是你不太记得，他也不记得，还在喊冤呢！当然我们不提倡这样互相打棍子，因为冤冤相报终无了。在一个无有分别的虚空世界，所有的作用与反作用是平等的，对等的，对称的，所有的善恶行为，都产生一种牵引、吸附的力量，是为业力。因此才有了因果循环报应不爽的道理 。
而法是什么？法就是规律，就是方法，就是认识规律之后怎么运用，是宇宙人生真理与修炼行为的结合。它是让我们后天意识努力去合自心本性，最终明悟自心的方法，佛法，道法，只是名称不同，不都是这个虚空世界成住坏空中运化的规律与方法的总称吗？万事万物都有其存在的内在原因，都有其心所化现，其德以维系，其因缘以合和，其法以运化。
宇宙，即是虚空世界的总和，即是过去现在未来的总和。我们也可以把这个虚实物质的总和，作为世界，作为我们的心！所谓一切唯心造，就是这个道理。我们这个宇宙，这个地球，乃至这个社会，都是唯心所造，是心的化现。
为什么说人身就是一小宇宙？因为人承天地之气而生，天之道生，地之德养，天出其精，地出其形，人是宇宙的全息缩影。如果有人肢体残缺不全，必是其宿世的因果，德行的缺失，导致在无有转化过程中，无法化其形 。这就是报应，你做过什么，就会得到什么，你生而残废，或者后天生活中残废，也都是因果循环的显现 。因此任何报应，都是因果，不要怨天尤人，我们所拥有的一切，包括财物相貌身体健康，都是宿世因果所感得的“果报”。有时我们有些灾祸本来是可以躲得过，免得掉的，可重罪轻报的，但你没有那个功德，没积那个善功德行，你就免不掉，你就必须受那个罪吃那个苦 。所有佛菩萨，都是不断积累如须弥山的功德而来，没有一个诀窍能让你跨越这个过程。佛祖的堂弟阿难曾经希望如来给他什么启示，快点修成佛，但如来只告诉他，佛只能靠自己修得积累功德，没有谁能帮得了谁的，佛不能保佑众生，是众生自己保佑自己，佛也并不能度化众生，只能告诉众生如何得度，归根结底，是众生自己度自己，佛只是个助缘。明白了这一点，我们就知道依照佛法之理而行，就必然感如到我们所行之果报。有人死后投生于三恶道，不是别人让他投的，而是他自己的恶行的果报。
人类社会亦如是
人类社会亦如上述，同样也是唯心所造。世界形成之后，就按照有形世界的规律来发展演变。就是说，我们现在的社会科学与现代科学，这个是有形世界的规律，它是局部的，有限的，不完善的真理。你一旦明白了有形世界的产生根源与道理，就明白虚空世界的运化之理，这个更为本质，层次也更高，内涵与范围也更广。
六道众生，这六道，同样也是众生心德之化现，是善恶业力所感召的果报。众生在本性上是平等的，但因为业力之故，其在果报上却不平等 。乃至于同是生为一头猪，为什么有的猪长得肥，有的猪长得瘦，有的猪在猪仔时就死了，有的猪能活上几年都没杀。有的猪身上有斑点，非常漂亮，有的猪身上有斑点，却看着令人恶心，这些斑点，都同样是有其对应的因果的。再比如一条鳝鱼，为什么得会长得特别猛，特别肉色鲜亮，这都这条鱼的自身业力的结果啊！人呢，有的人长得漂亮，有的女人生一双水灵灵的大眼睛，还有小酒窝迷人，魅力特别大，有的身材特别好，有的却看着令人作呕，这也同样是不同业力的感召。所以俗话说的任何东西都是不容易修得的，这句话真不错。一条鳝鱼身上有一个好看的斑点，都是很难的 ，都不是容易修得的。有些动物非常有灵性，就有可能是什么灵物甚至是某个人某个修行者，因犯大过而投生为畜生道的，因为其也存在善根德行未灭，才非常有灵性。
功德由后天意识所主导的行为产生，你宿世有什么功德，今生就感召到什么果报-----所谓感召，就是因果之力的作用。包括你所生的地区、家庭，最终获得的地位，财富，名利，家庭婚姻，健康疾病，都如此，是宿世业力所感，纤毫毕受，毫厘不差。你可以决定的，是你以愿力，多积善修德，就可以得到更大的果报，也有时今生就得了善报，特别是修行人，他的善恶行为果报是比较迅速的 。虽说这些都是无常的，时刻变化的，但在它存在的时候，却是真实的存在。因缘和合，难道就不是真实的存在？任何存在都有它的道理，就是说，任何存在，都有其心所化现，其因缘以合和而成，因其德所维系，并因其内在规律而运动变化 。一些人学佛学歪了，把佛啊禅啊什么的，搞得四大皆空，成了消极的东西，其实佛教最现实，最积极，他是从根本上认识这个世界，认识人生的真理，从而积极的追求成功。你修福报也好，修智慧求出离三界人生苦恼也好，只要你精进追求，都有可能实现。
再谈易经及各种预测方法，易经仍然尊崇道与德，所以说一阴一阳谓之道，乐天知命故不忧。作为易学预测集大成者的邵康节先生说，道德经是易经的本体。这就意味着，易经是道德经的具体运用体系。这些术数方法，是大道的运用，都是根据有形有象的事物变化迹象，依据天地运化之气运机理，来研究阴阳五行等运动变化的规律与必然趋势，是天地之道运化的规律，而更多专注于有形的人天之道，有形有相的世界运化之规律，其根源仍在于因果，仍在于有其事必有其理，有其理必有其事的因果循环。这些规律是真实不虚的，但不是绝对的，是有可能改变的，虽然这些改变并不容易，因为有形世界有有形世界之因缘和合，有形有相之物的存在并运动变化，有些大的事件及变化是必然的，是注定的，但在某些方面，某些程度上得到改变，是完全可能的。这个改变的方法，就是修行，比如佛法、道法等各种宗教的修行方法，都有可能改变，至少在某种程度上去改变因果。
附：五八六七果因转-----坛经中一段话
复说偈曰：『大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性；若於转处不留情，繁兴永处那伽定。』如上转识為智也。教中云：『转前五识為成所作智；转第六识為妙观察智；转第七识為平等性智；转第八识為大圆镜智。虽六七因中转，五八果上圆，但转其名而不转其体也。』
转第八识阿赖耶识可成就「大圆镜智」；大圆镜智本性清净，如将第八意识之染污、无记的作用去除，则清净的本质、本性就显现出来。转第七意识可成就「平等性智」，平等性智本性无分别，无分别才是真平等。转第六意识可成就「妙观察智」，妙观察智能观察到更细微处，使意识更為清净。转前五意识可成就「成所作智」，成所作智的本性亦是清净。
所谓「六七因地转」，是说第六意识（主要指脑神经的思维功能）与第七意识末那识是孪生兄弟，是不可分的，它们共同组成人的后天意识。当第六意识不起作用时，第七意识自然也不起作用。这两个意识易被外界（顺境、逆境）所牵，被外界所转。因中转是因缘事；初学人无定力，凡夫更不用说，一定被转。修行来说，就是通过有意识的修行，来转识成智。所谓因地，指经过修行的过程。修行，就是把这两意识修好，这是我们起惑、造业、障道的根源。
所谓「五八果上圆」，是说前五识与第八识，是靠第六、第七识来转的，故言「六七因地转，五八果上圆」。「转识成智」，就是从第六、第七识下手来转；所谓「转」就是把第六、第七识的作用去掉。何谓去掉呢？就是《金刚经》所说的「应无所住」，不用意识就是意识「不住」。所以，当一有念头起来，就让此念头过去，不去追随念头，久而久之，念头自然不起来，清净的本性就显现出来。
第八意识有叁种功能：染污、无记、清净。染污与无记就是攀缘，攀缘是从第六意识而来，当攀缘一去掉，自然就果上圆，前五识与第八识自然成就清净的果，清净的果就是法身，就是解脱，就是明心见性。
笔者注：这个意思，就是用后天意识去合先天本性，这样就是转了，圆了，这就是修行的实质。前五识只有感知的功能，第六识思维功能与第七识自我意识共同形成意识功能，统称后天意识，第八识神是自我本性与宿世业力的合和体，就是说它是本性带着宿世业力，或者说，第八识神只是本性，但它带着业力而来的。
所谓「名言」，就是所有现象界的一切都是名言、名相，都是假名。所谓「无实性」，是说没有实证之前，眾生是无法得知其真正的本质、本性。所谓「转处」，是指在修行的过程中，要稳、準、狠；「稳」是指修行的方向要对，不可迷信；「準」是指要準确的跟随善知识与法门来修行；「狠」是指要下定决心来专心修行。
所谓「不留情」，是指不攀缘；在修行的过程中，要能不攀缘，不留情，才能让意识清净。所谓「那伽定」，是指证道时的一种大定，最起码要证到初地菩萨以上，才能称為那伽定。所谓「转化」，是指转意识之名称，而非转意识之体，体是如如不动的，唯有相才可以转。