禅说庄子《天道》

        第四讲 给领袖们看的妙道

 

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽彫万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。

 

以天地为宗

 

这一段也很精彩，它讲帝王之德，是给当领袖的人看的。《道德经》也讲过这个，但与《庄子》相比，后者要详细得多。

 

“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。”我们在读《坛经》时，看到六祖讲“以无念为宗，无相为体，无住为本”，实际上，这种教法《庄子》早已有之。那么帝王之德，作为社会最高领导者、最高决策者、最高执行者，你怎样来行使你对社会的责任？怎样把教化、自化做到最佳状态呢？

 

第一条：“以天地为宗”。为什么现在庄子会被世界绿色和平组织奉为他们的祖师爷？就凭这一条就绰绰有余了。以天地为宗，佛教讲这山河大地是我们生存的依报，我们依靠这个“报” 才有我们人类生存繁衍的基础。你离开了山河大地，离开了这个地球，你人类哪有地方过日子？可以这样说，讲生态平衡，讲这个生态链实际上就是以天地为宗。离开了天地这个大的环境，我们就无立足之地。如果你把天地给弄乱了，那就“失其宗”了，就像《道德经》所说的“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发”，就会处于这种极端的世界末日状态。所以“以天地为宗”，就是要我们去遵循天地之道，不能随意去破坏大自然运行的节奏。

 

看看我们现在的生态环境，听说长江都有咸潮了，说珠江有那还情有可原，珠江水系有时雨季水大，有时水少遇到干旱，珠江三角洲的江水不足以补充，江面低于海平面，海水就会倒灌。那个长江口的宽度虽然和珠江口的差不多，但长江的水量可是珠江的三五倍！长江从来不可能有咸潮。这几年珠江有咸潮与干旱有关，长江跨的地域那么大，从青藏高原开始，到四川盆地、江汉平原一直到江西这边，到上海出口入海，它跨了这么大的一片地，北方旱了南方有雨，东边旱了西边有雨，长江的流量总体还是比较稳定的，尽管这几十年里也有过干旱的年代，但也不至于引发咸潮，长江口的水平面比海平面低，就都不正常了，这是从来没有的。

 

再说黄河，我们坐火车到华北去，一过郑州黄河大桥，你就看不到一条河有水，这是多可怕的事情。到了河北省，过了秋收季节，把庄稼一割，哎呀！就像到了戈壁滩的感觉，很可怕的。整个华北以前是很富裕的，为什么变成这个样子？以前八百里秦川富甲天下，秦朝因之统一天下，汉唐都作为根本，唐以后陕西的平川就完了。秦晋高原、河套地区在先秦时森林覆盖率60~70%，改革开放前森林覆盖率几乎是降到零，多可怕！为什么？就是没有“以天地为宗”。人口的繁衍，生态的破坏，现在的污染，你看成都以下，攀枝花也好，宜宾、泸州、重庆、宜昌、武汉、南京……这些大城市都污染得一塌糊涂。洞庭湖、鄱阳湖的水也是，许多种鱼都没法生存了，这就叫“有失天和”。

 

因此，“以天地为宗”，就是要承认自然环境的神圣性。如果不承认自然环境的神圣性，虐待自然，无穷无尽地贪婪掠夺大自然，我们就会自食恶果。所以这是帝王之德！真正的帝王，他是要“以天地为宗”，要把这个看到。古代有天坛、地坛，北京现在都有，历朝历代哪个不去祭祀天地？都要去祭祀天地，承认天地的权威而不敢冒犯。天地君亲师这个顺序里面，天地是放在皇帝头上的。以天地为宗是没错的，一定要明白这个道理，我们应该有“以天地为宗”的价值观念。

 

以道德为主

 

第二条：“以道德为主”。天地是纯自然的，道德是社会化的。我们在社会中生活就离不开“道德”两个字，当然这个道德还是在自然之中存在的。 “道”向上就合乎天道，向下就合乎人道，涵聚于内就称之为德。以德为主，以道德为主，我们要有这个定心丸。我们平常什么在给自己当家作主？是贪嗔痴慢、七情六欲、酒色财气在给自己当家作主吗？还是道德在给自己当家做主。我们的道德到底是匹夫之德，还是帝王之德？帝王之德说白了就是大公无私，天下为公。如果据天下为己有，像黄梨洲先生写的那样，把天下财富都当成个人的，天下的女人都当成自己的，老百姓都是奴仆，那是独夫！为什么？因为他是以私的眼光来对待天下社稷，不是以公心来对待天下社稷。我们大家都可以看一下，自己是公心吗？还是私心？以公，那么就是道德，坐稳了，坐实了；以私，那你就别奢谈道德。

 

所以，公、私两个字泾渭分明，有德无德就在这两个字上。你翻得过你就对了，翻不过就不行。出家人也是这样，很多人为什么修行上不去？就在于他都是为自己个人解脱。这几天整理佛源老和尚的法语，老和尚经常讲，你修行嘛，你就不要考虑自己，要回向给众生嘛；我有十年修行功夫就回向给众生十年，我不要，我要来干啥？你真正回向了，送给大家你才真正有功德。你把在禅堂打坐、天天磕头当成是你自己的功德；当成你自己的功德你就没得功德！你回向给众生了，你才真正有功德。若用公心来修，为了众生，为了法界，你就肯定有成就。如果总想着我要怎样怎样，我修了以后就神通广大……你就没得搞，你就永远修不上去，你就是修了也只能成魔王，不会成菩萨。

 

前面说了“无所积”，“天地运而无所积”，不要积累，全部都甩出去，恰恰这样你就有功德了。就有这么怪！所以有成就的人他就心公，心公他就有成就。如果私心一动，我们想想现在这些大师们也好，学者们也好，包括佛教里面那些大和尚也好，只要有私心，大家眼睛都把你看到，一看到你就转不动，你那一念，私心一露别人就给你看到，看到你就麻烦。如今这几位老和尚为什么能受到大家的崇敬，因为他无私，无私大家就尊敬你，所以要“以道德为主”。个人的修行，不怕你再精进，再努力，不管你章法怎么怎么样，也不管你的老师如何如何了得，总之，这个心念就决定了一个人修行成与不成的命运！

 

以无为为常

 

第三条：“以无为为常”。无为为常就是无常，看破了无常你才知道什么叫无为。我们很多人什么事情都想可控，这样、那样，什么都要捏在手里，都要弄在自己手板心里转，拿到自己手板心里玩；这理想，那目的，这样策划，那种策划，你不外乎就是去想达到目的。通过自己的手段，通过自己的策略运作，达到自己的目的。但是，无可奈何之为命啊！我们的人事因缘你未必自己做得了主，你自己的心念，念头来来去去尚且不能作主，还奢谈外面的因缘你能作主？秦皇汉武都不能作主。毛老人家以前那么牛，他也不能作主，“文化大革命”那个烂摊子他就收拾不下来。美国那么财大气粗，伊拉克、阿富汗就未必能作主。为什么呢？你还是没有看破，非得要这样那样，要以自己的意志为转移，跟着你的指挥棒转，那是不可能的。所以道家看透了这一条，就以“无为”来料理天下事。无为并不是权宜之计，而是“为常”。这是一个根本的方针，永恒不变的方针。我们怎样使自己能够做到“无为”？这是圣王之道，帝王之道。《道德经》的“上善若水”就是谈的这个。下面主要谈“无为”。

 

“无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。”这个就是怪事，你真正当皇帝的，当最高领袖的，你就要做到“无为”，不要刻意地去发号施令，不要搞东搞西的，你这样了，天下就有余，就可以“用天下而有余”。皇上有皇上的位子，我经常说，国务院总理不可能把哪个县的事料理了。全中国几千个县，你不可能一个一个去料理，你累死了也料理不过来。当皇帝的事就是“无为”，不能去有为，有所为就失职，就渎职。为什么？五脏六腑，心肝脾肺，你让哪个去料理？哪个你都没法料理。只有无为，你不去管它，它自然而然的就无不为了。你成天把心捂住，那么你心肯定有病；你把肝捂住，你肝肯定有病；成天把脚捂住，你脚就有病，这是百分之百的，你哪不舒服你才会想它嘛，才会引起你的注意，舒服了就不会引起你的注意。所以通则不痛，痛则不通，哪个地方不舒服，哪个地方就响警报，你就会把那个地方捂住，关照到。

 

治天下也与我们这个身体一样，社会嘛，金字塔的结构，底层是老百姓嘛，各级基层组织，一级一级上来的，所以士农工商，各行各业都有它自己的运行轨道，不需要你亲自去料理。国家前三十年的经济之所以还没有真正走上轨道，就是因为政府干预太多，就像父母带娃娃，从婴儿开始，小学、中学、大学、研究生、博士生。最近不是有个博士生要自杀吗，读了博士还要他妈去给他做饭，离了他妈就不会过日子了，他自己完全成了读书的机器人，社会生活、人情世故完全不懂，社会上一点免疫力都没有，像他这样如何过日子呢？我们国家以前也是政府包干老百姓衣食住行，计划经济全面包干，那怕你当市长、当省长，一个图表全部给你画好，你就成了机器，按照国家的指令办事就行了。自从改革开放以后讲市场经济，收获很大，但还是没有真正完全做到各行各业有机的、有序的、健康的运行状态。

 

无为天下有余，有为天下不足

 

所以，这个无为是使社会按自己的机能廿节奏去运行，让最高的政治可以超然出来而不去干预。怎样才能做到这点？那就只有把社会这个阴阳调理好，让下面自然的、有序的、祥和的、有机的去发展。就像一个健康的身体，我们不用去管，我们的心肝脾肺自行运行，就很健康，不用吃药。今天一个政策，明天一个法规，其实就是药单子嘛，就是下药嘛。社会运行有障碍，哪里不通了，一个法令下来了，疏通疏通，要把这个不通的弄通；有时拆东墙补西墙，有时就剜肉补疮。当然，人类社会有史以来都存在这个问题，没有哪个做得到真正无为而治的，无论欧洲还是美国。不过人家的市场经济发育得比我们早几百年，规矩符合他们的实际，不像我们麻烦多，人家都是百年老店，几百年的老店。我们中国现在没有老店，只有这二十年，以前存在的都“社会主义”了，百年老店没有了，老店不多那就百废待兴嘛！

 

为什么“无为也，则用天下而有余”？以前宣传的是“大河有水小河满，小河无水大河干”。小河有水，水往低处流，大河之所以有水是小河养起来的，是由无数条小河汇聚而成。但现在，小河都是小金库，小流域，大家都把水库弄起来；甘肃、陕西圈水，嘉陵江就没水；反过来你大渡河、岷江、雅砻江、金沙江、长江也在圈水；水电部门的人只要看到有水，有大江大河就给你修水库，修电站，把水给你圈起来。这个水圈多了，大河就没有水了，这个也是麻烦。

 

但“藏富于民”这个观念，儒家也好，道家也好，都是共同的，包括墨家都是讲藏富于民，并不讲藏富于国，藏富于朝廷！老百姓都穷了，你朝廷哪来钱？老百姓都富了，随便你每个拿一点点，国家都肥得流油。美国的财政收入为什么那么高？这是因为美国人平均收入最高，在高指标上每个人纳一点点税，国家就是几万个亿的收入。我们国家十三亿，每人交十元算什么，交一百元又算什么，如果我们每个人都能交一百万给国家，那就无敌于天下，可问题是首先要老百姓富起来，才有能交一百万税的能力。现在你说交几十块钱的，裤腰带勒紧点也行，但那个无济于事，你要让老百姓充分地富起来才行。让他们富起来并不是要你发钱，而是要你给政策让老百姓富，让各行各业兴旺发达，百业兴隆，风调雨顺，这样整个社会健康了，社会富有了，国家自然就富有了，造太空飞船、造航空母舰的钱都有了，也不焦虑这些事了。

 

“而有为也，则为天下用而不足。”当年毛老人家大跃进时，是不是有为？先是十五年赶上英国，后来又改成十年赶上英国。1956年时钢产量才五六百万，到了1958年就要喊1080万吨，那时砸铁，砸锅，砸碗，门闩子都扯来炼钢铁。大跃进要亩产“一万斤”，这就是有为嘛！这样的有为，全天下就不足，这不足所造成的后果是很可怕的。后来放下有为归于无为，“三自一包”、“四大自由”——刘少奇、邓小平一搞，这一关就过了，自然地就过了。“四人帮”一垮台，邓小平一上去，人民公社一废除，大家分田到户，农民的积极性一下就调动起来了。以前人民公社的土地随便怎么种，只收得到四五百斤，结果一包到百姓手里，就川西坝子都是一两千斤，所以这“有为”和“无为”是两个方面——当领导的一定要无为，下面才有积极性，当然这里面还是有一定的策略性。

 

无为而治与有为而治

 

“故古之人贵夫无为也。”正是因为明白这个道理，所以上古的圣人才会把有为变成无为，把帝王的有为当成失职，当成一种愚昧。只有真正无为的人，他才是一个真正优秀的帝王。汉初文景之治是无为，到了汉武帝搞有为，结果就把家当基本上玩光。到了汉武帝以后，昭帝，宣帝还是恢复到汉文帝的无为状态。东汉年间几个皇帝基本上都是无为而治。当然无为而治也有它自身的一些麻烦，主要是组织机构上的一些麻烦，像外戚专政、宦官专政引起的这些麻烦。到了唐朝，唐太宗包括武则天、唐玄宗还是搞点无为而治，尽管是有为兼搭着无为，无为兼搭着有为，搞得还比较好。包括宋朝的皇帝，都还搞得比较好，在有为时要尽量地无为。

 

王安石变法就是有为，有为本来是个好事，结果弄成坏事情。河南人至今耿耿于怀，千年没有翻身。女真人入侵后，从此中原就失去了地位，文化的失落，政治的失落，经济的失落。河南人自从“靖康”之变以后就一落千丈，把账都算在王安石身上，王安石背总黑锅。

 

当然，历史的事情我们也不说是非，我们也没有资格去说是非。用道家的学说来看，这一切都是大道在运行，你人算不如天算。宋代的时候，按现在计算的GDP，契丹人、女真人、蒙古人，根本不能和中原比？那些游牧民族纯粹是一穷二白，饭都没有吃饱的，一无所有！但他就可以把你当时占据世界财富三分之一、最繁荣的帝国给你灭了！轻而易举就夺了。不仅是中国，中亚那几个突厥汗国，包括斯拉夫那边的都被蒙古人弄得七零八落。也不能说人家不富裕？没有战斗力？人家武器装备也好，粮草供应也好，守城的器具也好，防御性的这些科学技术都远远超过了蒙古人。

 

满清人灭明更荒唐，大明帝国守辽东的部队，兵精粮足，铠甲又厚，玩的又是最现代化的战斗武器，红衣大炮，努尔哈赤死在那上面，皇太极死在那上面，他们有什么东西？除了有点骑兵冷兵器，什么都没有。就是这样子，堂堂大明帝国，莫名其妙地一亡李自成，二亡满州人。而满州人也是穷得叮当响的，那时起家才二十几年，仅几十百把万人，当时明朝崇祯年间中国人是上亿，肥得流油，但政治腐败，贪官污吏横行，加上灾荒，老百姓造反。大明王朝一忧辽东，二忧流寇，军队缺饷。崇祯皇帝求爹爹告奶奶，喊这些皇亲国戚，各部大臣捐点钱，一百万都拿不出来。但李自成一进皇宫，到了北京城皮鞭子一举，轻而易举的一千多万两银子就出来了！所以无产阶级专政一下就见威力了。

 

上无为，下有为

 

“古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。”这个原则很明白，特别是当领导的要明白。古代圣人贵无为，君上无为是个原则，如果上下都无为会怎么样？当领导无为，下边的也去无为，这是“下与上同德”，这下没有了尊卑贵贱之分，你要想让他听你的指挥和领导就不行了，那么“下与上同德”就不成。不臣，就失去了臣道，失去了他的规范。

 

“下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。”臣下应该有为，君上应该无为。但是你君上也去有为，臣下也去有为，上下争利，那么就上下同道，大家都走的一条路，一个原则，没有规矩，那么“上与下同道则不主”，就是不君不臣，君不君，臣不臣。所以，君上应该无为，臣下应该有为。如果臣下无为，那就无老无少，不听说不听教。所以，上应该无为，下应该有为。如果上也去有为，对不起，你这个当皇帝的没当好，失去你的职责，就叫君不君。

 

“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”这是根本原则，处于上的，必须“无为”，天下为“我”所用，只有自己处在“无为”上，天下才能为“我”所用。下，必有所为，就是下面这些基层的必有所为。农民不种地怎么行？工人不上班怎么行？干部们不值班怎么行？所以各行各业都应该有所为。“有为为天下用”，这个天下才养得起来，国家机器也才养得起来。“此不易之道也”，这是根本之道，不能变。所以，政治的最高原则就是这个。最高原则说起来也很简单，但要把这根弦调顺则很不容易。怎样把这根弦调好？我们就要看到这个“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也”，我们要把关键词抽出来，这一节就是纲领了。

 

“故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也。”所以古代王（读旺）天下、料理天下了不起的圣王们，“知虽落天地”，他的智慧包裹天地，非常了不起。但是“不自虑”，一天到晚坐在那里好像没有考虑什么问题，不自以为是，就是不打妄想，不兴妖作怪，不这里去那里去的搞什么东西。他是处于“随缘不变，不变随缘”、“虚一而静”的这种状态。我们反复讲，我们平常过日子讲修为，应该有什么样的状态？那么就是要处于这种状态——“知虽落天地，不自虑也”。

 

“辩虽彫万物，不自说也。”这个“辩”就是我们的才能，是人类的科学技术、文化，人类的文明，把这个精神世界建立起来，把上层建筑意识形态建立起来。“雕万物”，拿康德的话来说，人类为自然界立法；用庄子的话来说，道行之而成，物谓之而然；就是精神变物质。我们人类文明的一切，哪一样不是精神变出来的？哪一样不是人的意识把它刻画出来的？不管自然规律也好，物理学、化学、工程技术、声光电气……哪一样不是我们人类把它弄出来的？所以，心生种种法生。但是“不自说也”，我们这个心动都没有动就把这些事情料理得很好，总之一句话：不要自以为是，不动手脚而万物自成，所以圣人是“垂衣裳而天下治”。

 

“能虽穷海内，不自为也。”用以前的话来说：一切功劳归于党，归于伟大领袖毛主席。中国的建设成就是广大的科技工作者、工人、贫下中农辛辛苦苦创造出来的，但是创造出来了，功劳是伟大领袖毛主席的。他无为，但这一切功劳都是他的。这就是原则！所以，你当好了领导是这样子。你在机关单位，安安稳稳；弄不好，弄坏了事情，有的是替罪羊，舍车马保将帅，这么多年都是这样子。现在不同了，给你逗硬了，纪委越来越严厉了，实施问责制，稍微不对，你一把手就要担当责任。这个也是属于“知虽落天地，不自虑也”、“辩虽彫万物，不自说也”，“能虽穷海内，不自为也”。我们要把这些看破，看透，看懂。

 

最高领袖不必亲自去造原子弹

 

“天不产而万物化”，如果老天爷要当怀儿婆，它去生这个生那个又能生几个呢？所以，天不产而万物自化，让其各有母亲，让万物自生自化。“地不长而万物育”，现在地长庄稼是人在搞，春夏秋冬该种什么是人在搞，其实地才不管什么呢，春天来了，春风春雨一化育，地上该长什么就长什么，该长草就长草，该长树就长树，香花就是香花，毒草就是毒草……只要人不去干涉它，它是自为的。我们也不关心青藏高原还有多少物种，亚马逊森林里还有什么生物——那是你人能管得了的吗？佛教说，一滴水中都有八万四千虫，那是你能管的吗？管不到。所以“地不长而万物育”。

 

“帝王无为而天下功”。最高领袖作为社会的最高责任者，就应该坐到“无为”的位上。天下功，天下的老百姓知道自己把自己的事情干好。天下趋利嘛，哪个老百姓不趋利？有了利就要给国家上税，国家也就有利了；各行各业都把自己的行业干好，那么整个社会就富裕了；搞文化的搞文化，搞科学的搞科学，搞农业的搞农业，搞工业的搞工业，各司其职，各尽其责，那么的确天下的功用就建立了。并不需要我们最高领袖亲自去造原子弹、造飞机、种庄稼，不需要。

 

“故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。”通过这个方面，当然，天不产而万物化就很神了，地不长而万物育就很富了，帝王无为而天下功成就就很大了，所以《道德经》里说“道大，天大，王亦大”。

 

“故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。”这就把前面的总结起来了。“帝王之德配天地”，儒家说，孔夫子德配天地。以后的皇上都要德配天地，这成了一种公文式的虚文了。我们真正要德配天地就要把道家这套学问学好。当然，我们也不是帝王，我们还是德配天地，是什么？天就是我们这颗心，地就是我们这个一百多斤的肉体，把自己这个小天地、小乾坤的阴阳料理好也就可以了。“此乘天地驰万物”，我们才可以在天地之中自由自在地过日子，在万物之中顺应各种各样的因缘，在人事之中善用人情之道，我们就可以在环境之中得天乐、得地乐、得人乐。不然你连人群之道都弄不好，人际关系都处理不好，那你怎么还谈得上得天乐？得地乐？得人乐？