禅说庄子《天道》

        第三讲：圣人之心，以畜天下

 

庄子曰：“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万物而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻彫众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也”

 

何期自性本不生灭

 

这一段与上一段应该是一体的，在“谓之人乐，谓之天乐”后紧接着庄子直接有一番感慨，“庄子曰：‘吾师乎！吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻彫众形而不为巧，此之谓天乐……”结合前面讲的“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服……”来看，关键还是在“无所积”这三个字上。无所积，我们生活有积累，文化有积累，知识有积累，工作经验有积累……，但是这种积累如果成了负担，用佛教的话来说就叫“所知障”，“知见障”；在生命科学来说，就是有了积淀；拿黑格尔的话来说，就是产生“异化”。只有无所积，一直保持一种空灵状态，你永远才有生命力。如果沉在“积”中，禅宗说“凡有落处，皆非菩提”，你有所积你就完了，你就没有达到“空”的境界。

 

所以，庄子在这篇文章中就谈到了“虚静恬淡寂寞无为者，万物之本”。虚，面对不虚；静，面对动；恬淡，对应嗜欲过多；寂寞，对应烦躁；还有无为，这些都是修为之中极高的境界。通过这些字句，我们怎样去体会它？怎样去感受它？这非常重要。很多人讲修为都是落在文字上，落在嘴巴上，而自己不能身体力行，借用文化大革命的话来说就是“口头革命派”，不能解决问题。所以面对前面这一段的叙述，庄子就发出了感慨：“吾师乎！吾师乎！”大道是我的老师啊！我们一定要“法天则地，师法自然”啊！为什么呢？因为对大道而言“齑万物而不为戾”，它把整个世界，就像我们吃火锅一样，猪牛鸡犬什么都把它调理在里面，使之阴阳平衡。万物虽然森严，但确实平衡而不乱，并不扰乱它的轨道。

 

“泽及万物而不为仁，长于上古而不为寿。”整个世界一切万物都因它而有，因它而成，但它并没有什么仁爱的感觉在里面，“有物混成，先天地生”，“长于上古”，它也并不觉得它的寿缘有多大。什么叫“寿”？凡所有相，皆为虚妄，什么事物都在无常之中。这个无常，严格来说是绝对的，活一万年也是无常，活一年也是无常，我们要打破对寿的迷信。有好的医生，照料一下，这是缘分，你也要能活得到那个岁数，才能有办法。所以对寿要淡化，如果你活都活不到那个岁数，就像阆中那个哥们，年纪轻轻的，本来尚好八好的，一踡下去就没气了，哪个都救不了。他自己就是医生，查房查号，一踡下去，就走了，扁鹊、华佗来了也不行。平时身强力壮的，说走还是就走了，真是由不得他。又没有心脏病，又不是脑溢血，你说是怎么回事？所以，这个寿也不能执着，但也有一个与天地同寿的东西，傅大士的那首诗“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”，其实就是说“心” ，拿佛教的话来说就是真如，何期自性本不生灭，的确是这样的！

 

当年黄檗大师在南泉大师那里当首座，有一天上堂，他跑到方丈的法座上去坐，这在庙子里是犯规的。云门寺的首座敢不敢到老和尚的法座上去坐？那是完全不行的，就像宰相不敢到金銮殿的龙椅上去坐一样。南泉和尚出来一看，他的位子怎么让黄檗坐了呢？但他也没有发脾气，就问：“长老高寿？”你是哪个年代的人？黄檗也很厉害的，他回答说：“威音王以前。”这是印度语，用中国的话说就是盘古王以前。你想一下，那是多大的寿数？南泉和尚就说：“犹是王老师儿孙。”威音王以前的也还是我儿孙。“下去！”黄檗没办法，乖乖地下去回到自己的座上。所以，我们说什么叫“寿”，禅宗里面斗机锋时常问“僧腊多少？”愿炯法师的僧腊有三十多年了。宋代大慧杲的师父火化时请张商英写塔铭，张商英想考考他，就问“你师父僧腊多少？”大慧杲就说：“你问的是哪个僧衲？”“我就是问你这个水牯牛的年龄。”“水牯牛的年龄，不给你说。”说不清楚！所以，我们说“长于上古”，是自己的心性，它确实是不生不灭的，不来不去，不起不住。

 

有天乐，才能得逍遥，得自在

 

“覆载天地，刻彫众形而不为巧。”对大道而言，对宇宙万物，我们要看到“刻雕”，而且做得很精巧。给你十个亿，人工制造一个苍蝇出来，你能吗？蚊子，草履虫，制造得出来吗？造不出来的！但大道能生产出来，不花一分钱就把天地万物，所有东西生产出来了。你要造一种草，不管你投入多大资金也不行。因为不能跟大道抢生意，这是上帝的生意，佛教讲这是业感缘起。业感缘起也不是你科学技术想咋整就咋整，想把老天爷的生意给夺了，你夺不了的！整个地球尚且如此，还有宇宙，还有三千大千世界，无量法界，你说巧不巧？哪个人工可为？不可能！

 

所以，当我们反过来看我们自己这颗“心”，也是“泽及万物而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻彫众形而不为巧”啊！有多少复杂的自然现象，就有多么复杂的心理现象。而且这些自然现象必须经过我们的心理现象反映出来，认识并加以表述。实际上，我们所知道的一切自然的、社会的、生命的、科学的、文化的现象都是心的产物，都是人的精神表现出来的。你说它是不是“泽及万物”？它也无所谓仁不仁。它“覆载天地刻彫众形”，你说巧不巧呢？我们这个心确实巧不可言，妙不可言。

 

你明白了这个道理，“此之谓天乐”。平常我们老是觉得自己“腰长肋骨稀”，“心大手短”，钱也少，找不到自己的无尽宝藏。禅宗就把这个称为“无尽宝藏”，我们每一个人都有这个“无尽宝藏”，但总是把眼睛向外看，去攀比。伍师兄想和华盛集团比，你就比不过，人家好几百个亿的家当，你现在很艰难地经营。林哥，在西南片区当钦差大臣，但你也没有把总经理的位子拿到手，没把总裁的位子拿到手，没把集团董事长的位子拿到手。你要去比是比不过的，你又何必去比呢？就像我那天说的，你拥有的半径再大，它都是一个无限小；已知的永远是无限小，未知的永远是无限大；过去的永远是无限小，未来的永远是无限大。这是一个定数，那怕你成了比尔·盖茨了，比起整个人类文明所拥有的财富，你还是无限小。秦始皇、汉武帝的权力，在现在来说，还没有联合国的权力大。然而联合国的权力也有限，美国的权力也有限，连伊拉克也摆不平，花了几百上千个亿还是摆不平。所以，你不要在外面的事相上去跟人比权、比钱、比名、比财富……

 

我们要知到“天乐”，就是我们这颗心，这个心的能量，这个心的功用，你要在这里面找感觉，找享受，多在我们心里面投资。出家人了不得，世间一切一切全部舍去了，去寻找“天乐”——菩提嘛！要成佛，要悟道！成佛作祖！悟道、涅槃、常乐我净，多舒坦。作为一般的人来说，你世间的这个享受又有什么不得了？所以，我们一定要找这个“天乐”。佛教讲常乐我净，这个“乐”建立在什么地方？建立自己的悟道上。如果不能悟道，哪有乐啊！世间都是苦。但我们打开了这个机关，发现了自己的无尽宝藏，看到了自己的妙处，确实乐在其中。

 

想当年，我关在省看守所，一个人还是自得其乐，尽管有苦，但是苦中作乐，还是很乐。到了高原上劳动改造，与活佛喇嘛在一起，水土不服，天天拉肚子还是很乐。你自己要找乐嘛，你心里面要有喜神，要养和气，它就乐起来了。你要去比，要去同外面比，人家又为什么发了，人家又为什么安逸，我这样不行，那样也不行，你去比这个，你就永远没办法。你分别心一起，马上就落在苦水中，落在苦海之中。如果你把分别心挂起，我们好好学下愿炯法师，天天高高兴兴地，很爽朗，很快乐，这多舒服啊！学法要得自在，庄子里面谈逍遥嘛，逍遥和自在同义。我们怎样得逍遥？得自在？你要有天乐，才能得逍遥，得自在。

 

不生不死就在生死之中

 

“故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。”明白了天乐，我们不去计较贵贱、得失、是非、成败，我们这一生与“天行”，与天道同行。你当皇帝，还是要面临生死二字；你当老百姓，同样也要面临生死二字。我反复说，人有两个命，一个是自然生命，一个是社会生命。自然生命，“生死”两个字就概括了；社会生命，就是富贵贫贱概括了。富贵贫贱，你再有钱，到了临死的时候，你亿万家财拿出去也买不到命啊！毛老人家要走的时候，邓小平要走的时候，全世界最好的医生，最好的药，最好的条件来抢救，还是救不回来；全中国人民不要他走，留得住吗？秦皇汉武想找不死药，找得到吗？只有上当受骗！你那么大的权势，那么大的力量，还是“无奈生死何”。生死这个事情，小至虫虫蚂蚁，大至你当了皇上，当了天人、玉皇大帝，你同样要面对生死。但是，怎样面对生死？道家学说很潇洒，“天乐”，我们要在生死中得乐。

 

以前德山祖师圆寂前生病，要走了，看望的人很多，有人就问“和尚还有不病的吗？”德山说：“有呵！”有人又问：“哪个是不病的？”这个身体病了，还有个不病的，把这个不病的表现给我们看一下。德山老和尚就叫：“哎哟，哎哟……”——这个就是不病的！洞山的就更有名了，有人问：“寒暑到来如何回避？”就是生死到来如何回避？洞山就回答：“何不向无寒暑处回避？”你找一个无寒无暑的地方回避嘛，你就找个不生不死的地方回避嘛。那个人又问：“如何是无寒暑处？”洞山说：“寒时寒杀你，热时热杀你！”热时热死你，冷时冷死你的这个地方，就是不寒不热的地方，不生不死就在生死之中。如何去找这个感觉？如何悟到这一条？这不容易。

 

“其生也天行。”我们的生命，我们的存在，都是大道运行的结果。你的父母把你生下来，又活了这么几十年，生老病死，这本身就是大道运行，你想找一个没有生老病死的，那你就不要生下来嘛！你生下来就必然要生老病死。老佛爷出生在皇宫都觉得不安逸，还是要出家，苦嘛！皇宫里苦，不舒服，九十六种外道不舒服，修苦行更不舒服。在无可奈何的情况下，在菩提树下打座，一天睹明星而见道，开悟了，才晓得有这个东西在。

 

“其死也物化。”哪个不死呢？老佛爷都要涅槃，太上老君也要物化。我们到什邡去，看到卫元嵩卫真人之墓，清朝张船山写了一首诗讥讽他：“原来神仙也有墓！”道家学说不是道教，道教执着于生死，老要去找一个不生不死的身体，内丹也好，外丹也好，都想长生不老，这个长生不老与道家的学说是相违背的，老庄哲学不讲长生不老，是讲精神——“其死也物化”。这是大道之化。我们只不过是大道表演的一个道具而已。一切众生，不管你当皇帝，当总统，当叫花子，当亿万富翁……，都是大道运行的现象，都是大道表演的一个道具。我发财了，是老天爷让你发；你倒霉了，是大道让你倒霉。佛教说是缘起，你自己的因缘。善有善报恶有恶报，这个也存在，但是谁让你善有善报恶有恶报？哪个又在表演这些呢？哪个在把这个理念提起来？仍然是大道的运行！

 

中医的绝妙之处就在这里 

 

我们都是大道的玩偶，把你弄起耍的，也没有什么不得了。所以，生也荣，死也哀，遵循天行。要把这些东西参透，参透你才不顶心坎，才不会这里长包、那里化脓，这不舒服、那不舒服……，要知道这些也是物化，是天行。得病有什么不得了，穷困有什么不得了，富贵又有什么不得了，与你没有什么干系的！如果你把它守住，守住富贵，就像《道德经》说的“物壮则老”，这都不吉利啊！你明白了这个道理，把这个放下，你就会很舒服了。

 

“静而与阴同德，动而与阳同波。”道家学说中也谈阴阳，《道德经》里也谈阴阳，庄子也谈阴阳，但不像《易经》里面专谈阴阳。我们应采取一种什么样的态度、观念和工作方法来料理自身？对大道而言，“静而与阴同德，动而与阳同波”。我们自己也要知道自己的阴阳，要知道这个阴阳对自己而言处于什么状态。当然最妙的状态、最高的状态就是在静的时候与阴同德，动的的时候要与阳同波。

 

我们看“达摩相法”，一个人的眼睛，要明不露，很光明但不锋芒毕露，另外我们要收敛，要藏起来，藏又不显隐晦。有些人的眼睛不藏都隐晦，而有些人的眼睛咄咄逼人，这都不好，会给自己带来麻烦。明了要把自己露的加以收敛，眼睛阴晦我知道自己状态不好，心情不好，带个墨镜把眼神遮了嘛。有些人眼睛长得不好，太露白了，就带个墨镜把眼睛遮一下。睁一只眼闭一只眼，眼睛不要睁那么大，不要想当美人把眼睛睁得大大的，那不好。所以小眼睛吉祥舒服，像我们波师兄一样，笑起来“一线天”，多吉祥。在讲《通书》的时候，讲了“阴之善，阴之恶；阳之善，阳之恶”，过了，它就是恶，不及也是恶，要恰到好处，阴阳二气和谐才好。你们找扁鹊调病，他还是调阴阳二气，要调得恰到好处，过不得。中医的绝妙之处就在这里，把阴阳调平。总之，自己静的时候不要过静，要与阴同德；动的的时候不要过动，要与阳同波。

 

如果弄不好动静之度，那也是要走火入魔的。我们说个简单的，与阴同德，阴德是晚上，晚上我们该静，但是现在很多人不守子时，深更半夜了都还在外面鬼混，那你就不能与阴同德。阳是早晨的太阳，太阳出来你就该起床了，但是太阳出来了你才睡觉，那不是搞反了？按道家的修炼来说，“同德同波”就是要调好自己的生物钟。把子午二时守好，白天做白天的事，晚上做晚上的事。另外一个，自己的喜怒哀乐，自己的脾气，自己的动静阴阳一定也要拿捏得恰到好处。你把握不住自己心性上的阴阳动静，有时过刚，有时过柔；有时过阴，有时过阳，都不好，都会给自己带来麻烦。带来麻烦，你就不能得乐，你要想得天乐，就必须与阴阳同德同波。你不能同德同波，哪里去找天乐？你没有天乐，又哪里能得自在？

 

无天怨，无人非，无物累，无鬼责

 

“故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。”真正躺在这个天乐里过日子的人，会很舒服的。“无天怨”，你与天同行，奉天承运，老天爷怎么会对你有意见呢？我们也天乐嘛，天冷了就多穿点衣服，天热了就减点衣服。大家聚在一起实在不行就开点空调嘛，所以“无天怨”。这个“天怨”是整个外部环境。

 

“无人非”，你要想在世间无人非是做不到的，但得天乐的人他就做得到。当然，有天乐的人他未必就无人非，只不过人家非他，他不非。昨天我和法师一起在那里背《坛经》里的一段：“只见自己过，不见他人非，他非我不非，我非即有过”。你不动心，拿成都话来说“说的风吹过，打的贴实货”，管它的，不管！人的是非你要去计较，那你就被别人牵着鼻子跑了。从古到今，你说这个是非还少吗？我也怕是非，怕就躲嘛。就算你躲了，人家还是要说你的是非。你没有办法的，你要想无人非，在我们具体的人之中达不到。释迦牟尼佛传教时还有那么多人说他是非，堂兄弟还要下烂药，搞阴谋诡计，要把老佛爷收拾下去。孔夫子在世的时候也是好多是非，先秦诸子之间一样的好多是非。哪个没有是非？“哪个人前无人说，哪个背后不说人”，《增广贤文》把这个话给你是说到位了的。

 

但是，你不要去著相，不要去管它。以前海灯法师就说：“说就说他的嘛，立身无谤不丈夫！”身为一个大丈夫，肯定有人戳你背脊骨，说你长、说你短，怕哪个说？不怕！所以这个也是“无人非”。你不管人非，不料理人非。平生不作亏心事，半夜敲门心不惊。你就无所谓，不在意是非，也不刻意回避是非，但我也不招惹是非，我超然于是非圈子之外。你超然于是非圈子之外还是有人说你是非，你当了神仙，人家还要说你于天下国家而不顾，自己去逍遥，国家民族的责任你不担当。所以，南北朝到唐代，就有人批评佛教是“三破”主义。“入身破身”，以前犯了重罪才剃光头，在春秋战国，剃光头的都是犯了重罪，叫“髡刑”。“入家破家”，君君臣臣，父父子子，你出家，不要父母，不要妻子，不要儿女，你就是破坏家庭。“入国破国”，梁武帝时因崇佛而灭国，北齐把国家的财力一半拿出来供养和尚，你想一下这怎么行，所以这叫入国破国。这是有事实依据的。所以说，你要无人非是不可能的。堂堂正正，像孔夫子这样了不得的，都要被庄子说他二话，“五四”要打到孔家店，“文化大革命”要打倒孔老二，你看有没有人非呢？圣人都免不了人非，何况我们一般的人，那我们如何来料理？如何超然这个之外呢？

 

不管怎么说，无天怨，无人非，我们还是要具体落实到“无物累”。什么叫“无物累”？我们经常被眼耳鼻舌牵着跑，被七情六欲牵着跑，这些都叫物欲之累。我今天想发财，想升官，酒色财气，我的性格，我的脾气，我的嗜好这些都是被物欲牵累、拖累。我们如何使自己“无物累”？物欲之心就要淡！就要像前面庄子说的一样，做到“虚静恬淡寂寞无为”这么八个字。寂寞是很孤独的，一般人守不住寂寞。当然出家人，和尚以“寂”为极高的境界，修寂静之道。寂静之道对一般人是很痛苦的，每天没有哥们弟兄过来，没有事情可做，在屋里坐不住，想热闹。但是一热闹就处于人与人的关系之中，有关系必然就为物所累，为人所非，就跑不脱。

 

曹魏时，王弼在谈到圣人有情无情时候说“圣人有情”，圣人为什么有情？老庄不是讲无情吗？无情无欲吗？他说：“圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物也”。（见《全晋文》何劭《王弼传》）圣人智慧比人高，但人情与人同。通于无才能达到那种虚静寂寞的境界，而五情同才能在社会中与众生打成一片。当然，这个都是各有各的道理。我们在生活之中为名所拖累，为利所拖累，有些为仁义道德所拖累，有的为人情面子所拖累，凡此种种拖累你就不得自由，不得自在，但你得了天乐就没有这些，因为都放下了，哪还有什么“物累”呢？

 

“无鬼责。”什么叫“无鬼责”？你伤了阴德，尽管你干的事情没有见天，也无人知晓，但冥冥之中那笔帐还是给你记下了，佛教说“业力不灭”。所以鬼责就是“头上三尺有神明，”它给你记着的，记录在案了的。就像我们现在说，虽然没有警察，但电子眼多，电子警察多。人家给你查一下档案，把那个拿出来，一看，你违章了。实际上在发明电子警察以前，中国早就有了，而且还是一个比电子警察厉害得多的警察，这个叫“神明”，也可以称之为“鬼责”。

 

故曰：“其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。”言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。

 

执其一，万事毕

 

“故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下。”这与《易经》乾坤二卦是融会一体。“其动也天”，乾卦有云：“天行健，君子以自强不息。”我们动是天，天本身也在动，天行嘛，天行有常嘛。我们如何法天则地，自强不息？“其静也地”，坤卦有云：“地势坤，君子以厚德载物。”其静，我们静下来，要能厚德载物。“一心定而王天下”，这就不得了啰！一心定，定于什么？定于阴阳二气的平衡上。静而与阴同德，动而与阳同波；其动也天，其静也地，如果达到这种自在境界，我们的心就定了。我们不会被物累，不会为人非，不会遭天怨，不会遭鬼责，那这个日子好舒服。

 

有这样德行的人，一心定，心定于“一”了，执其一，万事毕，当然天下莫不臣服。实际上，我们也是当皇帝的，我们给自己的精神世界当皇帝，所以佛教把这个称之为“心王”。六根六尘八识，五位百法，五十多个心所有法，谁来当家作主？前念后念，念念不息，眼耳鼻舌各有领域，各有它的世界，各有各的境界。眼面对的是色界，眼界和色界结合起来叫“眼识界”；耳，耳根叫耳界，声，叫声界，耳和声结合起来叫“声识界”；心意和法界结合叫“意识界”。但是谁在这里当家作主？五脏六腑各个不同，功能如何协调起来？总有一个领导者在里头协调工作。五脏六腑、四肢百骸总要有一个在协调工作，到底是谁？是哪个？肯定是当王的，当领袖的。我们精神里面也是来来去去，过去未来，纷繁变化无尽。这个变化无尽还是有个“王”，有个总领导在值班，关健是“一心定而王天下”。还有一个总裁在那里站着，在那里“王天下”。

 

“其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。”这里面又翻一个层次。当我们达到了“一心定而王天下”的状态，那么“其鬼不祟”，鬼都不作祟。我们说这人“鬼鬼祟祟”，是说其“心”鬼鬼祟祟，做事才鬼鬼祟祟。当然，外头也有一些莫名其妙的现象来引诱我们，来给我们找麻烦。当我们一心定了，那些麻烦就不害人，你晓得他是鬼，那还能害你吗？就害不到了。你晓得那是是非非麻烦，你就回避嘛。说点不好听的话，自己的阳气旺鬼都要跑。你自己的心一正，孟夫子说“聪明正直之谓神”，什么叫“神”？就是聪明正直四个字。聪，是耳朵；明，是眼睛；正，是心术；直，是行为；只要眼耳心行摆正了，我们就是神！哪里还有神？你就是神了，那鬼还会来惹你？其鬼不祟嘛，鬼就逃之夭夭，退避三舍了嘛！

 

“其魂不疲。”我们经常处于一种“神疲”的状态。“神疲”的状态，在中医来讲就是“阳不旺”，“阳不旺”就是“神疲”的状态。你做了亏心事，阳也旺不起了，自己的心理负担一重，阳也旺不起来了。我们前面说了“静与阴同德，动与阳同波；一心定而王天下”，只有这样，你才能“其魂不疲”。我们想，我们一天为什么会“疲”？拿香港的话来说，心里头乒乒乓乓，像救火车、救护车天天奔忙，这去救火，那去救人，天天去忙忙忙……，忙了以后自然就疲。所以，为什么要守定？守静？只有坚守静定之道，我们的神就不疲。哪怕在做事，哪怕在忙工作，但是都能够把静定之气守住，神就不疲。所以善用神者不漏神，不善用神者，你气急败坏哪办得好事？神闲气定地做事情怎么会耗神？就像讲课一样，早先不会讲课，讲了一二十分钟就哑了，气也提不起了。后来会讲了，就像这样摆闲龙门阵一样，也不激动，也不亢奋，就这样，如同入定状态一样，自己给自己聊天，一点也不累，说几个钟头都不累，这才能“其魂不疲”。

 

“一心定而万物服”，如果我们的心能安住于此，那就万物宾服。哪个服？服谁？各就各位，不搅乱万物的秩序，它就不会给你惹麻烦。为什么万物不服？万物不服是你去给它惹的麻烦，把规矩给弄乱了，人家当然就要造反了！这就是作用力和反作用力，兔子逼慌了也还是要咬人的嘛！你违背了仁义礼智信的社会原则在社会上做事，你就会受到仁义礼智信的反对，就会受到责难，碰到种种障碍，所以“一心定而万物服”。不是要谁来服谁，你只需要遵循自然规律，遵循社会规律，遵循人世间的规律，它自然就秩序井然，不需要谁服谁。大家都守规矩，拿现在的话来说，游戏规则大家遵守，这样就少麻烦。遵守规矩是不是要吃亏呢？也可能要吃点亏，最多吃小亏，不会吃大亏。不守规矩的人也可能得点利，但只能是小利，也可能得大利，但最麻烦的事情也就在等着他。

 

“得天乐者，圣人之心，以畜天下也。”这里面的境界提得极高！什么叫圣人之心？圣人之心得天乐，要得天乐你就得有圣人之心。有圣人之心干什么？畜天下。道可以畜天下，我们的心也可以畜天下。我们没有天下之心就是匹夫之心，匹夫之心嘛你就受匹夫之报；你就是匹夫的意识形态，你一天就围着油盐酱醋茶打转。如果你是圣人之心得了天乐，那么就“天地自然运，圣人自然用”，天要下雨，娘要嫁人，你管它的？这两天你要外面不下雨，不冷，可不可能？哈尔滨零下20几度受不了，香港10来度好舒服。你要香港零下20几度不现实，你喊哈尔滨零度也不现实，最高温度，就是出了大太阳也都只有零下5、6度，你没得办法。天道就是这样的，四时运行，南北疆域的差异，我们必须要承认这一切。

 

所以，“圣人之心，以畜天下”。畜天下，并不是把天下作为己有。你把天下畜为己有不叫畜天下，只有还天下于天下，藏天下于天下，你才能畜天下。让天下自己养自己，并不是我来养天下。谁来养活中国人？还不是中国人自己来养活自己，中国农民得了哪个的实惠呢？几千年来，只有交皇粮的份，谁又给了他们粮食？谁又帮他们修了房子？可能从古到今都没有这样的好事情。除非你遭了灾了，天灾人祸时，政府会搞点救济。