禅说庄子《天道》

       第二讲  稳坐在大道之上

 

夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之本而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。

 

虚静恬淡寂寞无为

 

“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之本而道德之至，故帝王圣人休焉。”这几句很有味道，首先要拆开来读，虚静、恬淡、寂寞、无为共四组。我们心虚不虚？静不静？心恬不恬、淡不淡？加上寂寞、无为，实际上说的都是一个事情，只不过撇成四块来说。使自己心虚，一无所积，非常自然，就会灵动而安静。

 

我在讲《道德经》的“致虚极，守静笃”时，已经反反复复把“虚”和“静”这个关系讲过。讲《荀子》的“虚一而静”时，也是反反复复讲过。“虚静”指我们的精神、理性的工作状态，那么这个“恬淡”，严格说来是心理上的东西，情志上的东西，佛教称之为第七识。“虚静”可以说是意识和逻辑上的，佛教称为第六识。

 

恬淡是第七识的清净，我们每个人都有情志上的好恶、习气，如有的人好酒好烟，有的人好财好色，有的人好气，但是酒色财气多了就不行。庄子说“嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深”。嗜欲深者，那心里就肯定不恬淡，我们自己的心境能不能恬淡一些？能不能不要有那么多欲望？能不能不要有那么多嗜好？有人说，我没嗜好，就是爱逛商场，去看闹热，买点便宜，有些购物狂，逛一整天都满精神的。有的人说我喜欢旅游，啊哟，喜马拉雅山去转一圈，去沙漠里转，这是很高雅的一种爱好，比泡桑拿、唱卡拉OK要高尚得多。但是，你偶尔去一回还可以，天天都去跑，那有那么多银子去跑呢？你不干事了？你还有社会责任嘛！

 

有位朋友给我说，他想辞职了，准备花四年的时间，先拿两年的时间游遍全国，主要是到高原上，到森林里，到雪山上去住，最后两年就在庙子里住，这辈子就满足了。我问他你现在有多大？哦，三十多岁，我六十岁了都还不敢打这个妄想，你倒是把好事都想完了，你老婆咋办？娃娃咋办？你妈咋办？享福享早了没得好事情。骂了一通，还是老老实实去上班，先挣钱，再做个几年，有了积累，有了百把万再说。但就是这样都还是不现实，最好还是老老实实的上班挣钱，细水长流，到了六十岁，退休了再去云游天下，那个时候还可以。你现在还没到享受的时间段，年轻，就正是你是建功立业的时候。建功立业也是一种欲望，但它是正当的，与那种不合理的想法就不一样。老年人，象我这样的去爬珠穆朗玛峰，那就是在打妄想，你说想不想，想；但敢不敢？不敢，连登峨眉山都不敢，为什么？腿子不管用，心脏也不管用。登青城山的圆明宫，吃饱了肚子都不敢去登，一爬心就跳，累得不得了。空肚子去爬就没有事，这下我是搞懂喽，登山要空着肚皮。

 

不管怎么说，回过头来我们要“恬淡”。要恬恬淡淡，少些嗜欲，少些麻烦，要把自己种种嗜欲放下，那么你就少有是非。但责任还是要承担的，不是说可以不承担责任，该上岗要上岗，该破案要破案，该抓贼要去抓贼，这是责任。我们每个人有每个人的责任，要与嗜欲分开。嗜欲是责任以外的一些非份的东西，是个人享受性、索取性的东西，这不好。所以恬淡很舒服。

 

还有个“寂寞”（注：原文为“寂漠”，这里“漠、寞”相通），这很怪，既然有“虚静恬淡”了，怎么又冒出了个“寂漠”？佛教的最高境界叫“寂灭”，寂，就是很静。漠，什么都没有，沙漠，荒漠，淡漠，要敢于寂寞。黑格尔说过，拥有绝对宇宙精神的人都是孤独寂寞的。总之，这里反反复复地让你去找精神上的感觉，先让你虚静、恬淡，然后再寂漠，最后再无为。有了前面三条，你才“无为”得起来。你不虚静、恬淡、寂漠，怎么能够“无为”呢？不寂寞，你就有所为嘛！心里老是救火车一样乒乒乓乓怎么行？如果你做到了这个，你就心安，你就无为，无为而无所为呀。那个时候境界才上得去，才真正高明得起来。

 

我们看《庄子》这一节，逻辑性很强，但它又不在逻辑之中；功夫很强，又无下手处。我们怎样找到这个下手处，从而做到前面说的“无所积”？这正是需要自己每天去用功之处。庙子里打禅七，我们这里也可以说打禅七，我们就谈点这方面的。参话头，看看自己的心怎样无所积，这也是一个话头。神秀的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，他不过就是想达到这个无所积的状态嘛！六祖大师说“本来无一物，何处惹尘埃”，这就已经处于无所积的状态了！不管怎么说，这都与禅宗的无上大道完全是相通的，可以说完全就是一个鼻孔出气。

 

天地之本，道德之至

 

“天地之本而道德之至，故帝王圣人休焉。”如果我们能知道并做到“虚静恬淡寂寞无为”，那么你就得到了天地之本，道德之至。佛家要现证菩提，现证真如，用道家的话来说，就是对“天地之本，道德之至”的获得，就必须通过这样的途径，才能达到这样的境界。什么叫“休焉”，就是依止于此，安住于此。《大学》讲“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。“止于至善”就是要“虚静恬淡寂寞无为”，做到了，就可以称之为“至善”。我们就要体察于此，修行于此，要依止于此，安住于此，所以“帝王圣人休焉”。 安住在这个地带，就是稳坐菩提，就稳坐在真如之上，稳坐在大道之上。那么我们就能“体虚而行”。

 

“休则虚，虚则实，实则伦”。我们首先要有“休”，让我们看一下这个公案，九峰和尚的师父石霜祖师圆寂了，大家打算请首座来住持，九峰和尚当时是侍者，他当众问首座说：“先师道：‘休去，歇去，冷啾啾去，一条白练去，古庙香炉去，一念万年去，明什么边事？’会得即住持，会不得不可。”首座说：“明一色边事。”九峰说：“恁么则不会先师意在。”首座说：“但装香来，香烟断处若去得，即会先师意。若去不得即不会。”结果点了一拄香，香未烧完他就坐化了。九峰和尚拍拍首座的肩膀说：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在！”为什么？首座禅定功夫不错，能说走就走，但在见地上，是不是真正就休了？他达不到。所以“休则虚”，只要能真正依止在大道上，我们自然就“虚”了。

 

“虚则实”，虚是实的，这又怪了，为什么“虚则实”？我们的心达到了这个境界，我们的心才能够真正的踏实。虚心就是公心，公心就是实。什么是“实”？一心不动，不为万物所动，我心踏实，这个“踏实”就叫“得定”。这个得定是得大定，不是止观上的小定，而是实实在在得根本定。当年二祖见达摩，问：“我心未宁，乞师与安。”达摩说：“将心来，与汝安！”二祖说：“觅心了不可得。”达摩说：“我与汝安心竟。”求自心了不可得是虚，安心是实。我们想一下这个虚和实的关系，只有一无所有，你才能拥有一切。我们想拥有一个具体的东西，反而就不拥有。太阳需不需要我们花钱买？不需要；地球需不需要我们花钱买？也不需要；我们喜欢峨眉山，那要不要花几百个亿把它买下来？花点门票钱就可以到峨眉山去游玩一下了嘛。

 

“实则伦”，什么叫“伦”，万物所遵循的法则和轨道。万物是怎么回事？在这个虚实之中，万物各就各位，万法自住法相，自住法位，各得其所，万物在各自的轨道运行，互不相扰，非常有序。万物都在我的肚皮里，万物都在手心里玩，多舒服。

 

“虚则静，静则动，动则得矣。”学太极的人都晓得，动则生阳，静则生阴；阳极生阴，阴极生阳。那么虚则肯定静，我们“致虚极，守静笃”，在虚之极静之笃时，反而动而逾出。《道德经》说：“天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出”。静则动，为什么静则动？你不干涉了，大自然的动摆脱了人类的干涉，沿着自己的轨迹运动，反而动得更好，整个生态会按照自身的轨迹规律，很协调、很和谐地进行发展变化。我们把心静下来，心一静下来，那我们的理性之动就不会受干扰，不会受我们情志上的干扰，不会受我们有所得的干扰，不会受种种利害得失的干扰，它这个动是纯阳之动，这个动就清净，就刚直，就堂堂正正，这样的动就必然有所得。这与《大学》的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”是一回事。怎样把《大学》里面的层次套路与庄子里的“虚则静，静则动，动则得”结合起来？这完全是可以结合起来的。我们不能一学老庄学说就玩空，玩成空空道士，决不是。这里最妙不可言的就是：虚了静，静了还可以动，动了还可以得！这简直就是“无为而无不为”的又一种说法。

 

上司无为，下属才能各司其职

 

“静则无为，无为也则任事者责矣。”静才不会去打妄想，才不会去乱搞一通。静了以后，你不加干涉，不加干扰，那么“任事者责矣”。什么叫任事者？春夏秋冬，各司其责；动物植物，江河湖海，各司其责；天地各司其责。那么，作为君主而言，作为最高长官也要“虚一而静”，“无为而治”，你下面的六部尚书，三台百官就能“任事者责”，承担他们的责任。你不能像朱元璋那样把宰相的位子弄掉了，皇帝自己兼宰相，国家元首兼政府总理，一个人当完了，结果六部尚书一点都不自由，皇帝自己也累得要死，不得已搞了一个内阁，也就是弄了一个秘书班子来代他服务。实际上就是将其他衙门的权力削弱，结果使这些职能部门不能各司其责。拿我们现在的话来说就是条条和块块的问题，垂直领导和地方责任的问题。怎样使最高领袖“无为”，而把职能部门的功能充分地释放出来？中国两千多年一直在搞这个实践，但是也没有谁运用得很好，这是政治上的事情。

 

在这里我们还是要把“无为也则任事者责矣”归结到自己身上来。如果我们自己处于“无为”状态，那么心肝脾肺肾就能各司其责，各种状态就都会好。现在呢，天天这营养那营养，这补药那补药，乱吃这样乱吃那样，一会儿补肝，一会儿补肾，一会儿又补钙，补过去补过来，结果使五脏六腑的功能都被打乱了。我这个人还是对，只要晚上觉睡好，子午二时守好，一碗饭能把肚皮诳得住，只要它不叫唤，就对了。只要有为地想去补心补肝，补肾补肺，强筋健骨，那么五脏六腑、四肢百骸它的功能反而就被搞乱了。所以“无为也则任事者责矣”，国家的、社会的我们管不着，其他不管，但我们这个心，我们这一百多斤要料理好，要处于“无为”状态。处于无为状态，你眼睛也好用，耳朵也好用，心肝脾肺肾，大肠小肠膀胱自然而然的，它的功能会自己料理。所以现在的减肥药，美容院都是“有所为”，越想年轻漂亮就越不年轻漂亮。

 

“无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。”这确实是修身！俞加个竖心旁，就是愉悦的愉，愉快，安宁，愉悦。无为，没有事情，不贪，无嗜好，无欲望，你无所积，那么你自然就身心愉悦。借佛教的话说“禅悦为食，法喜充满”，当然就舒服得很！无欲，自然“忧患不能处”，忧患想跑到你心中安家落户都不行，马上就把忧患踢出去了。再者忧患跑到你这个太极图里来，忧患也不是忧患了，因为它能转境，坏事可以变成好事，好事不会变成坏事，因为你处于“俞俞”状态。和气，喜神养足了，忧患怎能在你肚子里安家落户呢？它呆不住，立不稳。这样活一辈子，你就不会有心理疾病，不会得抑郁症，不会进疯人院。你心安了，心安神定，那么身体五脏六腑也得安。五脏六腑一安，疾病哪里去生？你就没有疾病，没有疾病，年寿就会长了。用《黄帝内经》的话来说：“饮食有节，起居有常，不妄劳作”，再加上“恬淡无为”，自然就安享天年。

 

当然，尽管如此，该活一百二十岁就活一百二十岁，该活三十几岁也只能活三十几岁，也有三、五十岁无疾而终，同样也可以说是“年寿长矣”，因为他没有受疾病的折磨，也不是凶死、横死，当然也是安享天年了。老天爷生死簿上只画了那么多岁寿，所以他该走也就走了。你就是吃再好的补药，请扁鹊华佗来也医不好，毕竟“阎王要人三更死，谁敢留你到五更”。不可能把你留得住。虚云老和尚当年那样被整，还是活到了一百二十岁。佛源老和尚从反右到七九年间弄得百孔千疮，伤痕累累的，到现在还是精神好，八十五岁的老人比我们在座这些人的眼神都好，眼睛好亮。总之这些，都在于我们要使自己做到“虚静恬淡寂寞无为”，的确不错。故“虚静恬淡寂寞无为，万物之本也”，这里又反复再把这一句强调了一下。

 

无为才能进退自如

 

“明此以南乡，尧之为君也。”明白了这个，你就能临南面而天下为君，尧正是之所以为君也。“明此以北面，舜之为臣也。”尧当皇帝时，舜给他当辅政大臣，这可是最优秀的搭档。刘备和诸葛亮也是很优秀的搭档，但是他们怎么能和尧舜比，毕竟他们没有一统天下，而且天天都在战乱之中，在忧患中。尧舜时代也还是有忧患，“当尧之时，滔滔洪水”，淹得一塌糊涂，这才有了大禹治水的故事。但是作为政治家来说，尧舜这一对搭档，被我们中华民族歌颂了四千年，是作为一种最理想的政治标本来对待。“尧之为君，舜之为臣”，他们是明白了“虚静恬淡寂寞无为”的。

 

“以此处上，帝王天子之德也”。什么是我们的最高领导之德？作为帝王天子就应该懂得“虚静恬淡寂寞无为”，有了这个，你才有真正的天子之德。“以此处下，玄圣素王之道也”。有些人虽然没得政治上的责任，他是老百姓、他是出家人，所以是玄圣素王。孔夫子就被称为“素王”，释加牟尼佛、太上老君就被称为“玄圣”，他们不当皇帝，超然世外，不在红尘中担职。这些就是“玄圣素王”，穿白衣服，不穿龙袍的。你要有这个道，就是我们，一般的民众也有资格享受大道带给我们的这么一种境界。有这样的境界是非常舒服的，因为大道无私，并不因为你是皇帝才能够享受。老佛爷说众生平等，一切众生皆有佛性，皆可成佛。皇上可以享受，我们老百姓照样也可以享受。如果我们享受了“玄圣素王”之道，肯定就很了然。

 

怎样使我们安享“玄圣素王”之道？我们应该要有这方面的追求、实践和受用。这就需要我们花功夫，要确立我们的生活目标，要有向道之心，自然而然的，我们这方面就很舒服了。假以时日，在这个道上勤加修练，总有一天我们会明心见性，顿悟成佛，体解大道，明彻本源，这多舒服呐！

 

“以此退居而闲游江海，山林之士服。”如果我们有了这个本事，不去当什么帝王天子、玄圣素王，我们就当个隐士，退居江湖，这也是很舒服的。中国当玄圣素王的人也很少，毕竟除了祖师、孔孟老庄这些玄圣素王，其他的人也谈不上，大多都是退居江湖成为隐士或出家当山林之士，我们就当山林之士嘛！山林之士就倾心于此，服膺于此。陶渊明，为什么一千多年来大家都喜欢他？苏东坡大家也喜欢他？大家觉得他们很安逸、很美，就是因为他们的生活质量、生活境界，他们的精神遗产、文化遗产给我们留下了一种很美的品味。为什么他们能够如此？就是因为他们有了这个——“虚静恬淡寂寞无为”。我们怎么去感受这个？我们怎么去体验这个？怎么使这个“气”与身心融为一体，打成一片？让我们也可以享受这个至妙之道。这样的生活确实比升官发财安逸、舒服啊！这个享受是无价的，也不需要你去开后门，不需要你去跑官、要官、买官，也不需要你去拉关系、送红包、行贿受贿，你自己就可以料理这个嘛！很方便，很简单，又不犯险，检察院、反贪局也不会来找你，自己吃得饱睡得着，多舒服！山林之士，还要闲游江海，确实舒服。当个旅行家、探险家，确实舒服、安逸。

 

“以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。”如果处于动乱之世，社会不安，那么你以这个圣王之道一统天下，安抚社会，功大不大？肯定大！名显不显？肯定显！毛泽东在上世纪上半叶做到了这一条，邓小平在下半叶后期也做到了这一条，特别是邓小平这一条我认为不容易呵，确实“功大名显”。中国历代开国君主，特别是优秀的开国君主都可以担当这个美名。为什么？在一个战争纷乱的年代，老百姓都不安，这是一种非常残酷的生存条件，能够把环境安定下来，让老百姓安居乐业，的确是“功大名显”。现在的伊拉克、阿富汗，哪个能够把它平定下来？当然不是老美，谁能够把他们的国家安定下来，让老百姓吃得饱、睡得着、没有炸弹响，那也是“功大名显”啊！

 

我们现在处在和平安定的环境之中，各就各位，能够有饭吃，有麻辣烫、小麻将，庙子里有香火，也没有哪个来丢炸弹，我觉得我们中国人的日子真的好过了，真正过上好日子了。以前爱说“苦不苦，想想红军两万五；累不累，想想革命老前辈”。我们现在不说这个话了，只要想想乐不乐，想想伊拉克，想想阿富汗……，那我们就应该感谢党，感谢政府，我们的日子还是过得踏实，还能在这里论道，确实是很舒服。

 

无为而尊，朴素为美

 

“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”必须通过静，我们有这个修为，安守静道，虚静恬淡寂寞无为，那你就是圣，你就坐实了这个圣道。如果时节因缘来了，你一样可以王天下。这个圣也好，王也好，都是“无为”带来的。如果你有为，有为你就非圣非王，你就达不到那个境界。所以这个“无为”，我们在讲《道德经》时也反反复复讲，反反复复去感受这个“无为”。这个无为到底是一种什么样的境界？到底是一种什么功夫？学者们谈了很多很多，从两汉以来研究老子、庄子的，论文写了很多，数以万计。但我们怎样去体会这个“无为”？未必是学者们说的。庙子里修行的老禅师们有点感觉，但学者们要真正感觉到这个“无为”，我看有点难。我们看到这点，一定要“无为而尊”。

 

“朴素而天下莫能与之争美。”朴、素，我们走进大自然里面，走到山里面去，有什么感觉呢？愿炯法师到了邛崃花丘，那地方好哇！后来到成都近郊的黄龙溪，不好看，不舒服，因为是人为的，而花丘就是自然的，显得很朴，很素，很安逸，没有人为的因素。我们走到人家家里，哪怕主人很热情，山珍海味招待，茅台、五粮液供着，可能你也未必吃得下去，客套话太多了，应酬多了，场面大了，你也觉得不舒服。这次到长沙去，与愿炯法师一起，五星级的温泉宾馆，成都都找不到这么好的，接待方把佛源老和尚安排去住总统套房。老和尚说住得不舒服，说这个太奢华，住一天要一万多，住一晚就一定要走。本来人家还要留他，但他一定要走，回云门寺去住，那个地方朴素，那个地方才真正美。宾馆我们住进去不安，我们不是富贵人家，我住的也是几千块钱一晚上的，太奢华了，心不安。反而在平乐古镇心安，路边吃点，价格又便宜，又有自然之风。愿炯法师说：你看那些老太太、老爷子很安祥，包括那些狗的眼睛都很安宁，很舒服，不象外面的人心是慌的，眼神是慌的，脚步也是慌的，不舒服。这个才是“朴素之为美”。

 

这种美，“天下莫能与之争”。人家说年少无丑女，女娃娃十七八就没有不漂亮的，而老太太再如何美容、如何化妆，一摆出来就不好看。有次赶公共汽车，一个女娃从背后看，很美，身材也好；但一回过头来，吓你一跳，一张苍老的脸，岁数比我还大，估计六十几了，那时我才四十几。但她的装扮纯粹像十六七岁的，是做出来的。有的人不富贵装富贵，超前享受，超前消费，非得要美，非得要好，这都不行。你真正朴素一些，那种美反而透得出来。我们阿敏同学不贪、不欲、放得下，一笑很朴实，我们都愿意和他打交道，与他打交道很放心，没有虚套跟大家玩。所以，我们说，朴素这个美，“天下莫能与之争”。人与人之间少来点花架子，多点实实在在的，美就在其中了。

 

和谐社会，和谐自然

 

“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗。”什么叫“大本大宗”？“天地之德”我们又怎么理解？禅宗讲要明心见性，要大彻大悟，那悟什么？就是悟天地之德嘛！天地之德是道家说法，佛教称之为真如本性、菩提自性，只不过说法不一样。怎样明白呢？第一功夫要“无所积”，我们要做到“无所积”，在无所积的情况下，使自己达到“虚静恬淡寂寞无为”的境界，这就是天地之德，这个就是大本大宗。我们说根本，返本归朴、归宗，归什么宗？这一大段翻来复去都是在说一个事，就是这个本、这个宗。我们一定要把这个看实，不要在其它地方去找什么好玩的，什么更高明的、更玄妙的。今天说什么要给你谈个无上大法、无上加持，那都是空事。就这个才是大本大宗，没有超得过这个的了，一切法都超不过这个，因为这是万法之源！禅宗讲念头功夫、心地法门，不管功夫也好，法门也好，都要在这个本上、宗上体证。有了体证你就得道，你就圆满菩提。

 

“与天和者也，”你明白了大本大宗，你就与天和，与天和谐共处。用佛教的话来说，打成一片了，你跟老天爷打成一片，你与三千大千世界打成一片，你与无量法界打成一片。“与天和者”，用现在的话来说，就是与自然、与社会打成一片了。

 

“所以均调天下，与人和者也。”均调天下，就是构建和谐社会，正所谓“天下不患贫而患不均”嘛！孔夫子说，只要你均了，人心就平了。怎样均调天下？大家都处于恬淡无为，虚一而静，说老实话，不需要你去“调”，各守本分，各就其位，各人安其位，天下自然就调顺了。这个调顺就是“与人和”嘛。怎样与天和？怎样与人和？怎样与自然和？怎样与社会和谐相处，这都是我们需要着力的地方。

 

“与人和者，谓之人乐。”我们讲得乐，修密宗的讲得乐，讲要“乐空双运”；修禅宗的也要得乐，随时法喜充满，有愉悦之情，有欢喜心，没有欢喜心不行。那欢喜心从哪来？你一天到晚矛盾是非心不断，你欢喜得起来吗？欢喜不起来！如果你与人和了，大家在一起，大家和，大家得乐，不是你一个人得乐，大家就和了，就乐了。你想全中国人都乐，要全中国人都和谐嘛；要全世界的人乐，就要全世界人都和谐嘛。这个是政治上的事情，另外也是我们修养上的事情，怎样使我们得乐，得和？我经常说养和气、养喜神，这样你就能乐。

 

“与天和者，谓之天乐。”与天和，人与人打，死了就算了，国家与国家之间，民族与民族之间天天在斗，天天不安，佛教称我们人类社会是五浊恶世，你想真正太平，那是一种理想，是一种美好的理想，历史和现实表明从来天下就不太平。这个不太平的是社会，却遗祸于自然。我们现在生态环境这么可怕，长江污染、珠江污染、黄河污染，已经没有一条江河不污染，可能除了云南怒江还没有多大污染，但它的下游有没有污染我们就不晓得了。澜沧江、湄公河都污染了，只不过比长江、黄河、珠江要好一点。森林没有了，草原也退化了，沙漠扩张，空气污染……哎呀！到处都在污染。现在“与人乐”且不说了，但是“与天和者，谓之天乐”，我们就很难做到这点了。我们老何每个星期要到青城山圆明宫去，天乐一下，那个自然环境舒服，伍总本来也就在“文君故里”自得其乐。但是在城市里想得天乐就不容易了，眼睛一睁开就水泥森林，每天听汽车噪音，呼吸的是汽车的废气……要得天乐真不容易。但是我们要自励，要有这么一种心，有这么一种愿力，祈祷社会和平，祈祷社会和谐，祈祷自然环境的和谐。