禅说庄子《天道》

       第一讲：新陈代谢就是“无所积”

 

今天我们一齐来学庄子的《天道》。这篇较为简短精炼，不像《天地》的文章长。《天地》、《天道》、《天运》这三篇，在庄子里面有它的特殊地位。《天地》已经讲了，就是怎样效法天地。那么怎么效法天地呢？这就有一个“道”字，所以这里就又讲“天道”。天道自然而然，法尔如是，它该怎么运行就怎么运行，因缘本就，一切现成，这就是讲天。

 

天的存在——我们眼耳鼻舌身意无论你怎么放，都离不开“天”这个圈子，也离不开“心”这个圈子。天和我们这个心，实际上处于很平等的地位，是同在。但它究竟是如何运作？它的妙处又在什么地方？《道德经》里说“玄之又玄，众妙之门”。这个“妙”又是怎样的呢？在《天道》篇，特别是第一段里，庄子把这个妙处以及怎样用功的秘诀和消息都透露给大家了。《天道》开篇的这一段说得很白，很清楚，但我们古人和现在学修庄子的人大都没有把这一段弄清楚，很多人都去注重庄子的内七篇，而《天道》这段是真正的功夫所在，我们却往往没有把它看清楚，弄明白。

 

 

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣！圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。

 

天道、帝道、圣道

 

我们看第一句，“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服”。这里面有三个层次：天道，地道，圣道。但是不管这三个层次如何“运”，都有一个“无所积”。什么是“无所积”？这是我们需要细加留意之处。

 

“天道运而无所积”。我们想一下，宇宙从诞生以来，运行了一百五十多亿年，它有没有积累？它是生生不已，变化莫测。如果它有所积，那就没有变化。孔夫子、秦皇、汉武要都是活到现在，那我们这些人肯定都没有立脚之地了。所以人是要死的，生灭无常是天道运行的一个根本法则。这个无常，就是无所积。它不可能让时间、空间和其所展现的内容冻结，静止在一个时空点上，或一个切片上；它也不可能让运动着的物体，运动着的事物静止在一个时间的断面上。有所积，积淀积累就是一种静，但天道的运行就是一往无前，它不会因为什么东西好就停止下来。我们说春天好，百花开，美不胜收，那么就让春天停下来，不动，永远都是春天，不行；春天过了就是夏天，夏天很暖和，大家可以节约衣服，但夏天也停不下来；夏天过了是秋天，秋天过了是冬天，始终都是无所积。人，特别是年轻娃娃长得乖，女娃娃18岁一朵花，就永远18岁，行不行？也不行！青年人，年轻力壮，永不衰老，长命百岁，行不行？不行！

 

天道要运，不积，绝不能让你这个最美好的东西停留下来。那么丑恶的东西呢？同样不行。秦始皇要死，萨达姆也被绞刑，大英帝国也好，日耳曼帝国也好，蒙古帝国也好，等等，它都无所积，永远都在更新，不以人的好恶而有所保留。恰恰就是这个无所积，才能够成就万物！万物才有资格拥有它们容身的空间，才能够一展自己的风彩！如果老明星都在台上站着不走，那新的明星又如何产生？如果老一辈的革命家到现在都还健在，那我们新的一代领导层又如何涌现？长江后浪推前浪，一代新人换旧人也是必然的，可以说新陈代谢就是“无所积”的另一种表述吧。

 

“帝道运而无所积，故天下归”。对于圣道和帝道，我们需要先分清楚一下。帝道，它应该是天人合一的这么一种高层境界，它既考虑了人类社会，也考虑了自然状态，两方面都要顾及。而圣道主要是面对人类社会，侧重于人类社会。“帝道运而无所积，故天下归”，这在《道德经》里对无为而无不为是有所发挥的，我们这里就不多说了。

 

“圣道运而无所积，故海内服”。孔夫子讲的是圣道，儒家学说是圣道，那么道家学说就叫帝道。无所积，天下归也好，海内服也好，不需要我们多解释，我们着重还是要在无所积上。

我们的功夫必须在无所积

 

我们的功夫必须建主在无所积上，什么叫无所积？“生而不有，为而不恃”，这就是无所积。生生不已，而不把持、不骄傲、不拥有、不占有，这就叫无所积。用佛教的话来说，不立一法，不舍一法也是无所积。老佛爷说了那么多法，也是“法尚应舍，何况非法”，也是无所积。如果有所积，那就是所知障。这个“无所积”简直妙不可言！《道德经》说的“为道日损”，同样也是无所积。作为一个高明的人，有功夫的人，他所注重的，就是无所积。我这个手艺学会了，学会了就放下；我这个学问学会了，学会了要把它放下；我功成名就了，我当大官了，我发大财了，官要放下，财要放下。放下并不是把官帽丢了，把财散了，把票子拿来烧了，不是。心里要无所积，是让你没这个感觉，有了这个感觉就是有所积，有所得。所以我们一定要先把这个无所积弄清楚。我们有些成就了，有些地位了，或是有些什么什么感觉了，如果我们老是把这个揣着端着，是不行的，那就会有所积，那可是障道之物啊！

 

这一点，和《金刚经》里的道理完全是相通的。我们性格不能固化，如果一个人的性格固化了，脾气大的一辈子都脾气大，好不好？不好。有的人一辈子都没有脾气，不要说血性，脓都挤不出一滴来，也不好。有的人太方，有的人太圆，都不好；有的人又方又圆，也不好。为什么老子说“上善若水”？上善若水就是不要固化自己嘛！学问上不固化，情绪上、性格上不固化，使自己永远处于空灵状态。这是多美的事情，这也是孔夫子所强调的“毋意，毋必，毋固，毋我”的功夫。如果我们在修为上达到了这样的境界，这样的层次，我们感觉一下，那是何等的了然。

 

我们大家看相，我们这里每个人一看，嗯，尊卑得失善恶等等之类的状态，喜忧都看得到。这次给大家发的佛源老和尚的照片，你看他的形象，他的眼睛，你给他下个定义，除了感到有点威猛而外，那个眼神清澈透亮，无贪、无欲、无求、清朗，完全是心里透明的感觉。你看老和尚那个心智，从眼神里面就能感受到“无所积”。

 

当年法眼祖师提了一个话头——“井水不通被沙碍，法眼不通被什么碍？”大家回答不出来，他自己回答“被眼碍”。那这个“心”不通，被什么碍？被“心”碍嘛！你自己一些莫名其妙的东西就把你障到了。我们的心比孙悟空的神通还大，但为什么心不能处于无碍？就是因为有这样那样的是是非非、得失荣辱的事情使我们的心有所障碍。有所障碍，你的心就不能通达，就不能明察秋毫，就不能无所不到，你心的功能、智慧的功能就大打折扣。所以要万物成、要天下归、要海内服，最根本的功夫就要“无所积”。

 

无所积在心里打成一片

 

为什么《道德经》里说“致虚极，守静笃”？致虚极，就是要你无所积；守静笃，也要你心里面无所积。我们看这与整个道家学说，乃至于与禅宗完全是通的。我们要把它们打成一片，不能说道家是道家，佛家是佛家，儒家是儒家，如果你把它们割裂开来，自设壁垒，那就不能通达。这个“无所积”真的是妙不可言，但我们平常看这三个字，一晃就过了。过了之后，我们就想怎么怎么的，从哲学、从历史发展的角度又如何如何，好像是理解得不错了。可是我们想一想，长江之水如果有所积，那就是亿万人的灭顶之灾。三峡大坝这一修，必须要及时泄洪，不泄就完了。太阳光如果有所积，那地球就要烤焦了。我们一定要看到这个无所积的妙处，在心性上、功用上怎样进入“无所积”这么一个状态。佛教讲空，有所积能空吗？

 

我爱用赵州老和尚公案，就是“国师三唤侍者”。南阳国师“喂”一声，侍者问：“干什么？”国师说：“谁叫你？”一会又叫“侍者！”侍者应了，问：“师傅，什么事？”“哪个叫你？你是侍者吗？”连唤三次，他的侍者大悟。赵州老和尚下了一个转语：“如人暗中写字，迹虽不见，而文采已彰。”就是说我们把灯关了，在黑暗中写字，不要说黑暗中写字，就是这白天写字，你看见了吗？在哪里？无所积！没有积淀，没有表现，你说我写了没有呢？我写了一个“佛”字，还写了一个“道”字，在虚空中写，你能说没有吗？有，肯定有。但在哪里，你能找出来吗？我们心性的作用，天天打妄想，前念后念，来来去去的，念头在哪里？找一下，找得出来吗？所以我们要看到这个“无所积”在我们心里打成一片，无痕无迹。

 

“明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以挠心者，故静也……”只有无所积，我们的智慧才能达到极至，才能明于天。这个“明”就是光明。我经常讲明，就是我们的注意力，这个就是根本的智慧。密宗修光明，修什么光明？就是这个光明，一念光明自然成就！这个明就是天，而且通于圣。这个智慧无所积它就可以明于天道，可以通于圣道。我们经常这短路，那障碍；这不通，那不通，就是因为我们有所积。如果无所积，就可以明达于天道，而且通达于圣道。“六通四辟”，这里说的六通并不是佛教里说的五明六通，而是指四方上下无不通达，四辟则是指春夏秋冬四季往返。

 

一切现成，本自具足

 

“于帝王之德者，其自为也”，这不是学得来的，不是知识，不是学问，如果是知识学问那就需要学。上次在讲《道德经》的“三十辐为一毂，当其无，有车之用”时，对有和无的关系我进行了发挥。有文化，有资粮，这是“有”，但要无所积，要保持我们的“空”。空就是灵感，就是智慧，空才能在你原有的文化、资粮之中重新构建，创造发明。如果只有空，没有资粮，没有知识，没有学问，那你就是一个空空道人，人家让你有所创新，有所建立，你弄不起来的。只有“有”而没有“空”，一堆石头瓦片放在那里，让你搞一个五星级的花园宾馆出来，你弄不出来。所以，空和有要巧妙地结合，以无育有，以空育有，以智慧来驾驭原有的知识。所以，这种“自为”并不是知识，它是一切现成，本自具足的，用佛教的话来说叫“根本智”。根本智不需要学，学的只是因缘而起的种种事相而已。

 

所以“其自为也”，我们一定要把这个看到。这个功夫需不需要修，需要修；需不需要练，需要练；需不需要得，需要得，但到最后你才晓得这个原本就是你自己的东西。自己为这个东西忙了若干年，忙来忙去啊，结果把“我”这个功能遮障了，被是非得失遮蔽了。以前你有所得，有所积，这种污染把我们这种灵性淹没了，通过这一系列的料理，到“无所积”了，才明白这是本自具足！本自现成！我们再回想一下学六祖《坛经》的感觉，为什么称之为“真如自性”，而不是真如他性，因为是自己的，不是别人的。

 

“昧然无不静者矣”，这个自为状态又是昧然无不静者，六祖大师说“何期自性，本自清净”。本自清净，你想一下这个感觉，它并不是我们求静而得静，它是本来就静，不需要你去“觉”它，去感觉它。如果你还要去感觉它，“见见之时，见非是见”，你马上就完蛋了。曹洞宗《宝镜三昧》里说“夜半正明，天晓不露”，白天去寻找，它隐而不见；晚上睡着了，不去管他，它却大放光明。所以，“昧然无不静者”，自己混然，不清楚，不明白，但是无不静者。想想我们能知之心，念头来来去去，来来去去都是晓得的念头，不晓得的念头呢？这个念头来，这个念头去，这个念头从哪里来？到哪里去？为什么念头会来？又为什么会去？它在哪个地方来去？我们为什么又不晓得哪里来哪里去的这个来去？面对来来去去的念头它是“昧然”的，自己并不清楚。于是很多人也就昧昧然然、浑浑愕愕地过了一辈子。

 

我们很多人天天都在打算盘，天天都在喜怒哀乐之中，但就是不晓得为什么有这个喜怒哀乐。要知道，念头是来来去去的，但承载来来去去的念头的那个东西，却动都不动！就如同下棋，下千盘，下万盘，那个棋盘动没有啊？动都不动！棋盘上有无穷无尽的输赢胜负，但棋盘动都不动，棋子却忙个不停。我们心里面念头来来去去，生生灭灭，但我们的心动都不动。它又是自为，又是昧然无不静。它如果不静，也处于动中，那它就失去了天道运、圣道运、帝道运这个功能，就成了具体的、生灭的东西。只有非动非静、不动不静它才是不生不灭、不来不去的。所以我们看到这点，“无所积”确实妙不可言！

 

静气是检验功夫的标准

 

“圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以挠心者，故静也。”圣人就是通道的人，体道的人。我们都说圣人很静，他本性很静，他悟道了，有感觉了，有静气。我们看一个人的功夫，并不是看他有多少钱，有多少学问，首先看他有无静气。在《论语》中我也说了，孔夫子论学的标准并不是指学问，而是修养，如《论语》中说“事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓学矣。”有修养的人才叫有学之君子，无修养的人学问再多也是小人，根本就没有做人的学问。作为道家学说，它也不和你讲学问，它更加注重性命的修练。佛教禅宗也是如此。

 

“圣人之静，非曰静也善”，并不是说这个静有多好，我们要去追求这个静，因为这个本来就静，不需要我们去争取这个觉得很崇高的目标。有人问仰山祖师：“有没有悟这个事情？”仰山祖师说：“有，怎奈落在第二头。”你本来就坐在这上头，你悟，真如佛性不增；你不悟，真如佛性不减。它本来就放在你身上，动都没有动。所以，悟和不悟就是一念之差而已，不妨碍真如自性，也不妨碍道在你身上绝对完满的体现。“故静也”，它本来就静。

 

“万物无足以挠心者，故静也”，这个“挠”字读“扰”字。对这个，过来人才有感觉，为什么呢？任凭风浪起，稳坐钓鱼台。万变不离其宗，不论天地怎么变化，人事怎么变化，我们都能够一心不动。每临大事有静气，万物不足以扰心，万事的来往、生灭、变化、荣辱是非、利害得失，都不足以把我们这个心思搞乱，故静也！本来就静！

 

另外，有了功夫才静得起来。有的人一遇点事情就惊慌失措，寝食难安，这个确实不敢恭维。因为你没有功夫，小事情都承担不起，那还能承担大事吗？搞个事情试你一下，你马上就现形。有的人，你送他一个亿，他未必欢喜；宰他一块肉，他未必烦恼。他心如止水，不以一时得失，或不以大的得失而动心。肉烂了在锅里面，不论怎么样，就像上次我说的一样，你再富有，你成了天下首富，但是你比起一百年以后世界的财产，宇宙的财产，你还是无限小。你现在成了世界第一智者了，但比起百年后整个人类文明、整个知识量来说，你还是无限小。我们要看到这些，有了这个就等于吃了定心丸了，我们才知道怎样叫不动心！这个不动心，不是吹牛吹出来的，它确实是体道、悟道以后，见了真如自性，见了道了，才能不动心。这个不动心就“万物无足以挠心者，故静也”，所以它才能够静，何况它本来就是静。

 

“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！”这里拿水来打比喻，上善若水，水能鉴物。水静，安静下来了，不起波澜，那它就有“明照须眉”和镜子一样的功能，把我们眉毛、胡子都映照得清清楚楚。“平中准”，我们说的水平仪，为啥要水平仪？修房子，你梁上得正不正？砖砌得齐不齐？都要拿起水平仪来吊线，看平不平？如果不平，这个房子就要垮。搞建设离不开这个东西，平地也离不开这个东西，所以“大匠取法”，真正的工程师要效法水平的这一种作用。如果失去了这个作用，那么你就不能搞建设。我们的心也要有个“平”，如果心不平，你又如何当老师？如何当父母？如何当君主？如何调理天下、建设国家？这都要平。这都是“大匠取法”，并不是木匠取法，修身齐家治国平天下都离不开这个“平中准”。中庸就是“平中准”。

 

“水静犹明，而况精神！”水安定下来了，就能够有如此神妙作用，更何况我们的精神呢？如果能够安定下来，那作用肯定就更加非同小可了。我们想一想，我们自己能不能够“静”？1969年初，我第一次到海灯法师那里去时，法师就给我讲了个偈子——

 

如人静坐一须臾，胜造百千七宝塔，

宝塔毕竟有坏死，一念净心成正觉。

 

如果人能够静坐一下，就静那么一下，都超过你修建百千七宝塔。因为宝塔毕竟有坏死，过几百年就垮了、坏了，但一念净心就成正觉。如果我们一念净下来就可以成就无上正等正觉，得到极大的飞升。

 

心静才能成为圣人

 

然而我们绝大多数人的精神一天到晚都在忙忙碌碌，噼噼噗噗，像救护车、救火车，每天这个心都在救火、在忙。怎样使我们这个心不忙并且真正安定下来？这确实很难，说者容易做者难。让心真正静下来，像高速公路上时速一百五、六的汽车，要让它立即停下来，急刹车是很危险的，要翻车。怎样使自己高速运转的精神能慢，慢，慢，慢……最后达到静，这个功夫确实需要一段时间来修练。如果没有这些功夫，一遇事就忙，又吵又闹，发脾气，生闷气，动刀，动炮火，这些人也太肤浅了，没用的。

 

我们的心、心境能真正平静下来，这是金不换。我经常说老板到外面去投资，这个几十万，那个几百万去投资，他们往往不晓得在心上的投资，这个投资的利益可以说是无穷。当官的能在心上投资，当官之利也是无穷之利的呀。以前吕不韦小时候问他爸：“种田其利几何？”他爸说：种田不过一倍嘛，春天一两谷子种下去，秋收可能变成二两。“那经商呢？”他父亲说：可能十倍，我投一两银子可能年底得到十两银子。“那谋国呢？”他父亲说：弄好了可能其利万倍。裤子都没有一条的都可以封王封侯，那还不是其利万倍？吕不韦就说：那我就去忙这个事情。他先经商，有了钱后就重金资助秦始皇当时落难的父亲王孙异人。他投资成功了，那位落难王子后来当了秦庄襄王，庄襄王死后，年幼的太子嬴政被立为王，就是秦始皇，尊吕不韦为相邦，号称“仲父”，专断朝政，直到秦始皇亲政。吕不韦的确风光了几十年，但他没有学到道上的东西。

 

昨天有篇帖子说金庸最佩服两个人，一个是越国的范蠡，帮助一个弱小的越国把霸主吴国灭掉了，灭掉后不贪恋权位，把西施带上跑了，去作生意，当隐士，成了春秋末年、战国初年的中国首富，叫陶朱公。为什么他的精神能达到这个高度？就是因为他不积，功成而退。他真正成了亿万富翁，也无所积。另一个就是比尔·盖茨，最近他留下了遗嘱，死了以后把99%的钱都捐献给教育基金会、慈善基金会之类的，他也是无所积。正是这个无所积，才能大有所得！

 

“圣人之心静乎！”圣人之所以是圣人，就是他心静。圣人之所以是圣人，因为只有他可以作为天地的“鉴”，可以把天地审视个明白。康德说过一句话：“人为自然界立法”。人凭什么为自然界立法？应该说是圣人为自然界立法，因为他可以照见万事万物的本来面目，而不加任何自己主观意气的取舍。这样他才会为天地鉴，他心静才行。皇上心里一躁动，把天地弄乱了，整个国家阴阳就不平衡了，那怎么行呢？

 

“天地之鉴也，万物之镜也。”万物之所以能得到万物的这么一种形态，他的性质也是通过圣人这一种“静”。我们现在的科学技术，对自然界的认识，对宇宙的认识，对社会的认识也是通过“圣人之心静”嘛。我们老老实实搞科学、搞研究，才能还万物的本来面目。水是什么什么，铁是什么什么，电脑又怎么怎么，原子弹又怎么怎么，飞机、汽车……为什么有这一切，万物之镜嘛！因为是我们心静，一个搞工程设计的，如果心里乱哄哄的，他能够把这些高科技的东西弄出来吗？绝对弄不出来。