禅说庄子《天道》

           第五讲：轻重缓急的关系

 

本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。

 

知本略末，知要略详

 

“本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。”我经常讲轻重缓急的关系，在《道德经》里边讲“重为轻根，静为躁君”，那么我们就一定要在生活之中，工作之中分清本末。道家学说是讲大局的，在大盘上运作，作为帝王之术，就要知本，略末，知要，略详。以前毛说“纲举目张”，“面上的工作要抓好三分之一”，就是在说“本，末，要，详”上的关系。什么是“本在于上”？大家要知道中国的政治与西方不一样，中国的政治从来都是皇上乾纲独揽，从来都是中央集权；东南西北中，朝廷是管理一切的，这是圣旨，所以“本在于上” ，治理的最高决策机构决定是在上。

 

而“末在于下”， 末枝细节的，士农工商，乃至百官群僚都在下。我们中国历史上兴衰治乱，往往首先是本乱，物必先腐而虫生。你本一乱了，朝廷昏君奸臣当道，治理就出问题。治理一出现问题，就引起民乱民变，或外族入侵。所以这个因果是很明白的。本在内，末在外；所以内因起作用，外因是条件。也就是说内因是上是本，外因是末是下。

 

我在讲《易经》的时候也经常说，阴阳，什么是阴阳？我是阳，其他全部是阴。每一个人都处在这个状态之中，首先自己要牢牢地居于自己的阳位。周围哪怕是亲戚朋友，老婆娃娃都是“阴”。因为在人际关系上，“我”永远是绝对中心地带。具体的“我”永远处于中心地带，其他的各种因缘，“我”之外的只能属于我所有，我所用;或者能不能为我所有，能不能为我所用，是这么一种从属关系。所以“本在于上，末在于下”，这看起来只有八个字，但要把它心领神会，举手投脚、天衣无缝地把它运用好，用禅宗的话来说“处处打成一片”，这得好强的功夫啊！

 

“要在于主，详在于臣。”这个是职能分配。我也经常说，你一个县级官员不能把中南海的事情做了，而总书记，总理的又把派出所、办事处的工作做了，这也是不可能的。“要在于主”，主，他就是抓纲，抓根本；国家的根本在于什么地方？拿陈平答汉文帝的话来说，就是协助陛下，调理阴阳，监察群臣，安抚外夷。他不会陷于具体事务，只要把国家大的阴阳，把组织工作、武装力量，把经济命脉捏到手也就对了。

 

“详在于臣”，真正要治理天下，这么大个国家，东南西北中，纵横几千里就属于臣子的事。三卿六部乃至于各州府县，这就是“详”。过去是几千万，现在是十多个亿，你要想紫禁城的人来全部料理，不可能！所以“详在于臣”。这些关系一定要弄清楚。这些关系搞不清楚，你当领导的天天去做具体事情，就属于“君不君”了。你当臣子的不去做具体的事情，那就“臣不臣”了，所以必须是“上无为，下有为”，这才合乎于天道，也才合乎于治道。下面是一系列的排比。

 

五种本末关系

 

“三军五兵之运，德之末也。”古代天子六军，诸侯三军。三军是指左、中、右三军，五兵是指弓、殳、矛、戈、戟五种兵器。“德之末也”，《道德经》说“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”，不得已！那么在平常时间谁去耍枪弄炮呢？健康的人不需要吃药，吃药的人身体已经是很糟糕了，他才去找医生开药。三军五兵是政治上的一剂药，而且是一剂毒药，不祥之器都是“德之末”。如果国家太平，海内升平，四海讴歌，老百姓安居乐业，百官群僚恪尽职守，境内境外相安无事，何需三军五兵之用！三军五兵之用往往是一个国家已经处于动乱状况，上下不安，处于德之末，你才要用军事行动啊。大家温文尔雅的，讲理，讲信，哪里有这些官司讼事，哪里有这些拳头刀枪，所以“三军五兵之运，德之末也”。

 

“赏罚利害，五刑之辟，教之末也。”赏罚利害，我们现在的法律越来越严格，尤其是开车的闯了红灯，罚款200，扣三分，现在电子眼也多。你卫生没做好罚款单就来了。《道德经》说过“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”乱之首也，作为刑法都是教之末了，如果整个社会教化得力，大家都是风声雨声读书声，都循规蹈矩很有教养，自觉地遵守礼数，哪里还需要“赏罚利害，五刑之辟”呢？！五刑之辟就是五刑之罚。“五刑”在以前可是很严重的啊，最严重的是砍头嘛，有判刑的嘛，有刮光头的、宰手宰脚的、脸上刺字的……所以用这种来严申教化，用刑法来规范人，的确是“教之末”了。上天有好生之德，何需用刑法，都是实在是不得已了，才用刑法。现在西方反对死刑，这也弄得很热烈的。只有教不立，教化失败你才有刑法之用。

 

“礼法度数，形名比详，治之末也。”这与上面是并列的。春秋战国时代，诸子百家中有一家叫名学。名学有两层意思，一是叫名家学说，就是搞逻辑的，什么白马非马、坚白论之类的这一套，包括墨辩这些，他最初都是名家学说。形名，形是外形；名是命名、名称；形名就是名和实的关系，概念和实体的关系。但后来，形就变成了刑法的“刑”，为法家所专。循名责实，就是礼法之中引伸出来，逻辑学进入了政治、法治的层面，成了刀笔之吏所掌握的条条框框，用来收拾人了。“礼法度数，形名比详”，在周代，在春秋战国时期，礼法是称周礼，我们现在拿到周礼一看，礼记、曲礼、乡礼……，周详得很啊，举手投足、进门出门、见君主、见长者、见老师，夫妇之间、父子之间、朋友之间的那些礼数，详细得我们现在看起来都觉得很麻烦。寺庙里比丘有200多条戒，这些戒我们都觉得繁了，但要比起周礼威仪三千来，确实有点相形见拙。

 

“形名比详”，这些都是治之末也，我们在学《论语》时也感觉到，孔夫子对这些繁琐的礼数虽也遵守，但不认为是根本。根本的东西是先王礼法的道统法统，而不在这些外相上。他重本，本立而道生，本属于修身齐家的这一套。你首先要修身，把心头那些不干净的东西打扫干净了，你这些礼法度数才有作用，礼法度数是为这个服务的，是为本服务的，本就是“止于至善”。所以，这也是对的。不要以为那些不看根本，只看外观，看外面的形像，就像演戏一样，把这样套路那样套路记熟了他就合格了，未必是！

 

“钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也。”古代的音乐舞会有钟鼓，羽毛就是装饰嘛。音乐是内不在外，能够感受音乐，创造音乐的东西不在钟鼓之音、羽毛之容上。因为钟鼓之音它可以无穷的变换，但是谁在操纵它的演奏？羽毛之容也可以不断修饰，但是谁在支配它修饰？所以这一切还是要把主人翁找到。所以乐之末也！那乐之本又是什么？乐之本还是我们这个能生喜怒哀乐的“心”。有了这个能生喜怒哀乐的心又何需去搞“钟鼓之音，羽旄之容”这套东西呢？

 

“哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。”家里面死了人，长者或亲友去世，家里面要哭泣致哀，披麻戴孝。这个“绖”就是披麻戴孝的那个麻袋。“隆杀之服”，古代社会老辈子去世了，亲戚朋友，直系亲属，直系旁系穿的就不一样，直系子女是重孝。如果是儿子死了，老辈子就不能给娃娃戴孝，儿子戴的孝，孙子戴的孝，侄儿侄女都不一样，是有区别的，内亲外戚都有区别，悼念的人都不一样。但这些都是“哀之末也”，并不是要你那注意力放在形式上。我们也看到一些平时对父母恶劣无比，打去骂来的，毫无孝敬之心，但是办丧事却办得很隆重，很讲排场，坟墓修得也豪华，又请风水师，又找好地方，为什么呢？因为老爷子走了，找个好风水，还能保佑我升官发财啊！但老人在世时何尝有过孝敬之心？何尝有过孝敬之为？所以像这种“哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。”真是哀之末也，你真正能够致哀，应该大哀无声、大悲无泣嘛！真正的痛，痛得你哭都哭不出来。有些专业嚎丧的、喊魂的，比你亲友都会哭，这些是挣钱，你说他哀吗？鬼才哀，他一点都不哀。

 

“此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。”所以前面的五条——三军五兵，赏罚利害，礼法度数，钟鼓羽毛，哭泣衰绖，都必须用“精神之运，心术之动”。本是什么？精神、心术，这是主人，如果没有主人运精神，动心术，那么这些花样还玩得起来不？玩不起来！

 

末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取像焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！

 

儒家道家都是法天则地

 

“末学者，古人有之，而非所以先也”。末学者，像这一套把戏，这一套东西，古人早就有了，但并不是以这个为本，“非所以先也”就是不以这个为本。这些都是从属，落二落三了。先是什么，本是什么？就是“精神之运，心术之动”，是运是动。杀人放火的还是有预谋嘛，还是要用心术嘛！那些搞恐怖主义的能不用心术吗？不能说一搞就叫美国警察抓住了，那也太没本事了。搞礼法度数、刑法这些，你都还是要通过仔细地考察社会治安状况和整个形势，才能制定出相应的法律法规，包括罚多少款都要批准，所以这些都是“治之末”。

 

“古人有之，而非所以先也”。这个“先”是什么？我们看后面的“君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取像焉。”在中国古代社会，先后规矩是很明白的。我们看人民大会堂开会，先后秩序至今也是如此的，一乱，外边的评论就来了，他就要猜测，你这里面又有什么动作，有什么变动？中国从古到今，尊卑长幼都有序。我在讲《易经》时就经常讲“位”，这非常重要，得其位就安，失其位就凶，怎样得位？这里也是一个得位的事情。“君先而臣从”，当臣子的必须服从领导，做什么事情都是君王在先。“父先而子从”，吃饭老爷子先请，入座老的先坐。大殿上，当皇上的先坐，然后众卿平身，然后赐座。“兄先弟从，长先少从，男先女从，夫先妇从”，这都不说了，都是“尊卑先后，天地之行”了。

 

“故圣人取像焉”。这段就奇怪了，本来道家和儒家在这方面的观点是反的，《易经》是尊阳卑阴，天尊地卑，而道家学说是阴尊阳卑，是反的。但是到了这里，他又是完全顺着儒家的路子在说，也认为儒家的路子符合天道，是“尊卑先后，天地之行，故圣人取像焉”。法天则地，不仅是儒家法天则地，道家更是法天则地，但这一段文是否被儒者修改过也未可知。法天则地，就是天尊地卑，这是不易之理，春夏秋冬这个顺序也是不易之理，而且是神明之位。天，肯定是高高在上，日月星辰在上；地下江河湖海在下；君主在上，臣子在下，这是“神明之位”，要把位守好。

 

“春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状。”我们知道，中国一直很注重春夏秋冬，四时运行；也就是春耕、夏长、秋收、冬藏这个顺序，这是万物之序。如果没有春天的种，哪有秋天的收？所以这个序是不易之序，对中国古代农业社会而言，这是铁定的规律，必须是“春夏先，秋冬后”。“万物化作，萌区有状”，当然，在宇宙之中，万事万物都生化而作。这里面的万物化作就“萌区有状”，就各有形状啊！萌就是基因、遗传密码，“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打地洞”，总之，万物是各行其类。为什么有类？因为有它的机能在里面，“萌区有状”，他的种不一样，种也可以说是萌，于是才有万物之别。

 

天发杀机，地发杀机，人发杀机

 

“盛衰之杀，变化之流也。”在学《道德经》时，我们就知道“物壮则老”，用佛教的话来说就是“生住异灭”，万事无常所以“日中则仄，月满则缺”，人过了青年就壮年、中年、老年，这都是永恒的道理，所以要知盛衰消息啊！平常的人看他自然而然的，然而当情感不对或者牵涉到利益时，那么就有“杀”的感觉了。所以，《黄帝阴符经》说“天发杀机”，“地发杀机”，“人发杀机”，为什么要用这个“杀”？它就很醒目，使你感到畏惧。如果不用这个“杀”，你只说四时运行，那就运行吧，就没有紧迫感。他用了一个“杀”字，你一下就感到畏惧，畏惧你才能重视他，所以“盛衰之杀，变化之流也”。

 

盛衰之变也就是无常，三十年河东，四十年河西。有些领导同志上午还在台上堂堂皇皇地作讲演作报告，下午就“双规”了，对不起，一个跟头就栽下去，然后他这些盘根错节的利益关系网，一律“请君入瓮”，大家去背书。有的人，今天生意做得很红火，看到帐上几十个亿、几百个亿，突然金融危机来了，资金链突然断裂，一下从九重天落到十八层地狱。这几年我们看到的这种现象也不少，在金融界、企业界，我们看到好多啊。这样的人盛极而衰，而且衰又不是缓缓慢慢地，今天30度，明天29，后天28，通过一个比较平稳的衰退期，是一个跟头，一下子就下来了。所以这确实需要引起我们的警惕。机兆是什么？变化之流！这个变化之流、盈衰之期、养益之道又在什么地方？这都需要我们好好去探究，特别是事业有成的人如何“持赢保泰”？这个非常关键。

 

“夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而况人道乎。”天地，在古代中国，天地君亲师，天地是在皇上老子脑壳上，皇上从来不给哪个人拜，但有几个肯定是要拜的，他要拜天，要拜地，要拜祖宗，这三个他非拜不可！他可以不拜佛，也可以不拜太上老君，但天地是任何皇帝非拜不可的。他即位的时候，祭天大典，祭天坛地坛，祭社稷，这些都是皇上要去磕头的地方。所以，这个“天尊地卑”，神明之位的确是至神。

 

但是天地至神都还是有“尊卑先后之序”。我们要知道在社会生活之中，我们的先后是什么？谁知道自己命运中的先后？谁知道自己精神中的先后？总之昨天过了有今天，今天过了有明天，这个是先后来去。念头之中，前念后念，念念不息也是有先后之序。先后之序并不是我们设定的，是老天命定的。时间是永远，逝者如斯，毫不停留。空间的方位倒还是可以重复，今天到火星去，明天还可以从火星回来。地球围绕太阳转，转了几十亿年，好像也是在不断地重复，但时间可不可以重复？时间绝不可以重复！没有回头路可走。那么，“天地至神，而有尊卑先后之序”，我们怎样把尊卑先后之序放在我们生活之中？明白了这个尊卑先后之序，才不会在政治上惹麻烦，在经济上惹麻烦，在生活圈子里面惹麻烦。所以“而况人道乎！”什么是人道？也就是孔夫子说的“君君臣臣，父父子子，夫夫妇妇”之道。下面继续说什么叫人道。

 

大道之序就是人心之序

 

“宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。”这是儒道合流，儒家才讲这套规矩。“宗庙尚亲”，在先秦的时候，周天子是大家长，诸侯是小家长，自己一个国家；一个诸侯国也好，周天子也好，都有各自的宗庙。在宗庙里面大家是平等的，左昭右穆，在自己的祖宗前辈面前，不论是张家的、王家的，各有各的宗庙，现在叫祠堂。“亲”，不是这个姓不能进来呀，女儿都不能进这个祠堂，因为女儿嫁了人是外姓人。媳妇生了儿以后才有资格进祠堂，没生儿还说不定。“宗庙尚亲”，必须是本家的人，你才有资格进祠堂，进宗庙。

 

那么朝廷呢？“朝廷尚尊”。什么叫尊？元老重臣，三朝元老这些贤能之臣称为尊。这个尊在春秋战国还有亲尊，即亲人之中的诸侯王，用现在的话来说就是亲王贝勒这些老辈子，属于尊。此外还有太师、太傅、丞相这些也属于尊，因为他们是皇帝的老师或重臣，当然朝廷要“尚尊”，要把这些尊贵的人供奉起来，礼敬起来。

 

“乡党尚齿”，尚齿就是年齿多少，在基层社会，某乡，某村，在风化尚可的情况下，哪个岁数大就哪个坐上席，总之以年长者为尊。

 

“行事尚贤”，做同样的事情，这个做得好，那个做不好就不行。就像学校考试一样，几十个娃娃，哪个得第一名？哪个尽是100分？厂里同样的设备，同样的工序，做出的产品为什么有优质产品，有劣质产品，有废品，你生产废品的，对不起，下课炒你鱿鱼；你尽生产优质产品就提工资，长级别。形式上一定要“尚贤”，即能者上啊！在目前各行各业竞争极其惨烈的情况下，你不聚集一批人才，如何能办好事？办大事？国家是这样，社会上的企业是这样，那怕小摊子也是这样。你摆个麻辣烫摊子也要有特色才有客人来嘛，你弄起来让人吃都吃不下去，哪怕你免费招待大家吃，可能都没有客人来。所以，优质服务，质量第一，它的确需要行事上的“尚贤”。我们也可以反省一下自己，我在做这个事时我到底能不能干？我能不能够把这个事情做好？我为什么做不好？我怎样才能做得更好？这个并没有什么情面可讲，因为这是“大道之序也”。大道之序就是人心之序。这个秤也不是哪个人在掌管，这都是老天爷执掌的。在“大道之序”中天地自然运，圣人自然用，无情面可讲，该咋个就咋个。

 

所以，我们看到这一节“宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也”，明明是儒家的东西就变成了道家的了。这几条我们都把握好了，那么，上治国，下齐家都是非常有益的。哪怕在社会上干点事情，都要在这几条上来找感觉。现在股份公司，家族式的也多，这也算是“尚亲”了。

 

能说不能行，不是真修行

 

“语道而非其序者，非其道也”。现在很多人都是“语其道而非其序”，不遵守大道的游戏规则，都有点乱搞了。天气热开冷空调，天气冷开热空调，只想过四季如春的日子。天天有酒喝，天天有肉吃，不晓得饥荒为何物。以前带小孩有句口诀“要想小儿安，须带三分饥与寒”，要想把娃娃带好，首先不要穿得太热，不要吃得太饱；吃得太饱，穿得太热娃娃就不安。外国人做过试验，两窝老鼠，一窝是饱食饱水，结果三个月个个都是三高，不到半年就死光了；另一窝每天只给三成，喂了五年还是活蹦乱跳，健康得不得了。所以处于困苦艰难的人，他的生命力反而旺盛；养尊处优的人，天天过好日子的人，他的生命力反而柔弱。这富就难得变，富贵之家的子女往往没有多大出息，为什么？生活太好了。现在动物园里养猩猩、养猴子都改变了以前喂养的方式。以前呢，时间一到伸手就可以吃了；现在搞点花样，要让它们劳动，把水果、花生米等食物藏起来，让它们自己去劳动，去找，去采集，啊，这些猴子、猩猩就精灵了。比以前吃大锅饭就好得多，经过锻炼，活动了，还要动脑筋如何找得到，因为找不到就没有伙食吃；手脚慢了，脑筋打不过转，你的伙食就被抢完了。所以，“语道而非其序者，非其道也”。

 

不是道上的人，就像我们学佛、学道的，天天都是口头革命派，语言上说得头头是道，这样也了得，那样也了得，但就不和自己的身语意三业结合起来，自己的功夫上不去，修行上不去，嘴巴倒是了不起，知识了不得。我们也见过一些人，非常有知识，但就是非常没修养，知识越多越傲慢，越狂妄，这是很可悲的。知识越多，你纳入了修养，使自己谦卑和乐，这样人见人爱，走到那里都很舒服，所以“语道而非其序者，非其道也”。

 

“语道而非其道者，安取道！”天天谈玄论道，而做的又是另外一回事，完全与道无关，这些人你怎么去向他学习？“安取道”你没法向他学。所以我们说，真正学道，你要身体力行。身体力行并不是说你要搞点发明创造，你体道而行就是顺道之序。《易经》里面说：“君子所居而安者，易之序也”，你要根据这个程序来走。娃娃小学、中学、大学、研究生、博士，这是序，你不可能小学没毕业就读大学。我们国家过去搞了些“神童班”，小学都没毕业就到清华、北大去读本科、研究生，结果有几个成就的？儿童生活都没过够，就像搞大跃进一样，搞些假、大、空，搞些热闹，哗众取宠，此为不可取法。所以，程序一定要走够。程序走不够，偷工减料就会先天不足，就会自找麻烦，这是必然的道理。所以“非其道者，安取道”，这样的人不足以取法。我们还是应该尊重那些实修实行者，用佛教的话来说，参须真参，修须实修。这上面是不能打折扣的，不能有“速成班”，不能总想着一下就能解决问题。这一段时间看到那些搞“心理学”培训的，这样的，那样的，真有点“画虎不成反类犬”的感觉。自己都没搞好，学那点程序，就想去指导别人，当别人的精神导师，我觉得真危险。下面这套程序就很舒服了，大家可要仔细看喽！