禅说庄子·逍遥游

        第三讲  一定要知道自己的局限性

 

上一周我们谈到了“小知不及大知，小年不及大年”，这属于哲学认识论范畴里的东西。在我们日常生活之中、生命之中，实际上我们每天都处在“小知不及大知，小年不及大年”的这么一个状态中。有的人很能干，但他只是在某个行业戓者某个门道很能干，换一个行业，换一个门道，他就没用了。以前有一部美国片子《Cast Away》，译名之一《荒岛余生》，说的是一个非常优秀的航空邮政人员，有一次发生了空难，掉落在一个荒岛上。只有他一个人，于是开始像原始人一样的求生，此时他感觉到自己非常地无能。以前的生活环境有洗衣机、有空调，吃餐厅、吃罐头，什么都有，一下子到了荒岛上，要自耕自食，面对着自然，他一下就无能了。狮子很厉害，到水里一下就没用了；鲨鱼很厉害，到了陆地上，它也就没用了。所以我们看到这些，就应该明白无论你有多大的能耐，都是在一定因缘内的。蚯蚓就这么一个很可怜的小虫，它就可以在土里面，和土壤的环境融为一体，打成一片。它的生命构造和智力就恰恰适合在土壤里生活。我们看自然界里的生物都无不与它的生活环境融为一体，离开了这个环境，它就无法生存；但换一个生物到它那个环境来生活，也未必能适应。

 

“小知不及大知”，当然这个知也可以作为智慧的智讲，“小智不及大智，小年不及大年”，小智是在一定的因缘范围内，大智也是在一定的因缘范围内，在佛教里把这些统统称为后得智。用庄子的话说“知必有所待而后当，其所待者特未定也”。包括今天有人打电话来说，为什么不能预测这个地震。我说：“人永远是人，不管是活佛也好，喇嘛也好，你打个卦也不可能预测那个地震。还有前两年南亚的海啸，谁能去预测，对不对？不可能预测。这也是“小知不及大知。”不可能把上帝的事做了，人毕竟就是人嘛！你想超越这个，是不行的。”

 

我反复地说，已知的是有限的，未知的是无限的，我们永远都面对着一个未来，未来是偶然性起作用。过去的事情我们通过回忆、分析、综合，认为是必然的，感觉过去的都是必然性的。但是面对未来的事情却都是偶然性的，所以一定要把这个道理作为一个决定见来认识。“小年不及大年”，你活一小时也好，你活一万岁也好，都不出生死两个字，都在生死之中，都有一个完整的生死过程。因为庄子在《逍遥游》里面，还没有展开“齐物”的观念，到了下一篇《齐物论》才把天地万物的种种差别给以展现，在差别之中又该怎么齐物？当然在《逍遥游》里也谈到了，但是谈得很笼统。

 

汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。

 

这里又把开篇“北冥有鱼”重复了一遍，这个重复是商代开国君主成汤问他的老师棘的。成汤也曾经向棘提过这样的问题。“穷发”就是寸草不长的地方，在中国的北边过了戈壁滩，大沙漠，那里就叫穷发地带。以前是匈奴民族、突厥民族，后来是蒙古民族在那里繁衍生息。“穷发之北，有冥海”，到底是贝加尔湖还是北冰洋呢？我们不管它。战国时期，我们已经知道有穷发之北，至少在庄子时代，已经知道有贝加尔湖这样的地方，可想我们祖先的思维和活动空间是很大的。在《尚书》的《尧典》里也谈到了南到交趾这个地方，也就是南到越南北部这个地方，我们的祖先四千多年前就已知道这么大一个地理空间。

 

 “有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者”，“未有知其修者”，就是不知道到底它有多长，因为这一段在上一堂课里我们已讲了，这里就不重复了。“其名为鲲”，鲲是鱼，通过一定的修养，在北冥里通过一定时间的修身养性，然后由鲲化鹏。

 

“有鸟焉，其名为鹏，背若泰山”。它的背就像泰山那么高大。“翼若垂天之云”，它把翅膀展开以后就像把天边都遮蔽了一样。还不仅仅是这样，“抟扶摇羊角而上者九万里”，它起飞的时候，盘旋而上，这是动态的。《道德经》里有“抟气至柔，能婴儿乎”？抟就是围绕着我们的生气，抟就是团圆的团，有一种动态的感觉，我们把气团起来。“扶摇羊角”，在《庄子·在宥》里有“云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙”嘛！“扶摇”是什么意思？在四川省三星堆博物馆里就有“扶摇”树，又叫通天树。我们看那棵树盘旋而上，一层一层地重叠着，上面也有太阳鸟，它就是登云梯，通过扶摇树到天堂里去。后来到了汉代，扶摇树演化成了摇钱树。为什么呢？太阳鸟慢慢地就消失了，鸟变成了铜钱，也就成了摇钱树。在四川古蜀文化里有这样的记载，大家有兴趣到四川三星堆博物馆，就能看到这个扶摇树，也叫登天树，也叫摇钱树。

 

“抟扶摇羊角而上者九万里”，羊角，我们很多人都看过美国那个《龙卷风》的电影，包括美国《国家地理》杂志也有报导，真正龙卷风一起来，就像一个羊角状，下面就像羊角尖似的小小的一点，大的龙卷风如台风，上面有几里、甚至上百平方公里那么大。所以我们从这里就可以看出，庄子对自然简直是观察入微，这点在《庄子·齐物论》里得到了充分地展开，他对自然、对环境有深刻细腻的观察。

 

那个时候“绝云气，负青天”，当然我们可以通过一个画面来感觉，庄子的文章好在什么地方，他不是纯理论的说教，而是把很多理论图像化了，给我们一个感性的感觉。而且不能仅仅停留在感觉上，反过来我们要通过这个感觉，把它转化成一个理性的认识。我们怎样“抟扶摇羊角而上者九万里”？我们能否“绝云气，负青天”，然后图南。实际上“北冥有鱼”就是我们的不知，冥者，黑暗也，冥就是玄，“玄之又玄，众妙之门”。玄乎乎的东西是沉在水底的鱼，但是，一旦透出了幽冥的海洋，智慧之光透出来了，那么就“抟扶摇羊角而上者九万里”，一切不知的东西就知了，一切不见的东西就见了，知识就这样产生的，就这样出现的。这个知识的出现可大可小，有小知有大知，有小年有大年，这些都在我们的感知范畴之内。

 

“绝云气，负青天”，我们的精神也是“绝云气，负青天”的，然后图南，不仅可以图南而且可以图西，四方上下无不可游，不然怎么能叫逍遥游呢？当然在这里是有专指的。专指什么呢？这个大鹏从北冥出来到南冥，这就是鲲鹏运行的途径，这个途径很大。上一堂课我也谈到，我们怎样使自己的精神能与之相应。我们的精神，平时活得也是很窝囊的，每天起床上班、下班，在单位里就干自己的一点事，为五斗米折腰，为一点米钱操劳忙碌。我们的精神需要有“抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天”，这么一种振奋，我们需要有“水击三千里”这样一种振奋，包括这次抗震救灾中，我们看很多英雄集体、英雄个人在这么险恶环境之中，不顾一切地舍己为人。今天上午，我成都的一位朋友也是一位非常优秀的公安干部，在都江堰医院那里执勤，还给我发了十几个短信，非常感人，也非常揪心。从这里我们也可以看出平常一个人精神都是平稳的，到了非常之时，我们的精神也会有非常跳跃的东西出现。

 

下边就谈到另外一个景象，“斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”看到大鹏从北冥到南冥，数万里的漫长旅程，这个斥鴳就是在小池塘边上，跳来跳去的小麻雀，看到了就笑大鹏：你到哪里去忙碌啊？忙什么呢？“我腾跃而上，不过数仞而下”，我们都看到过，麻雀飞一下就是数丈，它翅膀无力嘛！就要向下，休整一下又向上，麻雀的飞行是很笨拙的，不像大雁，也不像老鹰，它只能“翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也”，它只有这个能耐，它感觉到是飞之至也，已经很快乐了，已经很知足了。像大鹏这样飞九万里，从北冥到南冥去干什么呢？当然小人物对大人物也会有这样的看法。成都人吃点麻辣烫，打点小麻将，也可以过日子，像那些珠三角吃房租的食利阶层，每天无所事事，总之每月有几千乃至几万块钱的收入，他们每天也是泡澡堂，喝早茶，打打麻将，也就是那样过日子嘛！没有一个振奋，说他们幸福指数高吗？也可以说很高，就看人以什么标准来要求自己。

 

所以我在龙江书院里立了一个学修总纲，第一就是立志。我们人生活几十年，在百年之内，我们的志向是什么？就要有一个定位。有了一个定位，我们如何达到这个目标，就要对自己进行修炼。因为我们身上有很多很多的负担，精神上、灵魂上、道德上、智慧上都有很多不干净的东西，这就需要炼性。就像清除计算机里的病毒，把一些包袱的东西清除掉，使我们轻装上阵，这确实需要炼性。炼性就是价值观念的一个确定，确定以后对我们的精神进行加减乘除，该保存的保存，该排除的把它排除出去，在这种情况下我们才能开眼，打开我们的智慧之眼，使自己有非常之智，非常之能。然后致用，使自己的工作做得更好，并回馈社会。我们也不能要求所有的众生都这样，一般的老百姓能够安居乐业就是一个很好的事，整个社会太平和谐，哪怕就像斥鴳一样，我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，他也很自在，抓点草籽，捉点小虫，也很舒服，这个是大小之辩。“小知不及大知，小年不及大年”，鲲鹏和麻雀这些都是大小之辩，无论你鲲鹏飞多少万里，还是超不出五行之外，超不出乾坤，仍然免不了生死。既使有鲲鹏的能耐，有鲲鹏的智慧，也还是在鲲鹏的范围内，仅此而已。因为庄子在它的学说里，包括后边的文章，他都是这么来谈的，怎么理解这么一个大小之辩呢？下边又说：

 

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。

 

智慧能够胜任一个职位，如眼睛能够胜任视觉，鼻子胜任嗅觉，耳朵胜任听觉一样。当然如果残疾人就不说了，没有眼睛，没有耳朵怎么行，但是这个“知效一官”，他的确能够胜任相应的东西，当然这个官也可以是一个县官，一个州官，对于这个官或一官之职，我们无论干什么职位，都应该胜任。

 

“行比一乡”，自己的行为，自己的品行，能够在当地的圈子里面比附吗？能够团结，能够亲近一方之人吗？能当然好。“德合一君”，自己的道德突显出来了，能够契合一国之君。“而徵一国者”，这个“而”是能耐的意思，能耐表现出来了，大家都来赞叹，大家都来歌颂，取得全国人民的信任。尽管这些都是优秀的，由小到大，这个半径不断地扩大。“其自视也，亦若此矣”啊！如果自以为是，就像小麻雀笑大鹏一样，我们在自己的圈里干得不错，干得很好，自己得意洋洋，沾沾自喜，觉得自己很了不起。

 

我们经常也能看到这些现象，我们这个圈里，大家都很谦和，但是回到他自己的部门里，自己是一个部门的领导，一回去，坐在他自己的的交椅上，罡气就出来了，眼神都不一样了。为什么呢？这用孟夫子的话来说就叫“居移气”。一定的场合，一定的职位，当久了以后，你的氛围，你的感觉就变了，自己身上释放出来的神态，包括自我感觉就变了。有些当官的，昨天晚上在电视上还是眼放金光，胸口挺得直直的，说话声音也很高亢；但是第二天 “双规”了，我们看他的眼神就像斗败了的公鸡一样，说话的声音一下就急促了，尾巴一下就耷下去了，这个就是“其自视也，亦若此矣”。他离开了那个圈，到另一个圈，他就不行了，不适应了，所以我们人一定要知道自己的局限性。很多人不知道自己的局限性，在自己游刃有余的圈里感觉到很了不起，但他不知道自己仅仅是在这个圈里游刃有余，换一个地方就寸步难行了，这确实是一个麻烦事。

 

“而宋荣子犹然笑之” ，面对着“知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者”这样的人，宋荣子就嘲笑他们。宋荣子也是战国时期名家的代表，宋荣子玩的东西不一样，他提倡“率性虚淡，任理直前”，从不运用智慧去推求个什么，能役心于道，栖身物外，故不为名利所累。这样的人，当然就可以“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”因为宋荣子也是在道上行，他对功名富贵，对名誉都是淡泊超然。“举世誉之”，全社会的人来赞誉他、歌颂他，他没有什么感觉；全社会的人都来批评他，他也没有什么感觉，他在毁誉上可以说达到了不动心的境界。

 

另外，“定乎内外之分”，什么叫内外，内就是我们的主观世界，外就是客观世界，他明白主观世界和客观世界的界限，像《坛经》里说“心迷法华转，心悟转法华”。我们的心经常被外面的是是非非所牵动，把我们揪着团团转，我们的眼耳鼻舌身意都被外边的色声香味触法牵着走，而不能超然于其上。《金刚经》里说：“不应住色生心，不应住声香味触法生心” 嘛！要超出三界外，不在五行中，那的确要应该对我们所知所感的东西，对我们面对的客观世界和主观世界，即我们的精神、价值观念进行定位，必须要优秀起来，高卓起来，你才会有这样的境界。

 

所以老子《道德经》里说：“宠辱若惊” ，一般的人，宠他一下，唉呀！他就大吃一惊，只要领导对他笑了一下，发了点奖金了，简直受宠若惊啊！有的人批评了一下，也是吓得腿发软，这些人都是没有修为的人。真正有修为的，看破了这个世道炎凉的，看破了利害是非的人，他才能够达到宠辱不惊，这叫定力。我们平常在社会生活之中，都需要有这样的定力，能够达到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，这是一个非常高的修为了。

 

《菜根谭》里说：“我不好洁，谁能污我”啊！我一身都是大粪，还怕你往我身上泼脏水啊！“我不好名，谁能毁我”，如果我自己根本无所谓名不名，我又不当圣人，又不当贤人，我也不当君子，还怕你骂我是小人嘛！我就不害怕。如赵州老和尚说：“相骂饶尔接嘴，相唾饶尔泼水。”所以这个需要相应的心理锻炼，要有这样的心理承受能力。有的人很脆弱，受不得一点委曲。最近从报纸上看到，有的小孩子受了一点委曲，就从六楼上跳下去，摔死或摔残，这没有必要嘛！要有这样的承受能力，特别是在场面上有成就的人，在大风大浪中应该经得起折腾。所以这句话看起来很简单，古代很多读书人都知道“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，这样的境界，但是，一旦真正这样的事落到他自己的头上时，自己是否扛得住，那就是另外一回事了。这非得有大的修为才行啊！

 

这个修为在什么地方呢？就在“定乎内外之分”，为什么有很多修道的、学佛的人，他们学什么呢？就是学这个内外之分。什么叫内？什么叫外？非内非外，亦内亦外，外就是内，内就是外。我们可以从佛教的中观学里反反复复琢磨这些语句，让这些语句变活。什么叫内外，我们好好地感觉一下，我这一百多斤，是内还是外？实际上这个内外很简单，在我这里就是我和非我。我的概念，我就是内，非我就是外，但是“我”，大家能够界定它吗？谁能对“我”有一个准确的判断？非我的东西就比较容易做出判断。但是这个“我”，你就不好做判断，因为你明白了这个“我”的话，你就见道了，就明心见性了，开悟了，那可不是一件小事。

 

“定乎内外之分”，这需要相当高的功夫，你才能行的。另外呢！还需要“辩乎荣辱之境”，能够明白这个荣，凭什么能荣？辱，凭什么会辱？荣辱都是缘起的嘛！这里的因果关系，它的生灭来去，你要清楚这个。“斯已矣”啊！达到这样已经不错了。

 

“彼其于世，未数数然也”，像这样的人，因为他看破红尘，看破世间的功名富贵，所以他在世上“未数数然也”。他绝不会急急碌碌地在社会上钻营，在社会上削尖脑袋，用现在的话说，去拼搏也好，艰苦创业也好，这样辛劳，那样辛劳也好，他不会为社会上的功名利禄去劳神，去耗费他的精神。中国历史上的隐士就是这样产生的，从先秦到宋元明清，历朝历代都有这样的隐士，他们靠什么来滋养他们的身心？因为隐士比仕途上的人，比在朝为官的人活得更自在、更轻松，当然也可能穷苦一点。有的隐士是官宦子弟，本身家财万贯，就像贾宝玉一样的，他不想当官，只想当和尚，那也没有办法。当然很多隐士呢本身就是穷光蛋，没有钱，但是他们好道。所以这些当隐士的、好道的人，是不分阶层，也不分阶级的。穷人家屋里也有好道的，我们看颜渊那么穷，六祖大师打柴的柴夫一个，他们也可以在道上行。当然也有皇帝，释迦牟尼是王子也出家了，像三车法师——窥基，尉迟恭的亲侄子，也是出家跟着玄奘大师，后来成了一位著名的佛教大师。

 

怎样看破红尘？在世上“未数数然也”，不急急碌碌地在社会上去奔波，去操心，超然于这些是非之外。这的确是价值观念的积淀，价值观念积淀好了以后，你形成了一种习惯，我们所入所没，随所在处都能够打成一片，那就不得了了。但是庄子在介绍宋荣子的一番境界后，马上就提出了不同的意见，“虽然，犹有未树也”。他呢，还没有达到最高的境界，道德的修养还没有真正的建立起来。为什么呢？用大乘佛教的话来说，你这个还是小乘境界，阿罗汉境界，焦芽败种，仅仅是个“自了汉”境界，什么叫“未树”？到底要树个什么呢？庄子并没有给出一个正面的答案。后面又说：

 

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。

 

但列御寇——列子，“御风而行”，那是很了不起的。我们看武侠小说里的，御剑气而行啊！自己的气一动，把自身化成一道剑气，比段家的六脉神剑还了不得，六脉神剑就是发功嘛！指头发功，手指尖上放激光就可以取人性命，但是“御风而行”是把自己变成一道剑光就出去了，全身虹化，而且遨游于世界。“御风而行，泠然善也”，很舒服，很自在！当我们自己在天上腾云驾雾的时候，的确逍遥自在！东南西北，上下左右，念头一动，衣袖一甩就过去了，哎！很自在。

 

“旬有五日而后反”。在外边玩了十五天，然后回家，这个的确是比宋荣子舒服了，功夫高了，有神通的。宋荣子不过是一个老老实实的、与世无争的隐士而已嘛！但是列子就有神仙的气象了，可以把自己的形骸放到大自然里去遨游，已经超出社会性了。宋荣子毕竟是在社会性里，他只是不动心。但列子完全超出了凡人，已经像神仙一样在天地之间飘来飘去了，但是还是以十五天为期，还是要回来吃饭、睡觉，回家陪太太，列子可是有太太的。

“彼于致福者，未数数然也”，大家都追求一种福，广东人喜欢福报，经常烧香求福，这个福不是老佛爷的佛，而是福气的福。这个福，我们都讲幸福指数，实际上就是追求人生的一种极致的快乐。怎样使我们达到一种人生极致的快乐，《庄子》三十三篇中还有一篇叫《至乐》，就是谈人生的最幸福、最高的境界，庄子在《至乐》篇里所标的这么一种境界，还不是西方基督教里上帝的天堂，也不是佛教净土宗里所说的极乐世界。庄子《至乐》篇里标的境界与佛教的中观和禅宗标示的境界是一致的。什么叫乐？列子也是想致福，未数数然也。他也不是很刻意地去追求这个事，宋荣子也不是刻意追求这个。

 

“此虽免乎行，犹有所待者也”。虽然他可以御风而行，不用脚走路嘛！“犹有所待者也”。大家要知道，在《庄子》里“有所待”这三个字非常重要，“有所待”在中国哲学上，在中国思想史上往往都把庄子这三个字拿来说，实际上这三个字在佛教中就很好说，就很容易说清楚，实际上就是缘起。“物从因缘，故不有；缘起，故不无”，这是佛教中观里归宗的一句话。任何事物都是因缘而起的，所以呢，它不有——因为没有这个因缘，他就不存在。没有父母就没有我，对不对？所以在父母结合之前，我是空的，父母结合后可能有了我。十年、二十年以前也没有这栋楼，要建这栋楼，首先得有钱，再有个建筑师来建这个房，砖、沙、钢材这些建材都备齐了，建起来这个楼就有了，然后泰普公司的邵总欢迎我们到这里来上上课，于是我们这就挂了牌——南华书院，就有了，一周前都没有这个。现在有了，以后还有没有呢？说不定以后这个牌子砸了，搬走了也就没了。这就是物从因缘，故不有；缘起故不无，既然缘起都成就了，你说他没有，就不行嘛！那肯定有。所以有所待，就是待缘嘛！为什么我们不能预测这次地震？因为我们人预测的手段很有限，老天爷要这个地怎么动？这说不清楚。我经常说，在一个水塘里不时会有沼气气泡冒上来，你能预测这个水塘气泡什么时候冒上来吗？在东边还是西边冒气泡，谁能把他算出来呀？就是一个池塘里的气泡什么时候出来都算不准，那这么大的地震，你还能算得准吗？

 

所以我们要承认未来和未知，乃至无知。有一种客观的存在，我们会超越这个，我肯定会超越这个。当然我们也有超越，我们不断地扩大已知的半径，但是我们越是扩大已知的半径，就陷入了爱因斯坦的怪圈：已知的半径越大，所接触的未知的空间也越大；已知的半径越小，所接触的未知的空间也越小。山里的老农民，几十年不下山的，他就没有什么未知的东西，你要说什么原子、分子、电脑、手机，他不知道。因为他连不知道都不知道，所以他也无所谓知与不知，他就知道山里的东西。什么时候可以采点药，什么时候可以打点兔子，什么时候狼要来了，他知道这些。离开了他生活环境的因缘圈子，外边的他就无所谓知不知了。知，对他来说是一种无聊，不知对他来说是一种肯定。当然，你成了思想家了，成了科学家了，人家就会问你这，问你那，你能够知道，别人就说：“唉！了不得。”你不知道，别人就会说：“你还是大科学家呢？连这个都不知道？”就有麻烦。

 

所以“犹有所待者也”我们一定要把这个作为一个决定见，在佛教里很强调决定见，决定见就是真理，我们不能动，我们要信受奉行这个东西。我们平常说要参禅入定，什么叫参禅入定，有了定见才叫参禅入定，没有定见，那个定也是外道定，没用的。必须要有正见，用佛教的话说就是正知正见，不是邪知邪见。决定见我们简称定见，我们有了定见，又是正见里的定见，就是说我们确定了这种认识，我们确定了这种认识模式，我们就不要去轻易地挪动它。所以佛教里说破戒可以，你受了戒以后，杀人放火，这些都无所谓；酒色财气都不怕，就怕破见。破戒不可怕，破了见最可怕，为什么呢？你把见地丢了最可怕，破戒以后，你忏悔补戒就可以了嘛！我洗心革面嘛！重新做人嘛！我忏悔嘛！但是，你的见地破了以后，只会向地狱里越走越近。因为破了见以后，你就不知悔改了，就不知忏悔了，就完了，所以说“犹有所待者也”在《庄子》里也是一种决定见。因为缘起这个道理，不管是自然科学还是社会科学都是不排斥的，在宗教学也是成立的，都不会否定这个认识的。这里就谈到了前面这一切都是有所待，后面就谈到了最高境界了：

 

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

 

这几句实际上就把《逍遥游》的精髓，最高的境界，乃至《庄子》三十三篇最高的修为境界给标出来了。用佛教的话说，就是果位上的事了，成佛了，成菩萨了，才有这样的境界。“若夫乘天地之正”，大家一定要明白这个正，正就是不邪，什么是天地之正？正就是别去违犯自然，别去抗衡自然。春夏秋冬是自然，我们不能随意变动春夏秋冬；白天黑夜是自然，我们不能去违背白天黑夜；生死是自然，我们不能去抗衡生死，这个叫“成天地之正”。当然，科学技术的发展就在改变自然，有空调，我们就不过冬天，也不过夏天，夏天一热就把空调开起来，可以像春秋一样地凉爽；冬天冷的时候，空调一打开也不冷了，很舒服，白天睡大觉，晚上瞎胡闹，这也是不乘天地之正。

 

我反复说要乘天地之正，但很多朋友总是调整不过来，因为人应守子时，昼出夜伏，这是人类繁衍若干万年所凝固下来的自然生物性。作为人这个生命本身，从人的始祖开始就是昼出夜伏，这在基因上，在生物钟上，已经是铁定了。我们不是猫头鹰，不是老虎，不是豹子等夜行动物，它们是白天睡觉，晚上出来活动；我们是白天工作，晚上睡觉，我们的生物钟就是这样的。如果一个社会长期逆生物钟而行，一来对自己的身体会造成损耗，二来对我们子孙后代的基因延续也会产生影响。大家都习惯了现在，无所谓，就忘记了以后的麻烦，就像这次地震所引起的反思一样。

 

在上世纪七十年代，国家在科学技术上投入不高，专业地质工作人员也不多，监测地震的机构也不多。但自从邢台地震以后全民抗震，几乎每个乡都有一个地震小组，每天就观察池塘里的鱼怎么样啊？看老鼠、麻雀怎么样啊？看蚂蚁怎么样？时时观察身边的环境对地震有什么异常反映，所以1975年辽宁的海城7·3级的地震就准确地预报了，几十万人、上百万人就躲过一劫。唐山大地震也是通过全民的力量，土专家和洋专家结合，确定了在那几天，7月20日至8月5号有地震，准备报上去，但那时“四人帮”横行，批邓反右正在高潮期，不能因为地震来破坏“文化大革命”，就没有报上去，结果唐山就死了几十万人。当时唐山东边有一个县，是昌黎县吧？那个县的县长、县委书记、革委会主任，他们就胆大，事先预报了，全县的人当晚就没有在屋里睡大觉，全部到外边去了，因为是夏天嘛！不用地震棚都可以的。事发当晚，就这个县的人存活下来了，没有死人，所以我们说，只要大家把注意力投入到那个地方，预报就有可能准确。

 

因为这几十年，大家都在发展经济，注意力都在人民币上，谁去留意这个？尽管科学技术和仪器先进了，现在的地震仪器比三十年前的设备不知道先进多少倍，花的钱可能是以前的百千倍……何况也不太重视民间反馈的信息，因为民间也不怎么反馈信息了，因为大家都去忙钱了，忙着做生意了。尽管四川《绵阳日报》报导有几十万只癞蛤蟆过公路的情况，有人就感觉会有地震，但又有人说是造谣，弄不好要抓起来，因为大家的注意力不在这个上面。我经常说：“很多事情清楚与不清楚，关键是在我们的注意力。我们的注意力放在什么地方，什么地方就从不清晰到清晰，因为投入精力了。如果我们不投入精力，你把仪器撂在那，人不去料理它也不管用的。

 

我们看“乘天地之正”，我们怎样乘天地之正？就一定要顺随自然。所以我今天早上看中央台的报导，周永康到甘肃视察灾区，谈到了一条，要可持续发展，要有科学的发展观，要怎么怎么的，总之要顺随自然，不能违背自然。我们觉得现在的舆论导向慢慢地要扭转过来了。我认为，四川山里几十万的难民，就向附近的地市转移，向绵阳也好，德阳也好，广元也好，成都也好，大城市把这么几十万人消化应该很容易。那些山就还给自然，那些山就让它长树长草，就算以后发生了地质灾害也没有什么损失嘛！何况生态恢复了以后，还可以预防地质灾害。我们看北川县的山体滑坡，一个县城在几十秒之内，百分之八十以上就被埋没了，为什么会埋没呢？因为植被破坏了。如果不是在五十年代、六十年代对生态环境的摧残，怎么会有这样的恶果呢？包括绵竹县汉旺镇的大地震，汉旺以前是森林密布，从五十年代开发矿山，包括在德阳建东方汽轮机厂——三峡机组都是在那生产的，职工连家属那是好几万人的企业啊！相当大的。这次连剑南春酒厂也给毁了。这些就是过度开发带来的，还有绵阳安县亚洲最大的风洞，这次也是损失惨重。所以这个“乘天地之正”，就是顺从天地自然状态，别去折腾它。

 

“而御六气之辩”，什么叫六气呢？就是阴阳、风雨、晦明这六气。辩，就是变化。我们要驾驭阴阳、风雨、晦明这六气的变化，实际上这个御是要顺应这种变化。如果你要去对抗它，那是很麻烦的。比如有些炼密宗的宝瓶气、拙火定的，[陈震坤1] 冬天只穿一件衣服，还暖洋洋的，那个好费功夫啊！练这个功夫需要十几年，每天都要花几个小时。我也见了一些朋友练这个功夫的，每天至少要耗四个小时坐在那儿，冬天倒是很舒服，你看我纯阳之体，只穿一件单衣服坐在那儿。我穿一件棉袄、一件羽绒服坐在那儿又怎么样呢？对不对嘛！这十多年，每天四个小时我能干多少事，你何必去违反自然呢？冬天就多穿两件衣服嘛！夏天就少穿两件衣服嘛！有些人还想学神行太保，在道教里神通广大，先是炼自动功，然后炼跌功，从楼上跳下去，筋骨不坏，这个功练成了以后就给你上甲马，日行千里，夜行八百。你就是能日行千里，夜行八百，你还能比过一台小车，或者比坐火车快吗？这些工具不需要你去练，又安全又快。拴上甲马，像戴宗一样的，还怕别人泼大粪，或者鸡血、狗血，或者狗一咬，一个跟头就摔下来了。在古代有这个说法，练神行术的就怕狗咬，就怕大粪。如果你正在田野上顺风而行的时候，碰上一个小孩子在小便，你一个跟头就落下来了，摔得头破血流的也不划算。

 

所以“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”啊！我们只有顺应正气，才能以游无穷啊！我们只有顺应自然，才能以游无穷。所以要明白“时不至不可强生，事不究不可强成”的道理，如朱熹的一首诗所说：“昨夜春水江边生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，今日中流自在行”。一艘搁浅的船，在长江边上，拿九头牛去拉都拉不动，很费力的。这两天涨水了，雨水来了，洪水来了，不需要你去动它，船自己就浮在江面上了。这就叫顺应因缘，四两拨千斤，我们干事最好是用这个方法，借力打力，用慕容复的以彼之道还施彼身。所以我一辈子不做因缘不及的事，因缘到了，我顺流而下就行了。你要去凑和因缘，去组织因缘，那很麻烦，再加上我这个人又懒，又被动，要我主动去跑事，也麻烦。因缘自然会齐时，大家都愉快，不费吹灰之力。的确有时是有心栽花花不发，无心插柳柳成荫啊！我们就要善于在无心插柳柳成荫的状态中去干事，有心栽花时，实际上还未必能到位。我们修道也好，搞修行也好，就要知道这里的玄机。如果不知道这里的玄机，那么你是费了马达又费电，不划算，而且也难以成就。

 

所以“彼且恶乎待哉”，我随顺因缘，我不待那个，我不去主动地有所为，因缘到了，该做什么就做什么，就是禅宗里讲的“随缘尽性，尽性随缘，如如不动，动亦如如”。你这样多自在呢！随顺因缘，我们就四两拨千斤；逆因缘而动，那就非常麻烦。

 

“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。这三个排比就是归宗的话了，至人无己，什么叫无已？小大公就是无己，就是把这个“我”字放下，你体证了这个无我，那就叫见道。因为这个我也是因缘成就的嘛！因为有我的父母，有我的老婆孩子，有我的工作单位，有我的左邻右舍，有这些才有我嘛！如果把这些都去掉了，把外界的一切因缘都去掉了，哪有我的存在呢？有的人平常都没有什么显现，当利害接触的时候，马上那个“我”一下就蹦出来了。平常都是你好我好大家好，是朋友的时候，你的就是我的，我的就是你的，一团和气。在没有伤及利害的时候，好像这个我都消融在友情之中，突然一下，利害相左了，那个“我”一下就蹦出来了，成了很刚性的接触，那就很麻烦。怎样使自己达到无我的状态？佛教里强调“人无我，法无我”嘛！要人我空，法我空；在《庄子》里、在道家学说里就是个“无己”。《齐物论》里“今者吾丧我”也是标明了这样的境界，在《庄子》的很多篇章里都在谈怎样使自己达到这种无我的境界。你“无所待”，就无我了；你“有所待”，就有我。为什么？因为有个主观，有个客观，当然这个我就出现了。

 

“神人无功”，真正的“神人”，他是不需要建立什么功业的。建功立业的人都是凡人，凡人才去建功立业，当然我们并不是批评凡人，这个也是很自然的。所谓的神人就是“乘天地之正，御六气之辩”，他不带什么东西的。他游于无穷，完全随顺世间，用马祖的话说：“饥来弄饭困来眠”。他不管那么多。为什么无功，他没有内心的躁动，没有内心的追求，他没有欲望的冲动，他没有这些欲望，没有世间这些众生心态的冲动，没有这些烦恼的发动，他哪里需要去建功呢？这些功是建立在欲望的发动上面的，但是神人无功，他却有大功，他是以天下为功，以成就众生为功，他是玩这个“功”。

 

“圣人无名”，真正的圣人，他不是捞名捞利的，真正的圣人就是站在你身边，你都不知道他是圣人，如果你知道他是圣人，那他已经不是圣人了。这也是人与人之间的一个悖论，当然也有例外的，孔夫子是圣人，耶稣是圣人，释迦牟尼是圣人，在他们在世的时候，他们也是名扬天下，谁都知道。他们不是无功，而是有伟大的功劳啊！他们为了人类的文明，特别是在人类伦理的建树上，他们的功勋是前无古人，后无来者的，这是圣人。用佛教的话来说，是佛菩萨的境界。佛是达到了无学位的，我们都在有学位上，圣人都在无学位上。什么叫无学位？我们在幼儿园、小学、中学、大学、博士生、博士后，都是有学位，你都在因位上学，你真正当了大教授了，当了科学院的院士了，相对于文凭来说，你就是无学位了，你只有给别人发文凭的资格。下面话锋一转，就谈到了尧与许由的故事：