禅说庄子·逍遥游

          第四讲  尧舜禅让天下的故事

 

尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”

 

在上古三代是禅让制度，尧舜禹三代都是禅让，所以这方面的故事也特别的多。特别在《庄子》里多次谈到了尧舜禅让天下的故事，这里是讲尧让天下于许由。许由是何许人呢？许由当然是传说中的隐士，而且也是神仙。尧让天下于许由也是有他的道理，这其中道理在下面就说得很清楚、明白。

 

“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！”晚上我们打着火把行路，那是需要的。晚上我们开灯，是工作生活的需要。但是太阳都已经出来了，或月亮都出来了，我们还需要打着火把上路吗？火把的光面对着太阳或月亮的光，难道不感觉到害羞吗？难道不感觉到多余且无用吗？这是一个比喻。

 

“时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！”广东这几年也经常干旱，北方也经常干旱，干旱的时候就要抗旱，想方设法寻找水源，把水调动起来，给庄稼一点滋润，但是及时雨已经来了，大地已经滋润了，我们还拿着水龙头给庄稼灌水，那不是犯傻吗！不是白费功夫吗！我们经常做一些锦上添花的事，而不做雪中送炭的事，用《易经》里的话来说“知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也”。但是很多人就不知道“知至至之，知终终之”的道理，总是在画蛇添足，干一些不必要的事，这就不好了。就像吃饭一样，两碗饭吃到肚里边，饱了嘛，就不吃了嘛！再吃、再吃、老劝人吃。喝酒嘛！喝到量就行了嘛！继续喝喝喝。有些人已经拿到很多文凭了，还在追求文凭，博士文凭都拿了好几个了，还在拿文凭，拿那么多干什么呢？不如节约点时间干自己的事，享受生活多好啊！老是这么辛苦干嘛呢？没有必要。

 

这几句话在禅宗里就演化成更有名的了。比“如头上安头”，你本来就是这样了，为什么抱着娃娃找娃娃？干这些多余的事呢！在参禅悟道上、修行上，我们总是做无用功。比如说道家的丹道，要修通大周天，大家想一想，婴儿时大周天是通的，他不用鼻子呼吸，他是靠母体脐带里的血液给他供养。他通过胎盘与母体沟通，进行新陈代谢，所以婴儿就不用鼻子呼吸。但是道士们觉得这不可思议，我们为什么不能这样修炼呢？所以就有了龟息法、大周天这类功法。这样就违反自然了，所以庄子的思想和丹道家、神仙家的思想还是有区别的，庄子就是顺其自然。人已经开了七窍了，我们还要屏住呼吸，怎么行呢？那个肚子就是要吃饭的，后来发展到七天不吃饭，一个月不吃饭，玩辟谷，没有这个必要嘛。如果你身体太胖了，一、二百公斤了，成累赘了，需要减肥，需要限制饮食，限制摄取量，这是可以的。但如果你刻意去玩这个就不好了，明白于此，我们就要顺应自然，时节因缘来了，该干什么事就干什么事，我们不能在时节因缘上锦上添花，去画蛇添足，这就叫犯傻。

 

当然，这节寓言的韵味还在另一个层面上，是对尧让天下于许由而做的一个比喻。“夫子立而天下治 ，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下”。尧帝把这个道理讲了以后，就说：“如果把你立为天子，那么肯定天下就大治。我在这里是尸位素餐，占着茅坑不拉屎，自己感觉很羞愧，感觉自己不够格，自己不适合天子，所以请你到这里来当天子，那么万民就折服。”他想通过这样的说辞，让许由来当天子。但许由本来就是一个隐士，他也有他的说法。

 

许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

 

许由的话非常有道理，毕竟尧是中国上古的圣君，尧舜时代天下大治，是作为中国四千多年来封建统治的典范，“致君尧舜上，再使风俗淳”，都希望自己的君主成尧舜，当皇帝的人也希望他的臣子把他歌颂为尧舜之君。尧舜之君实际上很简单，就是要有爱民之心，实施无为而治，更为突出的是搞禅让制，不搞世袭的家天下。自己内心情感上心系民生，在事功上做到尽量不干预社会，不干预老百姓，最高权力又能举贤以代，这就叫尧舜之治。大治无功嘛！所以尧舜之治被后世作为中国历史上理想化的一个制度。当然尧治天下，“天下既已治也”，所以许由说：“你已经把天下治得非常棒了，非常好了，还需要我来代替你吗”？

 

“而我犹代子，吾将为名乎？”我这是不是欺世盗名吗？你已经把天下治理好了，让我来担这个名，让我来治天下，这个功劳不是我的，我来捡现成、摘桃子吗？这不行。

 

“名者，实之宾也”，这里就提出了中国哲学史上二千多年来非常重要的概念——“名”与“实”。刚才我们那位《南方都市报》的人就谈：唉呀！有时道上的和说的是两回事，好像道上理解了，但实际上能不能做到那是另一回事。这就是名实问题。名就是概念、理论的东西。实，本来就是那个样，实实在在的、体上的，也是实践上的。但有名必然有实，有实必然有名；实是体，名是表；名是它的外表，实是他的实体。所以名者，实之宾，名是客人，实是主人。这里的关系是宾主关系、体用关系、体相关系，这里是指体相关系。

 

所以“名者，实之宾也，吾将为宾乎？”当然，也可以这样说，我是你的影子吗？我来捞这个虚名吗？我又没有做这个事，凭什么承担这个礼遇呢？我没有做这个事，凭什么拿这个俸禄呢？所以，他就把这个完全推掉了，而且推得堂堂皇皇，理直气壮。

 

鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

 

这个道理我们经常见到，《红楼梦》里也常用这样的语言，从南北朝到唐宋诗歌都经常用庄子的语言，“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”。你就是到了紫禁城，有上万间房屋，皇上轮着睡的也就是那么几套房间，皇帝真正睡的正室，还没有现在这个房间大。说老实话，如果一个人的房间比我们现在这个讲堂还大的话，在里面睡觉，那是睡不踏实的。有个十五平米、十四或者十二平米就好，九个或者十个平米，那就小了点，有点憋气；如果二十平米以上的房间，那又太空阔了。一张大床，宽不过一米五，长不过二米，对不对？空间太高了，太大了，睡着空空荡荡的，心里也不踏实，从风水角度上讲也不吉利。办公室也是这样，有些老板的办公室有一百多平米，要这么大做什么呢？又不是做会议室。藏不住啊！你自己凝不住啊！办公室也是根据自己企业的大小，每天来往人员的多少而定，有二十几个平米就足够了。一百个平米，二百个平米，又不是皇上在太和殿上朝。太和殿大都是举行典礼时才用，像天安门广场也只是举行大型集会才用一下。皇上真正办公的地方，像养心殿、上书房也不大，也就这么大一间房，皇上就在榻边上，设一个小几案，把一些内阁大臣呼唤过来，议议事而已，也没有那么大。

 

有句老话“日食三餐，夜宿八尺”，我们过日子，晚上就是八尺的一张床，白天吃饭就是三餐，你又能吃多少？所以“鹪鹩巢于深林”，哪怕是在一片广阔的森林里，它所栖息的地方不过是一个枝头而已。田鼠在河边饮水，它不可能把长江大河里的水喝干嘛！它只是解渴而已，还能把肚子撑破吗？我们每天所面对的，就是现在，永远都只能面对一个现在。所以别去奢求未来，也别去纠缠过去，我们面对的只有现在。这是非常重要的思维方法，一个非常重要的工作方法。不管是“满腹”也好，“一枝”也好，都是面对现在。你只能面对现在，就这么一个时间点，是我们的生命、我们的精神唯一得以依傍的地带，一旦离开了现在这个时间点，我们的精神、我们的生命、我们的工作、我们的生活就失去了依靠，就全部崩溃。很多人不明白这个道理，要在名上、利上去折腾，给自己带来很大的麻烦。当然，这并不是说不让我们去当官，不去发财了。该当官的，好好地去当官；该发财的，好好地去发财，这并不矛盾。但是你明白了这个道理以后，你在升大官、发大财的时候，就不会打妄想了，就会各就各位，找到自己的立足点，反而能把自己的工作干得更好，干得更棒。

 

“不过一枝”，我们栖息的地方不过一枝，你当了市长不过一枝，你当了省长还是一枝，全世界这么大，即使你当了地球的球长，你在宇宙之中，还不是一粒尘埃而已嘛！有什么不得了的。但是该干的事还是要干，如果说，这一枝我不要了，不要了，你到什么地方去休息呢？不到河边饮水，渴死了，那也不行啊！水还是要饮嘛！钱当赚还是要赚，并不是这些就不该做了。有些老总听了我的话就吓住了，哎呀！不敢去发财了。还是要鼓励当官，鼓励去发财，关键是要定位，不要乱打妄想，一定要把这个料理好。

 

“归休乎君！予无所用天下为”。许由就对尧帝说，我呢！不需要去治天下，我是一个隐士，皇上你回去吧！我不需要这个差事、这个职位。因为我的本性，在三界之外，我不需要代你治天下，因为你已经把天下治理得很好了。就像我请客，等大家都用过餐了，我再来请大家吃饭，不是多余的嘛！“予无所用天下为”，你还是回去，我不需要天下，天下又不是我的，我知道自己的位置。

 

下面又说：“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”。就是说庖人——厨子虽然有时因祭祀不能下厨，但是这些祭司，尸祝就是古代的祭司，做祭祀活动的司礼者、主持人，他们不会“越樽俎而代之”的。尽管厨师能罢工，包括县长能罢工，你不可能让宰相代理某个县的县长嘛！那不可能的。各就各位，各人做各人该做的事，所以“越俎代庖”这个成语就是从《庄子》中来的。我做我的事，你做你的事，各就各位，社会上三百六十行，行行不可缺。另外还有一句话“隔行休贪利”，不能做自己力所不能及的事。前面说“小知不及大知，小年不及大年”，小知安住于小知，大知安住于大知；小年安住于小年，大年安住于大年，这样才能万象纷呈，才会万紫千红总是春，才有个多姿多彩的世界。各人该做什么事，就做什么事。

 

我们在社会生活之中，别去苛求社会，别去随意指责社会，也别去任意地指责他人。用六祖大师在《坛经》里所说的“只问自己过，莫管他人非，他非我不非，我非即有过”，要明白人与人之间的关系，与时节因缘的关系。如果我们把这些关系理顺了，就没有什么窝囊事了，心里就不会憋气。有的人老是自己的事情干不好，眼、耳却总是盯着别人家里，总是看着别人家里的锅，看着别人屋里的事。看着别人的是非，关你什么事！没有你的事，自己老老实实过日子多好啊！所以“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”，这里是很到位的。《易经》里谈知位、守位，庄子也在用他的道理阐述《易经》艮卦的道理。

 

 

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”“曰‘“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子 ；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”

 

《庄子》中有很多寓言故事，我们可以把它作为禅宗的公案来读。肩吾是俗士，但接舆和连叔都是庄子笔下的高士、奇士，他们撞在一块时，就谈了一个在中国二千多年来津津乐道的故事，这个故事是什么呢？就是肩吾问连叔所说的：“吾闻言于接舆” 。读过《论语》的人都知道，孔夫子周游列国时，到了楚国，遇到一个很狂放的人拦住了他的马车，并对他唱了一首歌：“凤兮，凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。”当然，在《庄子》一书里，接舆对孔子说的还更多。

 

接舆在《论语》里是实有其人的，但在庄子笔下就作为一个神仙级别的人物了。肩吾对连叔说：“有一次我很荣幸地碰到了接舆这位神仙，但是听了他的话，我很不明白。他说的话给人的感觉是大而无当”。听了一堆太大太大，且不着边际的话。

 

“大而无当，往而不返”，我们平常生活中也常听到一些朋友说话是“大而无当”，说得天花乱坠的，这样有什么用呢？没用。什么叫“往而不返”，就是没有实践性，不可重复而得以印证的。对这样的话，听了就了，千万别当真。以前在总结儒释道三教的时候，明末清初三大老之一、中国思想界著名的王夫之先生，就对儒释道三教作了评判。他就说，儒家的宗旨是什么呢？“存，吾顺事；没，吾宁也”。这是张载在《西铭》里的话。我存在，我就要随顺时节因缘，很本分地该干什么就干什么？“没，吾宁也”，哪怕我去世了，但是我很安心。安心本分地做好自己本分的事，这是儒家的宗旨。道家的宗旨就是“循生执有，物而不化”。这是道教讲究长生之说嘛！希望肉体成仙，他因循自然之道，执有，要把我们这个肉体执着住。物而不化，要达到长生久视的这么一个状态。佛教呢，“语寂灭者，往而不返”。搞佛教的人就是谈寂灭，什么叫往而不返，就是入无余涅槃了，就不再回到世间了。就是彻底地超脱人世间的这么一种社会状况，超脱于五浊恶世。

 

“大而不当，往而不返”，这里实际上有很深的意义，不像我们看白话的翻译那样的“漫无边际呀！不切实际呀！”他觉得很惊讶，很惊诧！“大而无当”大得横空出世，天马行空，的确给人一个很震撼的感觉。“往而不返”，因为它表现的境界，的确是我们的精神、我们的经验所不能把握的。

 

于是乎“吾惊怖其言，犹河汉而无极也”。他说：“我听了他的话很震惊，就像银河倒悬，无边无际啊！”大家要知道在中国语言里，河是黄河，汉是汉水。但是河汉连在一起用的情况呢，在《诗经》、《楚辞》、《汉赋》等文学作品里，河汉连用都是指天河，也就是指银河。所以在我的诗词里经常用河汉两个字，别人问是什么意思呢？河汉就是银河。因为太高、太远，而且无边无际。我们在广州天晴的晚上，找一个没有灯光的地方，也可以看银河，那真是灿烂，是无头无尾。一年四季，你也没法看清银河的全貌，因为太阳、地球在整个银河系里处在一个很可怜的地方，既不居中，也不居外，无法一览银河全景。

 

为什么“大有径庭，不近人情焉”？接舆给我介绍的这些东西，在我们社会生活中根本没有经验，而且找不到例子，而且非人之常情可以摸索这个东西。于是乎连叔就问他“其言谓何哉？”你说一说这个话怎么回事？下面肩吾就向连叔转达了接舆的那些语言。那天那个天彤打电话问我，阿春给他发了一个短信，把这一段发给他了。他就问我这是什么意思？我说：“马上就要上课了，就要讲这一段”。这一段就是中国二千多年来，大家津津乐道，特别是道家里讲修行的，经常把这段拿来作证明，作为一种境界，你修为的本事怎么样？就要看这一段了。

 

楚狂对肩吾说了些什么呢？他说：“楚狂接舆给我谈了这么一个事”，在“藐姑射之山，有神人居焉”。在《山海经》里有四处写到“藐姑射之山”，一处是在海外，三处是在海内，其中之一就在山西平阳，就是尧的都城，在汾河的北岸。“藐姑射之山，有神人居焉”，这个神人居焉的“藐姑射之山”，肯定是在大海之中，就像在战国时期传说的“方丈、蓬莱、瀛洲”这海上三神山一样。藐，是荒渺，遥远难及的意思；姑，姑妄言之；射，影射、暗示；庄子用词就这么刁，这么妙。

 

遥不可及之处，有这么一座姑射之山，在这个山上有神仙居住。佛教说有西方极乐世界，在道教里，他们认为昆仑山是神仙的洞府，那是比玉皇大帝，比瑶池更加神圣的地方。这个神人是什么一个状态呢？“肌肤若冰雪”，我们经常形容有的美人，美得肌若凝脂。我们都知道和田玉、羊脂玉，那是非常润，就像炼乳一样。我们想“肌肤若冰雪”，并不是说她是一个冷美人，白雪公主，也不是，冰雪就是指肌肤若凝脂。

 

“淖约若处子”，尽管不知她活了几百岁、几千岁了，但是她非常年青，就像小姑娘一样。另外她“不食五谷，吸风饮露”，她吃什么呢？她什么都不吃，五谷杂粮她是不吃的。她只需要吸点风，饮点露就可以这么千秋万岁地长寿下去。大家要知道在佛教理论里谈“三界”，我们属于欲界。欲界众生就在六道轮回之中，因为我们有贪嗔痴慢，有欲望，这个欲望就是儒家说的“食色性也”。民以食为天嘛！另外还要谈爱情，谈爱情是为了延续后代，这是人的根本本性。因为有欲性，所以是欲界众生。在佛教里谈欲界六道众生，人是居中的。上有天人，有修罗——也就是魔王类的；下边还有畜生界，有幽冥界、地狱界。天人中有四重天，七仙女要思凡，玉皇大帝还有王母娘娘呢！所以这些都是欲界众生，都是有寿命的，而且寿命不是很长。

 

但是到了色界，就没有欲望了。第一没有男女之欲，没有男女之欲，就没有男女根，也就没有男人、女人的区分了。他既然没有食欲，所以也就不长舌头牙齿，也就没有肠胃。怎么繁衍后代呢？可以意生身，就像现在的克隆技术一样，他们大概是上百万岁，老了以后，想有个后代，只要想一下，自己就有后代了。到了无色界，可以说连肉体都没有了，色身都没有了。这是佛教里的三界之说。

 

我们看这里“不食五谷，吸风饮露”，用佛教的话来说，她基本上就是色界以上的人。吸风饮露就是象征性的这么一种生存状态，如果不食五谷，连风也不吸，露也不饮，那么就成死人了。那就成非生物了，那也不行。另外还可以“乘云气，御飞龙”，他的肢体是自由的，可以上天入地，他可以把飞龙作为自己的飞机来开，而游于四海之外。在《庄子》学说出来之前，中国古人对神仙的感觉都是很简单的，正是因为有庄子的文章应世，大大提高了中国人的思维空间。真人神通广大啊！还可以“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，这是多潇洒的境界啊！想当年在春秋战国的时候，一个人哪怕就是当了国君，传说中的周穆王乘八骏到西王母那里去，到了昆仑山，即使日行千里，也不可能游乎四海之外。

 

下边还有“其神凝”，他的精神专一，用佛教的话说，他经常处于入定的状态。还有“使物不疵疠而年谷熟”， 这个“疵疠”作为灾害讲，使物，尽管他“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，但是不会对自然造成一点伤害，不会给人类社会带来一点灾害。而且由于他的存在，每年都五谷丰登，接舆对肩吾就说了这么一席话。

 

“吾以是狂而不信也”，肩吾对连叔转达了接舆的说法，然后说，对这样的狂妄之说，我是绝对不信的。对于注庄的人，并不会停留于这么一个简单白话的翻译上，在魏晋玄学掀起时，就对这些话作了很高的阐述。并不是真的有一个人住在那里，神通广大，这样那样的。这个神人，包括“藐姑射之山”，实际上就是我们的身心，最近的也就是最遥远的，我们的眼耳鼻舌身意老是在窥测外面的世界，很难有人主动的关心自己这一百多斤。生病了也就是到医院里去看一看，或者读点书，或者找好工作，长点工资，升升职位，好像与这些有关系。升官发财健康之类的，大概就是这些。但是我们这个五蕴山、五行庙，我们肉身的这个庙子，到底是什么？不知道。远的不说，我经常说：“一分钟以后，你心里想什么？你知道不？一分钟以后，你嘴里会说什么？你知道不？那么一年以后，你会想什么？会说什么？你会做什么样的事，你知道吗？也不知道。” 我们的肉体，我们心肝脾肺肾怎么运作的？怎么工作的？我们的五脏六腑、奇经八脉，我们知道吗？所以我经常给搞企业的人说，你们这投资，那投资，就是不给自己投资，不给自己的心投资，不给自己的灵魂投资，了解这样，了解那样，就是不了解自己的心，不了解自己的命。

 

庄子这一段话，“藐姑射之山”，实际上就是谈我们的身体，这个身体里有神人居焉啊！用佛教的话来说，“一切众生皆有佛性，皆可成佛”。当然，这个思想中国也有，孟子说：“人皆可为尧舜”，后来王阳明说：“满街都是圣人”，放眼大街，熙熙攘攘的人都是圣人。 “一切众生皆有佛性，皆可成佛”是一回事。但我们知道自己身上就“有神人居焉”吗？在禅宗里临济大师上堂就说：“有一无位真人每天在尔等面目中出入，你们知道吗？”所以我们看佛教禅宗所说和庄子里的是一脉相承，一个鼻孔出气。

 

这个神人是什么样子呢？他“肌肤若冰雪，淖约若处子”，当然一个人的身体可以衰老，但是我们的精神是不是会衰老？《楞严经》里有这么一段记载，波斯匿王见了老佛爷诉苦说：“唉呀！老佛爷，我年老了，走路也不方便，牙齿也掉光了，眼睛也看不清楚，耳朵也听不清楚。”老佛爷就问他：“雪山你看得见吗？”他说：“雪山我可以看得见”。老佛爷又说：“恒河你看得见吗？”他说：“恒河我还是可以看得见”。他说：“你小的时候看见的恒河，和你现在看到的恒河有什么差别吗？”他说：“没有什么差别。”老佛爷又问：“你小的时候看到的雪山和现在看到的雪山有没有什么差别？小时候看到的树木、大象、昆虫，和现在看见的树木、大象、昆虫有没有差别呢？”他说：“没有什么差别。”老佛爷就说：“对了”，你这个识性并没有老嘛！人虽然老了，但这个性并没有老，并没有衰老。这同样反证了“有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子”。人是不会老的，老的只是我们的形体。我们的精神的确可以永保青春。但是我们要找到什么地方是可以永保青春的地方？一定要把它找出来。佛教讲修行，儒家讲修养，道教讲修炼，实际上是异语同指。“不食五谷，吸风饮露”，佛性需要食五谷吗？禅宗公案里说：“有一个人终日食，未曾食着一粒米；终日喝，未曾喝着一滴水”。他也是不食五谷，吸风饮露。吸风饮露在道教的修炼里已把它纳入了大周天这样的丹道内功中来，吸风指吐纳，饮露指吞咽口中的津液。

 

“乘云气，御飞龙”，在道家的丹道中同样被纳入了内功的修炼上来，实际上我们的思想的确可以“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。我今天想到月球上去，心里一想就到月球上去了；想到美国去，一想就到美国去了。现在大家心系灾区，大家的心都到四川的地震灾区去了。要想秦皇、汉武就回到历史中去了；要想未来世界、公元三千年的时候，我们人类社会、科技发展到什么状态？我们的心一下就可以到三千年以后。我们的心就是时空隧道。我经常给一些青年朋友讲，现在科学技术上所说的时空隧道，不仅仅是天文学上的概念，也不仅仅是量子力学里的概念，实际上这一切就是我们的心，我们的心就是时空隧道，它可以像孙悟空一样的上天入地，在过去未来之中畅通无阻，横行无碍。但是，我们怎样让我们的心能够达到这样神通广大的境界呢？只要稍作修养，只要我们把心用于此，我们就能体验到这个心无所不能的功能。

 

大家想一想，十万年以前地球上有什么？一万年以前，地球上有什么？有现在的声光电气吗？有现在的宇宙飞船吗？有现在的互联网吗？什么都没有。当今世界的人类文明从哪里来？还不是从人的心里来。有了人，有了人的心，在人类文明发展的这几千年之中，就产生了我们现在引以为骄傲的人类文明的一切。科学技术、丰厚的物质文化，都是我们的心变出来的。“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，就是我们心的功能。三十年前美国的阿波罗号把人载到月球上，今天美国的凤凰号飞行器又在火星上着陆，前前后后已经有十多个宇宙飞行器在火星上着陆了。若干年前，美国发射了五、六枚宇宙探测器，进入了木星，进入了土星，有的已经跑到太阳系的边沿了。这些是不是“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”呢？何况这只是物质的东西，这些都是我们的心创造出来的，而且我们这个心还可以创造出更多、更伟大、更先进的东西。所以我们要把这些玄学式的语言，转化成我们现在可以理解的、可以接受的东西。关键是我们要认识到人性的伟大。