禅说庄子--秋水
放开心量莫作井底之蛙
公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩；吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方”。
公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之鼃乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗；还虷、蟹与科斗，莫吾能若也！且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？’东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣，于是逡巡而却，告之海曰：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦，而水弗为加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是埳井之鼃闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣！且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之鼃与？且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。” 公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。
这则故事，涉及先秦名家学说与道家学说之间的事，下面我们细细品味。在这里，庄子又把公孙龙子和魏牟请上场来导演了一番。大家知道，公孙龙子是先秦百家之一的名家学派的一个著名的代表人物，现在都还有他的一篇著作存在，书店里面还有卖的，就叫《公孙龙子》。公孙龙子是中国先秦时代，搞逻辑学的一位大师，在古代称之为名学。他与惠施都属于名学家，与庄子同时但略早一些。魏牟是魏国的公子，大概是魏惠王的公子。
公孙龙向魏牟问什么呢？他就说我从小学先王之道，长而明仁义之行。我们要知道，在中国古代贵族子弟，因为春秋战国时期是世袭制，这些公子王孙都必须学先王之道，就是尧舜禹汤、周公之道。小的时候要学先王之道，包括光绪皇帝三岁的时候，一弄进去当皇帝的时候，马上给他派个师父，早上还是四点钟就起来读《四书》，读不好，一样挨手板心，挨竹板打手板心。因为修齐治平、仁义礼乐这些先王之道都是必须要学的。越是层次越高，师父管教也就越严。公孙龙是赵国人，既然他叫公孙，就应该是赵国的赵姓王族的后人，虽庶出，但也是世家子弟，他就有资格少学先王之道。小的时候学先王之道，长大了，从青少年到青年，到壮年，那就必须明仁义之行。
前两年，我在成都讲《论语》的时候，花了七个多月通讲了一遍《论语》，就把仁义之行讲得很细。什么是仁义之行？大家都是成年人，三四十的人了，我们怎么感觉仁义之行？要自己做到有仁义之行，那个不好说。但是，当别人对你有仁义之行，你自己又有所感觉，你的体会就深了。如果遇见其他的人对你有不仁义之行的时候，你的感触就会更深刻了。所以，通过接触仁义之行、接触不仁义之行、乃至非仁义之行，那么我们就会反省自己，我在这个事情上，干得怎么样？做得到不到位？当然，我也知道这里的朋友，很多都是有仁义之行的。这次四川大地震，很多朋友都大施仁义，英勇地冲向前，又出钱，又出力，还出血，很了不起！
作为中国人来说，特别是上层的人来说，他的确应该学先王之道，学仁义礼智信这一套。学了以后，要把它落实在生活之中，落实在工作之中，这就叫仁义之行。但仅此还不够，因为有些人要标新立异，要开辟更广阔的思维空间，开辟更深刻的理论空间。所以公孙龙他就不得了，他创造了名家学派。他能够“合同异，离坚白；然不然，可不可。”对这个我们怎么理解呢？同异，有同有异。同，同一性；异，差别性。我们都是人，我们都同；但人有男人，有女人，有老的，有小的，这个就是异。在他的学问里面，他可以把同、异统一起来，要画上等号。另外一个，他还可以“离坚白”。什么叫“离坚白”呢？一个石头，一个白石头，白是白的，坚就是坚硬。他就说：“白是白的，你看这个墙是白的。一只鹅是白的，白色是白色，它有它的独立性。硬，石头是硬的，铁是硬的，硬也有硬的独立性。你说石头要把坚白混在一块，那是错误的，不应该混在一块。包括白马非马这一系的理论，也是因他著名的。马，有公马，有母马，有老马、有小马，有黑马，有白马，有花马，赤兔马。光是白马的话，它还单一了，它不能全部的概括这个马。所以，白马就不是马。因为马是普遍性的，总体性的一个概念，白马是一个个体性的概念，个体性不等于普遍性。他就提出这些逻辑上的事，现在学逻辑，哪怕是形式逻辑的，认为这个也没什么不得了。但是，放在二千多年以前，能够有这么一种逻辑思辨的能力，使我们祖先在混沌的思维形式下，能够把这个概念的外延、内涵种种差别，能够把他表述清楚，也是非常了不起的。
“然不然，可不可”，这又是一个很好玩的了。别人说然就是可以，他就说不然。如果大家看了金庸的武侠小说《天龙八部》，你看那个包不同，他就是然不然，可不可的专家，专和别人抬杠。我们伟哥的儿子经常就跟大家玩然不然，可不可。你说是，他就说不是；你说不是，他就说是，总是跟你抬杠。当然，对具体的事物来看，任何一个事物，它有它合理的成份，但是又有它不合理的成份。它有它光明的一面，它也有它阴暗的一面。为什么呢？用佛教的话，就叫无常。用佛教中观的话说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义”。因缘所生法，这个是然，有个东西在那了。我说即是空，空就是不然。你是因缘和合，就不是你嘛，离开了因缘那有你呢？所以，这个佛教中观里面，仍然是然不然，可不可的。要证明一个人是坏的，你找得到理由证明这个人很坏，坏得一塌糊涂。用现在的话来说：攻其一点，不计其余。我们要论证一个长得坏，长得丑，哪怕你把西施批评一通，也认为很丑，肯定找得到她丑的地方。大家学白骨观，你看西施丑不丑，一身臭肉。可不可，别人认为可以的，你又认为不可以。
这一段结合《齐物论》讲最好，庄子在《齐物论》里面谈的到“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”正是针对公孙龙子的一个批判，庄子在《齐物论》里面还说，“道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。”庄子在《齐物论》里面，他完全是跟公孙龙子的然不然，可不可，唱对台戏。因为庄子是站在更高的因缘范围之内，他的因果半径比公孙龙子看得更大，看得更深，看得更广。所以，公孙龙子引以为骄傲的，合同异，离坚白；然不然，可不可这一套形式逻辑的思辯，在庄子出来以前，的确可以困百家之知，穷众口之辩。有点“说遍天下无敌口“的那个感觉，辩才无碍，很有点厉害。
“吾自以为至达已”，他自己就沾沾自喜，认为自己的口才、思维，都达到了天下无敌的状态。但是忽然听到庄子的学说，听到了庄子《齐物论》一类的学说，“今吾闻庄子之言，汒焉异之”，一下就感到很困惑了，感到惊诧。我都这么不得了了，还有比我更高明的人，那不得了！然后他就很感慨：“不知论之不及与？知之弗若与？”不知道是我的口才、辩才不及庄子吗？还是我的智慧、我的智力不能与庄子比较？然后很惭愧地说：“今吾无所开吾喙，敢问其方。”这样，没有我能够置喙的地方了，没法置喙，没法插口了。在大领导面前，有你说话的份吗？在大的学者面前，大的专家面前，有你说话的份吗？关公门前，你是不敢玩大刀的；鲁班门前，你是不敢玩斧头的。这又是怎么回事呢？所以，公孙龙子就把他的感觉向魏公子请教，公孙龙是赵国的公子，魏牟是魏国的公子，都很了不起。在庄子笔下，这个魏公子就有点道家的味了。
“公子牟隐机大息，仰天而笑”，下面就有一个大家都很熟悉的成语：井底之蛙了，我们说井底之蛙的时候，我在看这一则公案，在庄子原文里面介绍，那是很生动的。公子牟听了公孙龙的一番表白，然后就笑话他，你的确不怎么样：“子独不闻夫埳井之鼃乎？”你难道不知道井底之蛙这么个故事吗？这位井底之蛙“谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗；还虷、蟹与科斗，莫吾能若也！且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？’”有时想一想，当小老百姓的，还是很愉快，象我们成都的话来说：每天就是打点小麻将，吃点麻辣烫，一个月三百块钱，还是乐在其中。相比起来，在广东这边管海运的，这个不能比了。
公子牟就借井底蛙来说：你没有看见有一个井底之蛙吗？它遇见了一个从东海漫步过来的一个大海龟，它跟大海龟说：“哎呀，我好快乐啊，快乐得不得了。出跳梁乎井幹之上。”你看我蹦蹦跳跳的，一会儿在井下，一会儿在井上，还可以跳到井的栏杆上面。为什么有井栏杆？因为黄河流域都是深井，并有撸轱的，还有栏杆，有杠杆。因为井水深，还要把它吊起来。“入休乎缺甃之崖”，在破砖彻成的井壁缝隙中修息。那个井就是挖一个坑，周边用砖把它一层层地把它砌起来。有钱的人家就用青石条，小块小块的青石，把它弄成砖一样，一匹一匹的围一口井。上面小，下面大，一丈多升。青蛙在井里面，当然它很乐了，蹦蹦跳跳，上上下下的。
“赴水则接腋持颐”，跳到水里面，水又不深，刚好把夹窝和腮帮淹着，浸泡在里面，很爽。“蹶泥则没足灭跗”，在泥土里面玩，刚好蛙的脚跗上就那么一点点泥。“还虷、蟹与蝌蚪，莫吾能若也！”如果自己反过来看，看那些蝌蚪、虾、蟹，它们哪有我快活啊！你看我还可以蹦蹦跳跳，跳到井上面去，栏杆上去玩。太阳太大了，我又到井下面去，遮遮阴；口喝了，井里面有水。蝌蚪就在水里面上不去，蟹只知道钻缝里面，也不敢露面。“夫子奚不时来入观乎？”老夫子啊，你是东海来的远客，欢迎你到我的寒舍里面来参观参观，来旅游旅游。“且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。”我能够自己拥有这么一缸水，一坑水，插腿践在里面，哎呀，真的是快乐得不得了啊！这个乐啊。我们看一看，在人的生活之中，如果我们没有其它的妄想的话，实际上很多小老百姓日子也是过得挺不错的。山里面的，有的人到青藏高原去，开着车，看见有些小孩子在雪地里面光着脚，裤子也没怎么穿，就是一个皮袍子披在身上，好可怜啊！要送钱，把想把他们带到大城市里面来养。我说你们犯傻，他在那里觉得很好，只要有点酥油，有点粘巴，再有几本经书一读，他就乐在其中了。如果你把他弄到城里面来接受现在文化的洗礼，那么他就完了。《道德经》里说得明白：“不见可欲，使民心不乱。”如果你知道多了，你心里面就不平衡，不平衡就麻烦了。本来这些人在山里面，与纯自然打交道，与雪山、草原、牛羊打交道。象我们当年当知青的时候，在山里面，一分钱没有，每天就是一点点包谷面和一点点大米、红薯，根本没有油，一年才那么一两斤菜油。自己又不会养猪，也没有猪肉可吃，最多偷点农民的鸡，那个时候的确是乐在其中。因为大家都没有钱，大家都没当官，没有对比，没有什么差别。大家想一想，在六七十年代，不论是北京也好、成都也好、上海也好、广州也好，那个时候，很多城市里面的人，都是三代人一间房啊。你招待客人，都得坐床边，哪有客厅啊，厕所都是公用的，只有到街外面去蹲旱厕。男女老幼睡地铺的睡地铺，床都是两层、三层，一家几口，十来口人的都有，就这样过来的。
改革开放以来，有一套二了，很羡慕，你看还有抽水马桶了，那好牛！到现在来说，一套三，一套五都不管用了，电梯公寓都不管用了，都想别墅了。中国的别墅不好，美国的别墅才好。所以，这个私欲无限的膨胀，膨胀了以后，那你怎么办呢？庄子尽管在说井底之蛙，庄子也并不是批评井底之蛙。就象上次讲《逍遥游》的时候，大鹏九万里，但它还是待风而行。麻雀飞几丈，然后撞到树上，落在地下，游戏于蓬蒿之间，那个是麻雀之乐。这和朝发北冥，暮至南冥的大鹏，其欢乐和自在也是平等的。大有大的局限，小有小的局限。庄子在其中表达了他的观点：没有谁是真正的自由自在的，除非你是得道的人。你得道的话，你的感觉就不一样了。
青蛙在井里面，热情邀请东海的鳖到它家里做客。“东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣”，左脚还没跨过去，它右脚的膝盖就被栏杆障碍住了，井口还没有海龟的壳大，它怎么下得去，它下不去嘛。“于是逡巡而却”——然后围着井，转了一圈，仔细察看察看，我是不是能下去？最后得出结论， 这个井我是下不去的，这个神仙府地，不是我呆的地方。于是乎，东海之鳖就告井底之蛙，你知道不知道什么叫大海啊？“夫千里之远，不足以举其大。”大海有多大？千里千里，再千里，你都不能可以比啊，都不能跟它比大小的。千仞之高，不足以极其深。哪怕珠穆朗玛峰那么高，丢到海里面，一样没顶，看不见了。
又继续举例：“禹之时十年九潦，而水弗为加益。”大禹的时候，天下十年有九年的大雨。但是，海水没增加一分一毫，没有增高一分一毫。“汤之时八年七旱，而崖不为加损。”海水也没有减少一分一毫。“夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。”而且整个海水，它的增损，损益不以时间来推移，顷久是指时间。它不以时间的消失、往返，而有所损耗；也不以来水量的多少，而有所进退，“此亦东海之大乐也”。庄子所讲的这些，理解起来并不难，从文字上来说，小学上的课本里面，初中生的语文课本里面，都可以把它加进去。这阐明了是什么意思呢？它阐明了“大”的概念。道是这样的，不生不灭，不来不去，不增不减的。
大海是这样的，同样我们人心也是这样的。在读这些文章的时候，一定要把这些语句，与我们挂上号，扫以归己，用自己的生命，用自己的精神来与它划上等号，去感受这样的境界。你想一想，我们的心受不受干旱？十年不读书，十年不接受外面的信息，我们的心就没用了呢？天天加夜班，连续读个十年、二十年的，拿了博士后毕业了，都还在继续读。是不是你的心又增大了呢？用佛教的话来说，这个真如是不增不减的，你一个字不学，真如也不减。你学了一百年，真如也不增加一丝一毫的，这个就是本自具足的。看这些语句的话，就应该把这个道上结合起来。因为《南华经》毕竟是道家的，仅次于《道德经》的第二权威著述。
这一套理论，通过东海之鳖讲给了井底之蛙，“埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。”当然啦，井底之蛙嘛，它见到的就是井这么大的一个天地，从来没有听说过还有大海。听见了东海之鳖讲大海的这么一个境界，就很诧异，很吃惊，就茫然若失了，自己感觉到自己似乎太渺小了。我又这样不行，那样不行了。这里面也只是一个叙述放在这，庄子也没有批评井底之蛙的感觉。这里，借魏公子牟来批评公孙龙子，就说你公孙龙呢，与井底之蛙一样的嘛，庄夫子，南华真人那就是东海一样的这么一个阔大。下面，魏牟又继续向公孙龙介绍：
“且夫知不知是之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣！”魏牟就对公孙龙子说：“一个人要有自知之明，你的智慧、判断是非的能耐都还不具备，你还有这个能力来观庄子之言吗？庄子那套学问博大精深、飘渺广博，不是你现拥有的智慧能力能够驾驭的，能够容纳的。为什么呢？“是犹使蚊负山，商蚷驰河也”。一只很可怜的一个小蚊子，要它负泰山，它能够承受得起吗？它绝对承受不住。你要象陆地上的马蚿，这么一个小虫子，一个小昆虫，从来不能下河的，要它横渡黄河，的确不能胜任。
“且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之鼃与？”你的智力的确有限，不知论极妙言。因为庄子是论道，而且是论极妙之言。以前的合同异，离坚白；然不然，可不可的那一套文字游戏，一些简单的思辨，在庄子的浩大汪洋的学问里面，你又算得了什么呢？你只能在一个小地方，自适一时之利。在你很低的一个小圈子里面，在你小沙龙里面，遇见一些不懂事的小哥们。你可以在那个环境里面称王称霸，觉得自己了不起，你只能跟井底之蛙差不多。为什么呢？
庄子的世界不一样，庄子是“且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。”这个是什么样的境界？什么叫跐黄泉而登大皇？大家都读过白居易的诗：“上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见。”这个大皇就是天，就是道，就是碧落。因为他是九地之下，九天之上都可以自由来去的。庄夫子学问非常的高深，非常得了得。而且“无南无北，奭然四解”。南北东西是我们的方位，在庄子里面，他是破了时空观念的。借用佛教的话来说：是两边三际断了的。什么叫两边？东西是两边，南北是两边，凡圣，菩提、烦恼，众生、菩萨，这些是两边。三际就是过去、现在、未来这时间的三际。凡圣突破就是不二，加上三际顿断，这个就是见道。你能不能有这个的境界，使自己高明起来呢？若能，就可以“奭然四解”，能够使自己的精神达到一种无碍，东南西北四通八达的境界，也就是自在的境界。
还有“沦于不测”，什么叫不测？《易经》里面讲：“神无方而易无体”，“阴阳不测之谓神”。所以“沦于不测”，那可是出神入化的境界。“无东无西，始于玄冥，反于大通。”不仅仅是没有东西，没有南北，而且始于玄冥。玄冥是幽微之间，幽幽微微之间。在金庸小说的《倚天屠龙记》中，玄冥老人也不得了。玄冥一个是天地初始的时候，《易经》里面说“玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”玄冥是一种思想混沌的状态，是时间的起点状态。所以能够“始于玄冥，而反于大通”。大通就是无碍，用《华严经》的话来说，就是理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这个就叫做大通。
大通就是没什么障碍。广州城里面开车，一塞车就讨厌。前天报导了深圳大塞车的新闻，第二天，深圳市的副市长给深圳老百姓道歉，因为他到一个地方去视察工作，塞了二个多小时的车。本来十多分钟的路程，二个多小时都过不了。因为塞车，很多人到深圳机场迟到，结果十多趟班机延误，都取消。为什么呢？因为很多乘客在路上到不了机场。不知道深圳塞车，怎么塞得这么利害。那天，我有个朋友从深圳过来，他说：“的确麻烦，本来到广州二个小时，结果走了七、八个小时才过来，不知道这个（原因）怎么回事？所以，当我们遇见障碍的时候，在公路上塞车了，就希望有交警来疏通交通，让我早一点到达目的地。当我要办事的时候，今天要签一个合同，这个合同一签下来，我就可以赚一千万。但这个合同就是签不了，因为有障碍，其中什么障碍呢？你知我知，也可能你也不知，我也不知。但是，你要把这个障碍去掉。去掉，你这个事情才能通，你才能办成这个事。
更重要的是，我们心里面有障碍，喜怒哀乐、七情六欲，弄得自己周身不安，这个也是障碍。怎样使自己身心无碍？智慧不碍？而能反于大通，这个就需要相当的修为和相当的工夫了。十多年前，有些朋友说：“冯老师，你说这个无碍，怎么可能存在呢？但佛经里面又有这样的境界。道教学说里面也有这样的境界。”我说：“你想来感觉吗？”他说：“我愿意感觉一下。”“你现在能到美国去吗？”“没办法。”“如果到北京呢？”“买张机票就去了，也就是二、三个小时嘛。”这些都无碍。世上的事情，它是因缘而起的，暂置之不论。而自己的心自己管，我心里面有没有障碍？你能够做到自己的心里面无碍吗？
佛教是解脱的法门，道家也是解脱的法门，怎样使自己心里面无碍？外面的事情，你做不了主的，外面的环境毕竟不是我所有的这么一个场所。但是，你心里面的东西，你自己试一试你自己能不能做主，大家可以感觉感觉。包括《庄子》这本书，我们随便弄一篇来，你能不能够读懂？还有很多东西，你能不能够通泰，包括自己心里面念头的来来去去，你能不能够做主，是否无碍？这些都考验人的智智慧，考验一个人修为。有的人有修为，但也未必过得去，因为这是道上的境界。有的人还不知道自己心里面有很多很多障碍，还在玩自己的聪明、玩自己的意气，这个就很可悲。所以，要致力于“反于大通”。这样的境界的确是一般搞修为的人需要解决的问题，要提升我们的境界，要提升我们的能耐，是要有这样的英雄气，要有这么一种向往大道之心，你才行。不然的话，我们连这个境界都不知道，怎么能达到？说到这里，魏牟继续对公孙龙进行批评：
“子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？”大家都知道以管窥天的故事。天无穷无尽，你拿了一个鹅毛管或者拿一个竹筒，“哦，这个就是天。”天就竹筒那么大，那个太可怜了。并且“规规然而求之以察”。什么叫察？我们说明察秋毫，这个察就是在哲学里面，它就是分析，而且很刻薄的分析。这个刻薄的分析就叫无私。我们对一个东要分析，怎样去分析？分析就是进入逻辑的程序，大前题、小前题、结论，它一系列的推理过程。把这个事放在一定的因缘里面，然后去求证因缘关系，所以这个求之以察。察就是一个认识运行的力量。“规规然而求之，索之以辩”则是认真执者的求索精神，西方的科学家大多具备这种精神，而引起了科学的革命和持续发展。
但古代中国人对自然的认识多停留在玄学上，虽然极高明，但老是缺少实证主义这一重要环节。而且，经常在嘴上和别人争长、争短，争强、争弱，争胜、争负。这一系列的方法都是直用管窥天啦——当然，天文学家的天文观察是离不开这个的。但从道上讲，从总体上讲，一切观察都必须加以归纳和总结，特别是对终极真理的认识。为什么禅宗强调的是言语道断，心行处灭。求之以察，它就是利用我们的思维能力，利用我们的理性。索之以辩，思维的清晰，语言才能清晰；你思维糊涂的，你上言肯定是糊涂的。你对事物认识都是模糊的，你怎么能够去表现它呢？怎么去表达它呢？当然不可能的。
但是语言的东西、思维的东西，它能够认识大道吗？思维流，佛教讲语言道——断。因为思维的程序是线行的。一个念头，一个念头，一个念头……这样前念，后念，前念，后念，念念不息。它是一个线行的这么一个运行。运行的必须在我们的明了思维之中，当下一念的明了思维之中，把它看住。这个前念，后念，前念，后念，一念一念，念念生生灭灭，来来去去，这个就是我们的言语道，而且逻辑程序就在其中运行，尽管看来这是一往无前的，永远向前。但是离开了这个存在思维逻辑的这么一个思路，思路之外就是很陌生了。你的思维不能及啊，思维不能及之处，你怎么办呢？所以，禅宗强调是对言语道要断。它要使你这个思维的链条一下断掉，就象我们放电影、放电视一样的，按一个暂停，一暂停以后，“啪”，它整个内容就停止了，它是一个静止的画面，思维在那静止下来了。静止下来了，并不是说没有内容了，仍然有内容。在那个时候，因为我们平常都被运动着的思维内容所束缚，我们的精神的力量，被附着在所认识的对象上，那么，精神本身是什么，你就不知道了。当精神内容的运动一但停息下来的时候，这样你才这么一个可能反观自照，才能感觉到精神的体。用佛教的话说，就是真如是怎么回事。这个语言道要断，心行处要灭。在语言道断，心行处灭的这么一种情况下，那么你就可能那个时候一回神，一转身，也就可能感受到自己能够运行语言道，能够运行心处的那个东西，那个主人翁是什么，你才可能见道。
所以求之以察，索之以辩，那个肯定就是以管窥天了，以锥指地也。的确我们的注意力，我们的用心地带，都是在无穷事物中的一个取舍的一个点而已。今天，大家到这来了，你其它地方就不能去，我们这也是以管窥天啊，以锥指地嘛。整个宇宙那么大，为什么大家现在会在这呢？思维也是无穷无尽的，为什么听我在这里啰嗦？对不对，大家想一想，是不是这个道理。大家的可选择性是无穷无尽的，我经常说：“这里面有没有？”我这里一切具足，我这空间里面什么都有，万法具足，你们信不信？不信，谁有收音机拿一个来试一试，你拨到美国之音，美国之音一下就有了；拨莫斯科电台，莫斯科电台也有了。你如果一个卫星天线放在这，你看，一天什么都收得到。就是这么一个空间里面，你说是不是万法具备，什么都有。如果我们有高级窃听器的话，整个广州城的，随便那个单元，那个房间里面的私房话，我们都能听得见。如果放个望远镜，其它窗口里面我们都能看得见。就在此地，不离半步。但是我们选择的思维尽管是全方位的，但是我们每时每刻所能注重的仅是一个点而已。实际上，我们每天都是以管窥天，以锥指地，这个是我们的现实，我们没有突破这个。如果我们不知道是这么回事，我们就永远都是这个状态。如果我们知道了，我们就解脱于这个状态了，我就提升了。
当然，魏公子在批评了公孙龙子，还继续举了一则故事：“不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”这又举一个邯郸学步的故事，看庄子之书，成语、寓言故事太多了，一会儿又是一个成语，一会儿又是一个寓言。他就说：“你赶快走吧，你千万别去学庄子的了，别跟庄老夫子比高低，比美丑，你是不行的。你听说过寿陵余子之学行于邯郸乎？”就是燕国的寿陵有个余家之子，据说在战国的时候，赵国人走路比现在各级的模特儿走的猫步还走得好，比巴黎最好的贵族、上流社会的晚会上的那些步子都走得好。邯郸步嘛，邯郸不管是男人也好，女人也好，走出来一看，那风度，全是上流社会的，很高贵，很高雅！燕国人在战国，毕竟在最北边，靠近匈奴了，走路都有点说不清楚。就要去追星，到邯郸去学。“未得国能”，没有把顶极明星的步伐学会，却把他以前在燕国时候走路的方法都忘记了，不会走路了，只好趴在地上回家。“今子不去，将忘子之故，失子之业。”你还是回去吧，你别在庄夫子门前折腾了。不然的话，庄夫子那套功夫，你没学会，把你这套离坚白，合同异，然不然，可不可的功夫也丢了，那才麻烦了。
公孙龙听到这些呢，“口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。”公孙龙听到魏公子的这一番介绍庄子的言论，非常的张惶，嘴张的大大的，舌头都伸出来了，嘴都合不下去，舌头也回不转去，一下就逃跑了，“乃逸而走”。写文章的若能写得出庄夫子这个味道太少了，连苏东坡也差那么一截啊！我也希望朋友们，大家能够学学古文的形式来写。因为有时现代人写的这些文章，哪怕是散文大师，这样妙处还是表达不出来。象当年的鲁迅，尽管鲁迅是白话文写的，但他的白话是古文功底很高的，他的文章里面，妙处就很够。你现在这些散文大家，至少他们那一批人，我也没看出有什么好妙的。但是学学古文来写的话，我相信要得一点好处。