三、“迷得进去”与“悟得出来”
有人说，那些“只要主义真”的人是被忽悠了，最后主义没成真，人死倒是真。可是，那些“只有名利真”的人难道不一样也是被忽悠了吗？弄来弄去，一碗饭，一张床，需要“吃得苦中苦”吗？“苦中苦”是真的，“人上人”是虚的。
许多中国人去印度，看到大街上的牛车和乞丐，就嘲笑印度人愚昧落后，不思进取。可是，在牛背上晒太阳和在海滨浴场晒太阳真的有那么大的区别吗？没准，牛背上晒太阳更自然、更逍遥；在海滨浴场晒太阳的人一会儿想着自己的优越，一会儿又想着夏威夷海滨而烦恼。我有一位朋友，夫妻二人的收入合计才7000多，却买了一套
这么一想，就知道，功成名就也好，衣食无着也罢，自由主义者也好，共产主义者也罢，在人生心态上，绝大多数人都是被某种自身经历、情感、想象所束缚了，都是在当自身欲望的奴隶，都想不通，都是在自寻烦恼，都是在执迷不悟。人生在世，因缘成相，缘散相消。生命不过是分子原子的因缘组合，死亡不过是这些分子原子组合的解体。物质不灭，能量守恒。生不带来，死不带走。话说到这里，读者体会到这里，有一点佛教境界出来了。但是，读者诸公可能也会质问，这修身修到万念俱灭的地步，那干脆出家算了，还当什么领导？怪不得东方思想不利于技术进步，不利于商业发展！
的确。投机的世界观有两个问题需要解决。
第一，为什么要投机？通过读书与实践相结合，掌握世界机会运转的规律，的确可以成功。但是，投机成功所带来的一切功名利禄，都只是过眼烟云，都只是因缘成相。投机成功之日，常常是身心疲惫之时。广厦千幢，睡觉不过一床。良田万倾，吃饭不过一碗。通过千辛万苦的努力，将无数财富聚集到自己名下，到头来自己究竟能享用多少？生命的世界是高度不平等的，可死亡的世界却是高度平等的。死亡大限到来的时候，身体都将“缘散相消”，财富还有什么意义？
第二，学会了投机，也就学会了将无数财富或权力集中到自己手上。而这将造成严重的两极分化。两极分化后，一方面会出现恐怖主义和阶级斗争。这时，财富越多，权力越大，就越有可能成为社会矛盾的焦点，成为社会仇恨的对象。这时候，财富究竟是祸还是福？
这二个问题概括起来就是一个问题：我们究竟还要不要挣钱？还要不要办企业？还要不要办事业？
这个问题的答案只能是“以出世之心，做入世之事。”这是佛家所提倡的。
能出世，才能容世，才能将世界想象成一个变化着的整体，才能具有穿透未来的能力，才具有最大限度的战略远见，才具有引领万众、领导巨大规模组织的能力。正因为有出世之心，所以与世无争，可以推功揽过，可以承认错误，可以研发产品，可以开拓市场，可以建设制度，可以学习资本市场的规则，可以等待时机，可以借助外力，可以化敌为友，可以有最大的战略退却余地，也可以有最大的战略开拓空间。这样的企业最能够推动技术进步，推动商业繁荣！
为什么又要入世呢？因为要普渡众生。一个人什么都悟到了，也就可以清静了，可以涅槃了。但是，执迷不悟的众生却在无穷无尽的争名夺利之中，“他人即地狱”，在丰富的物质生活中相互防范、相互怀疑、痛苦不堪。近代以来，整个世界都崇尚物质，执迷不悟，所以，在推动技术进步的同时，也制造了两极分化，制造了阶级矛盾，制造了二次世界大战。这种倾向，其实恰恰说明西方的文明是一种暴发户文明，过去穷惯了，看不到精神。猛地有了钱，有了物质享受，就只知道一味地炫耀钱，炫耀物质。世间无数迷局，迷局中人或焦虑、困惑甚至痛不欲生，或胼手胝足、辛劳一生却受尽欺凌。迷者自迷。最大之迷是物质生活。因此，如果不显示、不借助物质力量，众多迷者将拒绝解迷去惑。反过头来，还会嘲笑那些有慈悲情怀、救世之心者是“吃不到葡萄说葡萄酸”。这样，就无法帮助众多迷者脱离苦海。
因此，佛家去除了名利之迷，却对世人生出了无限的同情，生出了救世之迷。这救世之迷，就是入世的最强大的动力。
因此，如果企业家都能以出世之心，做入世之事，那么，在企业竞争的最高层就可能是合作、而非竞争；在国家竞争的最高层也可能是合作、而非竞争，人类社会就能进入一个新天地：既充满活力，又团结合作；既丰富多彩，又和谐统一。
同样重要的是，当一个人有能力带领企业或组织不断前进，有能力使越来越多的出色人才心甘情愿地工作时，此人的自我感觉也会越来越良好。这时候，如果没有一种佛家或近似佛家的出世心态、济世心态作底蕴，以无补有，那么，此人早晚会骄傲自大，不可一世。由骄傲自大而失去方位感，失去人心，甚至驾驭不了自己，走向衰落。有为阳，无为阴，有生于无，阳生于阴，阴阳和合，万事如意。
事实上，西方社会已经出现了一个强大的潮流，要求企业尽社会责任。ISO14000环境管理标准就是在这样的潮流中出现的。那些有社会责任感的企业，也往往更能赢得顾客、员工和社会的认同，具备更大的发展潜力。怀着佛心办企业，其实就是怀着社会责任感办企业！只不过，以出世之心，办入世之企，深刻、博大、自觉、主动，生活有意义，有乐趣，有幸福感而已！