《老子》第三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应。则攘（rǎng）臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应。则攘（rǎng）臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
注释：失道而后德说明德是随道而生。“德莫大于生生”，德之要义在于生养。古代德与得是通假字，因此德也有“得到”的含义。
最好的德性，大家看不到它们的作用，但是却实际是万物生存所必须的。（如水、空气、阳光等）有最好德性的事物是难以觉察到的。次一级的德性是不失去德的本质，也就是“生养蓄”功能，在这样的德性哺育下我们没有感觉到有德。（如母亲的生育）最好的德性是什么都不做的，因此它们不是为什么目的而存在，但事物都要依赖它。次一级的德性，也不可以去做什么事，但人们却可以观察到过程和目的。（如生育）最高级的仁慈义举是人们感觉不到有什么特别行为，但生活却因此而改善。（如西藏的农奴解放，西藏民众觉得自然。但世界上的有识之士都知道这是共产党的功劳）最好的义举（失仁而后义，因此次一级的仁就是最好的义），大家可以认识和感觉到。如均贫富，建立公平分配制度。（新中国建立）最好的礼节做出来，大家都没有回应（不必回应）。因此说“双手揖礼，而人们不觉照常行动。（宾馆服务员有礼貌大家不觉得，但是没有了这样的礼貌人们就会觉得宾馆的星级不够）因此，照事物的发展规律来讲，失去自然的道德规范后人们就会要求讲道德；失去道德规范的功效后人们就会讲究仁慈来规范行为；没有了恻隐之心的仁慈心态后，人们就要讲究什么是应该做和什么是不应该做的；如果社会连什么是应该做什么不应该做的标准也失去后，人们就应该讲究礼节。礼是相互尊重的一种方式，忠和信已经几乎没有了才需要礼。因此有了礼就说明社会要乱了，因为原来维系和谐社会的各种基本原则道、德、仁、义的作用都很薄弱，只靠相互表面的尊重来维系是不行的，人际间的冲突是必然要发生的。
提前知道和预测事物的发展趋势是“道“的精华，但也是愚蠢的开始。因为什么都预知或已有防备措施，人的反应就会减慢，也会丧失一些原有的能力。（如美国人从小学起就使用计算器，现在的数学水平就极为低下）因此大丈夫为人处世要遵从道德仁义，不要表面上讲究虚伪的礼貌；遇到什么事要以坦然的心态去面对，不要老是打探事情，因为那是对自己不利的。（如在单位里老是打探别人或老板信息的人就很难获得提升）因此我们生活中要坚持本性，不要去学习那些看起来以为可以有助自己的机巧。生性淳朴的人自然的就可以有好的前途。
本章要义：讲明社会维系的秩序按照道的原则来进行，而道之后的德、仁、义、礼等演化都要依照道原理来进行，不要舍本逐末。顺其自然是乐观人生态度，如果能够坚持则身心愉悦、事业顺利。
《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正；万物得一以生；其致之也。谓天无以清将恐裂；谓地无以宁将恐发；谓神无以灵将恐歇；谓谷无以盈将恐竭；谓万物无以生将恐灭；谓侯王无以正将恐蹶。故贵必以贱为本；高以下为基。是以侯王自谓孤寡、不谷，是其以贱为本也。非欤？故致数舆无舆。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正；万物得一以生；其致之也。谓天无以清将恐裂；谓地无以宁将恐发；谓神无以灵将恐歇；谓谷无以盈将恐竭；谓万物无以生将恐灭；谓侯王无以正将恐蹶。故贵必以贱为本；高以下为基。是以侯王自谓孤寡、不谷，是其以贱为本也。非欤？故致数舆无舆。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。
那些得道者会有什么表现：天得道可以清澈；地得道可以宁静；神得道有灵验；谷得道可以充盈；侯王得道可以成为天下的正统；万物得道就可以很好生长；这些都是因为得道而带来的结果。也可以这么说：天如果不清澈恐将发生裂变；地如果不安宁就要发生地震；神如果不灵验，那么人们祭祀神仙的香火就将停息；山谷如果没有流水充盈，就会显现枯竭的状态；万物没有生机，世界就将毁灭；侯王如果名不正，则将遭受挫折。因此德的基本原理是富贵的要以贱为本；高的要以下为基础。因此侯王自称为“孤“、“寡”、“不谷”。这是以贱为本，难道不是吗？因此，低贱的奴隶阶层往下就无法再区分层级了，但是他们却是生产的根本。因此说宁肯象泥土，也不要象闪光的玉或象坚硬的石头，因为泥土可以种植，具备有生的德性。
注释：老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，故「貴必以賤為本，高必以下為基。」《玄通真经》
本章要义：要理解德的含义才能理解本章。从德的本意出发就可理解为什么说不要象玉石。
《老子》第四十章
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
注释：“循环往复，周而复始是道在起作用；道的作用是微弱难发现的。”这是常用的白话注释。但含义与上面的有些章节重复，惜墨如金的老子应该不会这么写文章。
反对者出现是道在起作用的表现（不符合自然，过分了就有反对者。这是用道的重要准则），弱小者是用道的基础（历代王朝替换都是发动农民起义，或者利用反对者力量来达成）。天下万物都生于有（有了名称才可分辨事物，事物因为有了才能够呈现演化发展的过程）有生于无（这很难理解，现举例说明一下。例如一个人与一个人合作表面是一加一，应该等于二。但是一个人与一个人的合作应该大于二，为什么？因为人与人之间的相互争斗成本减少了，这就是多出来的合作利益。这就是“有”从“无”中出现的一种例子，多出来的“意外”利益是从合作机制中得到的。）
本章是道德经的重要章节，虽然字数少，但原理很重要。事物出现反对者就说明有不合理的因素，这就是道在起作用。最弱小的是社会的决定力量，不能忽视，照顾到社会弱小的利益，社会才可正常的发展。“有”、“无”、“弱小”“反对”这些因素是遵从“道”的人要注意的。毛主席就是悟道的高手。
《老子》第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道。是以建言有之曰：明道若昧；进道若退；夷道若纇（lèi）。上德若谷；广德若不足；建德若婨（lún）。质真若渝；大白若辱；大方无隅（yú）；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道。是以建言有之曰：明道若昧；进道若退；夷道若纇（lèi）。上德若谷；广德若不足；建德若婨（lún）。质真若渝；大白若辱；大方无隅（yú）；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。
注释：自马王堆帛书出土以后很多的人都认为是“建德若偷”。但是整体的含义还是不符合本章节的含义，故而还是采用“建德若婨”版本。纇：丝上的疙瘩
聪明的人听闻道后会认真的按照道的原理来行事；中等聪明的人听到道之后，会将信将疑；不聪明的人听到道的“无为”原则以后会大笑，因为他们不明白为什么“无为”可以取得成果。因此有著书立言者说：“明白道的原理者行事象糊涂人（因为不大计较得失）；明白进取原理的人行事象是在做退让的事（做官谦让）；平坦的道路在远处看来是有起伏的。最好的道德建立起来后看起来象是山谷，有很多需要补充的（毛泽东建立的国家）；广泛普及的道德又好像很不足（也是毛泽东时代的生活，人们生活好像很缺乏物资，但大家都不担心自己的生活）；建立好的社会道德就好像是培养一个大家闺秀（琴棋书画、女红、德性教育等是需要逐渐教育积累起来，不能一蹴而就）。本质纯净优美的好像发生改变（纯净水变蓝、猫眼石变色）；很白的东西看起来好像有不纯净（如光线很白，但不同的角度或不同的物体上就有不同的色谱。大白若辱是古代人认识光现象的一个文字记录）大的方形建筑物看不出来有角落（天安门、故宫）；大器物必须花很多的时间才能做成；大的声音好像听不到（如地震的声音）；大的形象就难以描述具体形状（如大地。也可以理解为：大道的形象是看不到的）；“道”是隐蔽的难以有具体的形态。就是这个道，它非常善于开始，也善于结束。
本章要义：讲述道在人际社会中的运用，讲明道是隐晦的，有时与实际的发展态势不符，但只要遵循自然发展的道理就是按“道”行事，就不会有大的问题。
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶唯孤寡、不谷，而王公以自称也。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦议而教人。强梁者不得其死，吾将以为学父。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶唯孤寡、不谷，而王公以自称也。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦议而教人。强梁者不得其死，吾将以为学父。
道是世界的本原，也就是一。道演化出阴阳二性；阴阳结合演化出世界万物。万物都是阴阳的结合体；阴阳结合好像两股气流结合互换，达到一种平衡，这种平衡展现出来的就是事物的本性。人们最为厌恶的就是孤、寡、不谷，但君王们都喜欢用这样的词语来自称。这是因为事物的发展道理是“损之而益”（古代中国人都认识这道理，很多人生小孩起不好的名字是为了好养育就是这道理）。因此，事物是你贬低损害它，它越是生长旺盛；你褒益某一事物时就会损伤它。前人的教育我们也可以分析讨论后拿来教育别人。强横突出者不能够有自然的寿命，必遭挫折横祸，这是我们应该谨记的教训。为人莫要强出头。
本章要义从道的原理说明事物是由阴阳两个方面组成的，枪打出头鸟，强出头就要遭殃。因为天理是损盈补亏。故柔弱可得天助。
《老子》第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
天下最柔软的东西就是水，水可以驰骋于坚硬的岩石之间。没有实在形体的东西可以进入看不出有间隙的地方（空气）。我之所以知道“无为”是有益的，就是从水和空气的作用中感悟到的。不用言语教育而以身作则，就是“无为”教育的典范，是很有益处的，天下没有什么事物可以超过“无为”这样的做事原则。
本章要义：无为不是不作为，而是顺其自然，从最初的形态起切入施加影响。这好像我们教育别人不要用言语而以身作则一样。
《老子》第四十四章
名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡。故知足不辱；知止不殆，可以长久。
名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡。故知足不辱；知止不殆，可以长久。
名誉和生命哪个最可爱？生命与财产哪个最重要？得与失哪个害处最大？因此什么事过分热衷爱恋就会浪费精力物力；有过多的财富和珍藏就必然要出现大量的陪葬，而陪葬品多又会出现后世掘坟等扰乱死人的事发生。因此知道满足就不会遭受耻辱；知道做事适可而止就不会那么容易失败，就可以长久的发展。
本章要义：就道的原理推导德性，说明德性的建立摆脱物欲和名利，知足者常乐，知止者不殆。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若诎（qū）；大辩若讷（nè）；大巧若拙；其用不屈。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若诎（qū）；大辩若讷（nè）；大巧若拙；其用不屈。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
大的成就好像总有缺陷存在（如新中国建立），但这成就的功效可持久延续；大盈满好像整天流失（黄河长江），但我们不管怎么使用都不会穷尽。很直很长的线或物看起来象弯曲的（铁轨、地平线）；很会与人辩论的人看起来好像不会说话，但他们说话时别人辩不过他们。很有智慧的看起来有点笨拙（爱因斯坦）；但这些表面看不到的优点，却又有很好的用处。人抵抗寒冷时运动；抵抗热的环境则需要安静。清可以保持纯真品行，静可以让身体机能协调，保持清静可修生养性，修身养性可以积德，持续保持自然可成为天下的榜样。
本章要义：用常理来说明德性的修养需要清静，不能追求名利。先正己而正人。
《老子》第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫懵（měng）于欲得。故知足之足，恒足矣。
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫懵（měng）于欲得。故知足之足，恒足矣。
如果天下都能按照道的原理来做事，那么军队使用的马匹就会作为农耕之用。如果天下的人不按照道的原则办事，则民众会相争斗，为了争斗必须准备战马，因此在城市的郊区就会饲养军马。最大的过失就是纵欲；最大的祸害就是不知足；最容易惹祸的就是不明智的追求过分的目标。因此有节制的满足就是长久满足。
本章要义：从不尊崇道的原理办事，到出现军队相争，把可以用于生产的人力物力用于相争斗。来说明道德要求人要节制，要为别人留存生存空间和条件，要公平。无论事国家和个人都要为别的个体考虑，不能只顾自己的利益。这样才能具备高的德性。
《老子》第四十七章
不出户以知天下，不窥于牖（yǒu）以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知；弗见而明；弗为而成。
不出户以知天下，不窥于牖（yǒu）以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知；弗见而明；弗为而成。
不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。这是通晓道的原理的人可以达到的境界。那些离开道越远的人则知道或了解事物的规则就越少，道是认识事物的基本方法。因此圣人不用出行就可以知道天下事；不用见到事物就可以知道事物的发展动态；不用自己行动就可以指导成功的实施计划。
本章要义：“道”理是认识事物的方法论，离开了“道”的原理就很难认识事物的本质，离得越远则知道的越少。有了“道”的方法论则不须远行而知天下事。
《老子》第四十八章
为学者日益，为道者日损。损之又损，以至于无。为无为，则无不为。将欲取天下者，恒以无事。及其有事也，又不足以取天下矣。
注释：这章节经常断句为“以致于无为，无为则无不为”因此会出现理解上的错误。
搞学术研究采用的方法事逐渐的增加知识，因为对问题认识和见解是不断积累的。但是，如果作为方法论来讲，则需要采用“损之又损”一层层剥离到达事物初始状态的方法，来追求事物的本质。采用这样追逐初始状态，寻找解决事物问题和矛盾的做法，可以适用于所有的事物。如果要获取天下，则要坚持从“无”这样的初始状态出发来解决问题。如果不追求民众根本的目标来解决问题，则很难获取天下民众的信任，因此也难以领导天下。
本章要义：这是道德经一个非常重要的方法论“损之又损，以至于无”就是层层剥离找出影响事物发展的主要矛盾，解决了主要矛盾就可以顺利的处理一切问题。
《老子》第四十九章
圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。圣人之在天下歙歙焉，为天下浑浑焉，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。圣人之在天下歙歙焉，为天下浑浑焉，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人通常没有个人的意志和欲求，他们总是讲百姓的意愿堪称事自己的意愿。对善良者，以善良对待；对不善良者也是以善良的措施对待。这样就得到为善的结果，也可带动社会乐于慈善的风气。对于守信用的人，圣人信任他；对于不守信用的人，圣人也信任他，这样就可以再社会上树立起相互信任的好风气。圣人的行为在于为民众做辅助工作，这好像事木匠工作中最基础的“歙歙”；圣人的任务像是为了保证河水的流量正常。圣人的行为百姓都看再眼里，这起到以身作则的教育作用。而圣人眼里百姓则象是自己的孩子一样。
本章要义：“与民同心”是治理的关键。为人民服务是根本。毛泽东就是圣人！
《老子》第五十章
出生入死，生之徒十有三；死之徒十有三。而民之生生而动，动皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所惜其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
出生入死，生之徒十有三；死之徒十有三。而民之生生而动，动皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所惜其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
注释：这是道德经难以理解的章节，有很多的注解书都错解了“十有三”的含义。而要精确的了解十有三，必须了解道家的养生观念。四肢九窍是道家养生很注意维护的部件，而十有三是一种加法描述，古汉语的十有三就是13的意思。道家认为九窍四肢的维护和保养是养生重要手段。“凡之生生，而生者固动，动尽则损也；而动不止，是损而不止也。损而不止则生尽，生尽之谓死”，不节制多动不行，不动也不行。
人生从生到死，长寿的因为会保养四肢九窍因此而长寿；早夭的人也因为不注意保养四肢九窍而短命。而且民众为了养护自己的身体必须行动以获取食物，人类行动从总体上来看是：行动的目的是为了生存，但总体是朝着死亡迈进的。归结起来也是因为四肢九窍这十三个器官的原因。为什么？那是因为很多人的生存是为了四肢九窍的满足，也就是欲望的过度满足，一纵欲就容易过分，过分就要衰变。据说，很善于养生的人，在陆地行走不会遇见犀牛和老虎这样凶猛的野兽；处于战争中也不会遭受兵器和士兵的伤害。犀牛没有机会用角老冲撞；老虎的爪牙也不能对人使用；士兵的兵器也没有可砍伐的对象。为什么啊?这是因为善于养生的人会避开猛兽出没的地方，即使需要到猛兽出没的地方也会找猛兽不出来的时间去，同样的道理会养生的人再战争中也不会遭受伤害，因为他们会避开那些导致人死亡的事和地方。
本章要义：从众人容易理解的养生道理说明道德与养生一样，要因地制宜，要随时间变化而变化。不能教条僵化，要活学活用“道”的原理。