时间静静的滑过眼前，生命又一秒在不经意中经历了从死到生的过程，“生从何来,死向何处？”自古有思想的哲人都在思索这话的含义。佛教中，觉悟是解脱，解脱之人就是觉悟之人的最高境界。
    生命没有对与错，过程的苦与乐只是心的感受，苦，不会长久，乐，不会永恒。当人们努力追求时，不知道，短暂的愉乐过后，空虚的落莫，可以吞噬自已的灵魂，如同吸食罂粟一般，不能控制，无法自拔。千人千面，人与人的不同，本质就在心的不同，心若相同，人无区别。
    真正觉悟之人，有三类。
    第一类，如婴儿般纯真之人。
    婴儿不懂修饰，吃喝拉撒随性而为，高兴就笑，痛苦就哭，世间的俗事，无所谓有无，人生到此境界，还有什么不能看透的？
    是人，就有欲望，没有欲望之人，是“神”。凡人心有执著，无可厚非，难就难在随性而为，不修饰，顺其自然。社会发展，大部分人都深藏内心、头戴面具，让真正的自已永远躲在角落，不见天日。内心无法程受时，火山爆发，人性就将不复存在，没有人性还能称“人”吗？自由就是随性的一种体现，西方相对自由，没有太多条条框框的规律，可以随性而为，所以西方人相对快乐，接近觉悟之人。
    第二类，参透人生规律之人。
    智者就是看到别人看不到的东西。如果参透一件事物的本质，就能推算出事物的规律，即然看到，只能放下。
    生在南阳，从小听诸葛亮的故事成长，一直钦佩孔明料事如神。后来，参透人生，才发现，诸葛孔明等一代智者，只是参透了事物本质，看到发展的必然规律，他们对事物的明，就少了一份执著，知道顺其自然，不违反规律，才是人生之本。
    第三类，修行得道之人。
    修行之人，远离世间诱惑，用清静的心来参悟自已，机缘到时，明心见性，再看世界，万法自然。
    修行之人，不管吃苦，还是享乐，只是平静的面对，内心不产生任何涟漪，没有苦与乐的习性概念，淡淡接受过程，告诉自已，这是规律。而真正得道之人，参透自性同时，万法归一，包容万物。释迦摩尼就到达这种境界，他清楚的理解万物的自然规律，在传法的过程中，可以看透人心，然后根据你的心态，找到适合你的觉悟之法，而不是佛教南传实修中的修，北传经书中的悟。只有完全得道，才能参透修与悟的作用。