如在第一组辩论中，告子将人性与仁义的关系比作杞柳和桮棬的关系：
告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬”。孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？……率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
杞柳是质料，而桮棬是由此质料制成的器具。告子这一比喻的要点在于指出，义不是人的自然，而是以人的自然为质料“加工”而成的。值得注意的是，孟子所做的仅仅是指出这个比喻的可能后果——“率天下之人而祸仁义”，辩论就结束了。这表明，让天下之人都以仁义为祸是一个告子也同样无法接受的结果。说不定他也被这可能的思想后果吓了一跳。尽管如此，在接下来的一组辩论中，告子却并没有在思想上做任何深入的省思，仅仅换了个比喻，就卷土重来了：
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。……人之可使为不善，其性亦犹是也。”
以湍水来比喻人性，显然比前面进了一层。通过这个比喻，人性就被界定为人的内在倾向和可能性。这比将人性混同为物的属性，不知高明了多少。孟子对这样一个隐涵的人性界定并无异议。在告子看来，人的内在倾向并无确定的方向性，既可趋善，也可向恶。而孟子则认为人性作为人内在的根源可能性，本质上是趋向善的。
当告子将著名的“食色性也”作为结论最后抛出的时候，他遇到的却是彻头彻尾的沉默。孟子对这命题漠然置之，只对后面“仁内义外”的提法给予了关注。孟子的沉默意味着什么？是无法回应，还是不屑回应呢？只要我们将“食色性也”转译成今天的话语，答案就不言自明了：所谓“食色性也”，无非是说人之所以成其为人，就在于他要生存和繁殖。这样的人性理解恐怕可以括尽天下的畜牲，却独独漏掉了人。对于如此粗疏的“抽象人性论”，孟子之不屑与辩，不亦宜乎？“七”乐无穷，尽在新浪新版博客，快来体验啊~~~请点击进入~