愿我来世做转轮圣王弘扬佛法！愿我来世成明师普度众生！愿我来世富贵无比广行布施！愿我来世智慧如文殊菩萨！你们说我的愿望好不好？我的菩提心广不广大？刚才这一幕向你们展示了十之八九的学佛人是怎么发“菩提心”的，他们的“菩提心”就是这么发的。你们认为这是一个学佛人应该有的菩提心和愿望吗？倘若不是，请你们说说，一个学佛的人应该怎样发愿？应该怎样发菩提心？（师叹息）别笑啊，这种愿真的就是你们发的！

   一个学佛的人如果不知道什么是一个佛子真正的愿望，他学佛是无法上路的，而且会越学越俗，越学我执越大。因为他发的不是愿，而是自我欲望的膨胀。我不是给你们讲过一个故事吗？过去有一个学佛的人，由于生前一念无明做了错事，死后堕入地狱。期满之后他不愿离开地狱到人间投胎，便对阎王爷说：“我是学佛的，你必须满了我的愿和菩提心，我才去投胎做人。”阎罗王说：“行啊，你有什么愿望和菩提心呢？”他说：“我到阳间投胎以后，要千亩良田丘丘水，十房妻妾个个美，父为宰相子封侯，我在堂前翘起腿 。”阎罗王听了，站起来说道：“哎呦，你这个菩提心发得真好真大呀！干脆你来做阎罗王，我换你去投胎好了！”
   很多学佛人发的“菩提心”不是名就是利。你怎么能把自己的名利心当成菩提心、愿力来发呢？一个学佛人的愿力和菩提心，是绝对不能有一点自私自利的想法的。菩提心也好，愿力也罢，都是建立在无我的基础上，都是为众生而发，否则怎么能叫菩提心呢？而刚才我发的那几个愿，细品下来，哪一个不含有自私自利的味道呢？倘若真的实现了，天人都不愿意待在天宫里了，个个都下凡来学我们：闭目合十发愿。世间哪有这么好的差事啊？地藏王菩萨发的宏愿，阿弥陀佛发的宏愿，药师如来佛发的宏愿，才是真正的愿。他们所发的愿，没有一样是为自己的，全是为了苦海中的众生。
   事实上现在很多学佛的人都把自己的欲望当成愿望。你本身就是一个我执很重，自我很坚固的人，无论你怎么发愿，都是欲望的显现。与其说你在发愿，不如说你内在的欲望显现了。我时常说，现在的人学佛与古时候的人学佛截然不同。过去的人学佛出家，是因为不忍众生苦，不忍圣教衰，是为了弘扬圣教，传播真理，普度众生，才发愿学佛、出家。而现在的人多是因为不适应社会，不喜欢家庭生活，甚至个别人是因为在社会上行不通，失去了信心，才步入佛门。所谓看破、放下了万缘，只不过是放下了左手的万缘——世俗的名利，可是右手马上又开始抓住万缘——佛门中的名利不放了。两者之间有何区别呢？过去我一心一意想升官发财，现在我一心一意想开悟成佛，这两种想法在本质上有区别吗？都是欲望的膨胀，都是贪心的显现。过去我不知道世间竟然还有佛可成，有生死可了，所以拼命地贪财贪官。现在我终于知道了，于是立马丢下左手的名利，换到右手拼命地抓，甚至把左手的力量也一股脑集中到右手上去抓了。这就是古人所说的“跳出火坑，又入汪洋”。
   你们说，一个真正的学佛人应该怎么追求呢？（答：求无，无求）无求倒是对的，求无不也是求吗？如此说来，难道我们出家人连智慧也不求了，生死也不了了，佛也不成了，众生也不度了吗？那我们还出家干什么呢？（答：做众生的马牛）做众生的马牛？（师笑）我看我们在座的都达不到这个境界。让众生做我的马牛还可以，让我做众生的马牛，我是万万不干的。是不是这样？我这句话就代表了你们的心声。你们谁愿意做众生的马牛啊？我都做不到，你们做得到？所谓的布施，你们能布施，我不能布施；所谓的发心，你们能发心，我不能发心；所谓的奉献，你们能奉献，我不能奉献。我们学佛的人是不是这样？光劝别人，自己不去做，这是最傻的学佛人。正因为这样的心态，所以十年下来，你的内心还是贫穷的，可以说贫穷至极，连佛法的影子都没有见到，佛法的味道都没有闻到。
   释迦牟尼是亲证了道之后，才去劝说别人的。而我们是理解了，就赶紧去劝说别人。甚至多数人连理解这个层次都没有达到，所以在劝别人行菩萨道，发菩提心时，都不知道怎么劝，只知道叫人家看破放下，叫人家学佛。你让人家放下什么？又学佛的什么？一个学佛的人连什么是菩提心，什么是欲望都分不清，把欲望当成菩提心来发，多可悲啊！
   经常有出家人和信徒到我面前来发愿，具体场景就是我先前描述的那一幕。他发完了愿，我只能说：“太好了！你的愿就是我的愿，你的心就是我的心，我想的和你一样。”他一听，马上跳起来说：“哎呀，师父，太好了！咱们俩个相应了！”（师笑，众笑）是的，我跟你一样俗不可耐！生生世世富贵无比，广行布施，这不是贪利吗？生生世世当明师，这不是贪名吗？生生世世智慧如文殊，这不也是求名吗？生生世世还要做转轮圣王，这不是求权吗？这叫发菩提心？难怪我们一身俗气，怎么看都不像出家人！连基本的名利都没有突破，更不用说超越、放下了。你这样的愿与世俗人追求名利有什么区别呢？
   你一听又糊涂了：我学佛，不求开悟，不求解脱，不求普度众生，那我求什么？是不是什么都不让你求，你就没方向感了？实际上你一开始学佛的目标就错了，就如同建房子，地基打歪了一样。地基不正，楼建得越高，倒塌的可能性和危险性就越大。但是很多出家师父就是这样子教自己的信徒的，一学佛就叫你发愿：我要成佛，我要开悟，我要破无明，我要当明师，我要普度众生……刚刚从火海里跳出来，马上又跌入了汪洋。所以很多信徒的感觉是：本来我还没有想那么多，现在你让我发这个愿，我就永远掉进欲海的轮回里了。
   所以你问现在的出家人：你出家干什么？十之八九都是回答：我要成佛，我要开悟，我要做明师，我要普度众生！在家人说：你要的比我一个俗人还多，难度还大，实现的可能性还小。结果这个出家人说：你不发心！你看我发了这么多愿，我多发心啊！在家人摇摇头说：你这个心我发不起，我没有办法实现。我想要的无非是赚点小钱，当个小官，这还比较容易实现。你出家人发的愿实在太难实现了，完全不可行，不可信，我做不到！
   有时候连一个种地的农民都会跑到我面前说：“师父，请你加持我开大智慧！”我说：“你现在的智慧种你的一亩三分地，够不够呢？”他说：“够了！”（众笑，师笑）我说：“既然够了，再开智慧有什么用呢？”他想了想说：“开了智慧，我可以发大财，做大官！”（师笑，众笑）我说：“那我不能给你开，你现在是个农民，没有背景，就算开了智慧，也肯定发不了大财，做不了大官，那样你岂不是更痛苦？”他说：“那我就成佛！”我说：“成了佛，你的地让谁种呢？”他说：“让那些无明的人去种！”（众笑，师笑）我说：“那好啊，种地的都是无明的人，现在我们这些和尚不种地了，说明我们也破无明了（其实上师直到现在都亲自照料着兜率天的菜地）！”
   其实，用我们的智慧来应付自己目前手头的工作，你们凭良心说，够不够用？够了吧？反正我是够用了，不需要再开智慧了。我的任务就是建东华寺，给你们弄弄水，搞搞电，盖个房子打打坐，我认为我的智慧够用了，还需要开什么智慧呢？我不求开智慧了。我经常说：你的身份和你现在所处的环境，开了智慧也没有用。就算开了智慧，你也是一个痛苦的人。你现在没有智慧，没有权力，没有金钱，才能安于现状。以你现在的身份、出身背景和所处的环境，假如你开了智慧，有了权力，你会安于现状吗？你不会造我的反，个个争着当方丈？真到了那个时候，方丈又算个屁！太小了，我要当联合国主席！就像那个农民不想种地，想成佛一样！
   人的欲望和智慧往往是在同一条水平线上，是成正比的。你有多大的智慧，就会有多大的欲望。只有开悟了，拥有了圆满的智慧，才能彻底超越欲望。在没有获得圆满的智慧之前，你所追求的，都只是欲望。只有像佛陀那样获得了三藐三菩提的智慧，他的追求才不是欲望，而是悲心与愿力的显现。因为他无我了，也就是刚才那位居士讲的“无求”。佛陀连“我”的概念都没有了，他才会更努力地工作，奉献自己，服务众生。为什么我们不能像佛一样努力地工作、奉献，服务众生呢？因为我们有我执，还没有把自我这个坚固的妄想放下，所以只能带着我执去所谓的努力、精进。这种努力和精进是被欲望和利益驱使的。我经常讲，愿望和欲望是一对孪生兄弟、双胞胎，一般人几乎分不清何为欲望，何为愿望。就像刚才万行大师一上来发的那个愿一样，欲望那么明显地显现出来，你们都辨别不出来，还说我发的愿好啊！好啊！
   诚如一个信徒在我面前评价出家人所言：“我看你们不出家，不学佛，相对还解脱一点。出了家，学了佛，欲望比我们俗人还要多，还要大。我们俗人追求的，无非是一套房子、一部车，讨个老婆，生个孩子。俗人嘛，就是做俗事。你们不是俗人，都是干大事的，发的愿可真够大，真够灿烂的！”他这句话把我给激醒了。是呀，这么多年我们不都是这样走过来的吗？——我要开智慧，我要成佛，我要富贵无比，我要生生世世追随明师，生生世世普度众生……这不都是贪心吗？所以一个没有破无明的人真可怜，把欲望当作愿望，把欲望当作菩提心来发！
   但是，仔细想想，这种情况再正常不过。因为你是一个凡夫俗子，没有破无明，没有去我执，你发的愿当然是欲望的显现。什么时候你证到了无我，你发的心才是真正的菩提心，才是真正的愿。
   所以我常说，佛，不是一般人能学的，你可以信。当你的智慧还没有达到一定高度时，你所谓的学佛，只是不断地给自己增添欲望。而且你的欲望比世俗人的还大。我们出家人的欲望比世间人的都上等级，不要财，不要官，却比财、官更有保障，它是铁饭碗。官有到尽头的时候，财也有到尽头的时候，出家人要的东西没有尽头，是永无止境——谁都掌控不了我，一切都由我说了算！
   我曾经说过，一个真正学佛的人，是没有感觉到有一个学佛者的存在；一个真正发心的人，是没有感觉到有一个发心者的存在。用功，没有感觉到有一个用功者存在；帮人，没有感觉到自己在帮人。倘若你觉得：我在帮人，我在用功，我在发心，我有修行，实际上你并没有帮人，并没有用功，并没有发心，也没有修行。你所谓的帮人、用功、发心、修行，只是你的自我的显现、我执的需要，你只是在满足自己的我执——我今天发了慈悲心，感觉好舒服，好欢喜啊！或者今天你去放生了；今天别人缺钱，你拿钱给人家了；今天别人遇到难题，你帮人家解决了……做这些事情你觉得很欢喜、很满足，因为终于有机会体现出“我”的价值，体现出“我”比你强，“我”比你有智慧，“我”比你有能力，“我”比你有钱了。可是，当你遇到比你更有钱、更有智慧、更有能力的人时，你就找不到这种满足感了，反而会觉得很自卑。在穷人面前，在比自己弱的人面前，我们往往能找到自我：我比你有钱，我比你有地位，我比你有能力，我比你高一个级别……甚至碰到一个丑八怪，都会觉得：我长得比你帅！
  凡夫所做的一切都是在寻找一种平衡，一种自我的满足感。因为凡夫是靠自我活着的。当我们帮助了一个弱者，我们的自我就膨胀了一次；当我们把别人比下去的时候，我们的自我又膨胀了一次……倘若哪一天我们的自我没有找到平衡，我们的心就开始不安，开始生烦恼了。所以有时候做一做弱者，做一做愚者，反而更能给别人带来快乐和满足，因为能成全对方的自我。
   一个居士学佛，我执相对还小一点；穿着袈裟学佛，更容易助长我执。因为每天都在讲要发心啊，要奉献啊，要无我啊，他就以为自己真的在发心，在奉献，真的无我了。一个真正发心、奉献的人，是不敢轻易说这些话的。因为这句话太有分量了，嘴巴张不开，手托不起。他懂得什么叫发心，什么叫奉献，什么叫无我；他知道自己所做的一切既没有达到发心的层次，也没有达到奉献的层次，更没有达到无我，所做的一切只是自我的需求。但是自我的需求和愿望很难分清，尤其是凡夫俗子，更难分清欲望和愿望。
   一个真正自信的人，一个真正无我的人，是一个敢输的人，是一个不跟人计较，不与人比较的人，是一个不会固执己见的人，是一个善于听取他人的意见，采纳他人建议的人。你或许有充足的理由认为自己的想法、方案是正确的，所以才会坚持己见。但实际上这还是我执的体现。怎样才能证明你所做的一切是你悲心、愿望的显现，而不是你欲望的流露和显现呢？（答：三轮体空）回答得很好！施者、受者、施予物，三者皆空，没有施者、受者和施予物。
   我给你们讲一个经常发生在我身上的故事。常有人问我：“万行大师，你闭了几年关，开悟了，当了明师，是不是很高兴啊？”接着又问：“人家一辈子，甚至几代人都没能建起来的寺庙，你只用了几年时间就建起来了，而且还当了方丈，是不是很开心啊？”你们猜我是怎么回答的？我问他：“你结婚了吗？”他说结了。我又问：“有孩子了吗？”他说有了。我接着问：“当官了吗？”他说当了。我再问：“现在人家叫你局长啊，市长啊，你有什么感觉啊？”他说没有感觉。我继续问：“你的孩子天天叫你爸爸，你有什么感觉啊？”他说：“没有感觉，就是压力太大了，天天做牛做马地给他们赚钱，养他们，想着他们未来的出路。刚开始还觉得有点欣慰，后来发现得不偿失。”我说：“你现在会不会报怨呢？他说：“刚开始还抱怨，现在不抱怨了。抱怨了也没有用，还不如欢欢喜喜地去面对，去接受，去给他们做牛做马。”我说你回答的就是我要回答你的——认了，不反抗了，接受了。虽然我做不到欢喜奉行，但是我可以做到无怨无悔。
   一个学佛的人做不到欢喜奉行，至少要做到无怨无悔。因为你信佛、出家，没有人勉强你，强迫你。欢喜奉行是很高的境界，只有无我的人才能做到。当他面对事情的时候，没有好事与坏事，只是一件事情而已。因为他无我了，没有我执附着在事情上，已经超越了好与坏、对与错、是与非的二元对立。而有我的人在面对事情的时候，不是好事就是坏事，总是落在两边。
   其实说佛菩萨欢喜奉行也是凡夫的想法，倘若佛菩萨还有欢喜奉行的想法和感受，这与凡夫的抱怨有什么区别呢？凡夫做事多是抱怨。而一个无我的人，做事就是做事，他会尽力把事情做好做成。在这个过程中，既不会欢喜，也不会抱怨或生气。做事的过程，就是一个人的人品、能力、修为显现的过程。你在过程中欢喜奉行，结果肯定也让你欢喜。你在过程中烦恼、抱怨，结果往往也会让你烦恼、抱怨。只有达到了无我，在做事的过程中真实地面对，不带任何个人的感受、知见和我执，当结果出来时，你才会坦然地接受。
   当然，在世间上做事必须符合世间的规律和原则。什么是世间的规律和原则呢？世间人评论事情，对就是对，错就是错，成就是成，败就是败，不是停留在左，就是停留在右，是有我的。而出世间是无我的，既不会停留在左，也不会停留在右，更不会像有些法师说的那样停在中间，保持中道。保持中道还是我执。难道执左是我执，执右是我执，执中就不是我执了吗？表决的时候，你不说话，不表态，不说同意或不同意，这也是一种我执。还不如坦荡一点，干脆一点，同意就是同意，不同意就是不同意。你以为你不吭声，保持沉默，就谁都不得罪了？其实这种人的人品比持反对意见的人更差，不敢表明自己的心迹，认为是对的也不敢维护，认为是错的也不敢指出、批评。所以这种人的境界还比不上唱反调的人。
   尽管你是一个学佛的人，你的心已经脱离了世俗，超越了世俗，但是你的身体和你所处的环境并没有脱离世俗，所以无论你是弘扬佛法，还是做世间的事情，你都不能违背世间的规律和原则，必须尊重世间的规则，尊重事实。即便你达到了无我的境界，也是如此。事情做成了就是做成了，失败了就是失败了，做对了就是做对了，做错了就是做错了，高成本就是高成本，低成本就是低成本，你做得轻松就是做得轻松，做得沉重就是做得沉重。你不能说：我是学佛的，一切都看开了，放下了，一切随缘。佛门里所谓的随缘，是建立在负责任的基础上。倘若你所谓的随缘是不负责任，那不叫随缘，而叫道德缺失。一个真正负责任的人是不会随缘的，更不可能随便，他会尊重事实，负起责任。
   为什么我们凡夫俗子稍微有点压力，比如工作量多一点，或者心理负担重一点，就挑不动，举不起来，就开始抱怨了呢？因为心力不够。他是用我执来做事，而我执的力量是有限的，只有无我的力量才是无穷尽的——不知道从哪里来，也不知道到哪里去。但是我执的力量是知道从哪里来，也知道到哪里去的，因为我执有穷尽。所以当压力达到一定程度时，你就会觉得受不了。倘若你能挺下去，对方继续给你施加压力，你的我执就突破了，你就超越了。
   倘若你真的承受不了，也不必强迫自己。但并不是让你不做事了，事情还是要做，只是像我刚才所讲的，你达不到欢喜奉行，也要做到无怨无悔。一个人无怨无悔就意味着他没有自己喜欢的和抱怨的东西了。人活着，机缘来了，就要为众生做点事，为社会做点事。你消耗了社会的资源，消耗了空气、阳光、水，染污了地球，你就要为社会资源负责，就要维护你身处的环境。你用了它，就必须维护它。所以你所做的一切并不是什么发心，而是你应该做的。
   有时候情绪来了，我们会发一阵子菩提心。但是，站在究竟的角度讲，你发的并不是菩提心，而是情绪。当然，你能有发菩提心的情绪已经很不错了，多数人连发菩提心的情绪都没有。你说：我一日三餐就吃三碗饭，可是我像老黄牛一样工作十几个小时，我肯定是需求的少，付出的多。我所努力和付出的，已经远远超过我的所需。从表面上看，的确如此，你是付出的多，需求的少。但是从隐态上看，你还是需求多于付出。问题的关键不在于表面的现象，而在于你是带着什么样的心态在做事。你会说：我是为了发心。或者说：我只是做事，没有什么想法和感觉。答案不外乎这两种。你绝对不会说：我是用私心在做事。实际上你不知道为什么在做事，你错得更离谱。你知道自己是在用私心做事，你错得还没有那么离谱。因为你是一个俗人，用私心做事很正常。但是你的私心应该有一个度，否则你会很痛苦。一个人活得是否轻松，很大程度上取决于他的私心能否适可而止。倘若我们的私心真的能满足，不妨每个人都放纵一次，去满足我们的私心。可问题是我们的私心根本无法满足。所以你必须学会适可而止。
   本来，我们与佛陀并没有差别，彼此都是一切具足，一切圆满。可是在我们身上却看不出具足了什么。如果要说有，就是具足了贪嗔痴！
   一个学佛的人不迷失，不被境转，乃至脱俗，靠的主要还是警觉力：你有没有警觉到你今天所做的一切？你有没有警觉到刚才你所说的话？你有没有警觉到你刚才在想什么？你丢掉一分钟的警觉，就等于迷失了一分钟；丢掉十分钟的警觉，就等于迷失了十分钟。倘若你带着警觉在做事，哪怕是在吵架，或者在做一件贪嗔痴的事，你也是在道中。在道内还是在道外的区别就在于你是否有警觉，你是否时刻带着觉照。你做事是欲望的显现，还是菩提心的显现，也是看你的觉照是否在。倘若你失去了警觉，即便在诵经、拜佛、打坐，你也是在无明中，你也脱离了道。警觉是如何修来的呢？在座的每天在为人处事的时候，有几个是带着警觉呢？
   大家都在为常住做事，刚开始你可能觉得自己是在发心，一旦你有了这种想法和认识，接着你就会发觉自己很烦恼、很痛苦：我是在为东华寺做事，为师父做事啊，怎么你们都不理解我，甚至师父还要骂我呢？你是为了发心而发心，所以你的我执就期待他人的认可。一旦他人不认可你，你就开始烦恼、痛苦了。 
   但是有一点是值得肯定的，一个能做事，而且愿意做事的人，到哪里都会受人尊重，说话都有分量，领导都会重视他。倘若你不会做事，也不愿意做事，看到问题也不吭声，或者提了几次建议，领导没有采纳，你就不提了，你很可能一辈子就是一个碌碌无为、可有可无的人。这样的人随处可见，甚至大家还会认可他的观点。其实，你提的建议领导不采纳，只能说明你没有读懂领导，不知道领导心里的想法，你提的建议不能对症下药，或者领导觉得还不是时候，你的意见没有和他现在所关注的问题同步、合拍，踩在同一个点上。
   （有人发出不悦耳的声响）他打扰你入定了吗？打扰你用功了吗？倘若这样你就被干扰了，就生烦恼了，那纯属你活该！一个响动就把你的功夫打断了，你应该感到惭愧才是！一点小小的噪音就能让你们生烦恼，你们还能适应社会吗？简直是个废物！这样的人是没有定力的，到了社会上，人家说你两句好话，你就忘乎所以了；人家瞪你两眼，或者稍微冷落一下你，你就生烦恼，甚至生嗔恨心了。你完全是跟着人家跑，自己心中没有一个立足点，没有落脚的地方。一个心中有落脚点的人是不会轻易生烦恼的。什么叫有落脚点？（众答：无住。）还沾个边。（答：无我）也行。丢掉了警觉，你就是无住也会生烦恼。丢掉了警觉，就把道丢了。倘若带着警觉，就是住在上面也无妨。但是，真带着警觉，是住不到上面的。
   今天很难得，翁源的居士和顺德的居士都来听法。翁源的居士非常能干，这么多年来一直在东华寺发心。我认识她们十几年了，当初东华寺从一个山洞开始，寺里的大活小活都是她们来干。早期我和顿瀚两个，没米了，没油了，没菜了，都是她们带来。看见她们带着一兜菜来，都会觉得很开心。每当想起这些，我都和当初一样感动，觉得那时候好幸福，真的很有意思。那时候人少，就两三个和尚。而现在，这么大一个寺庙，要什么有什么，却什么感觉都没有了。一晃，十四年就这么过去了，转眼头发也白了，彼此的脸上都有皱纹了……其实我这个人是很难前进的，总是回忆，留恋过去。我也知道我这个人做不了大事，总想过小日子，可是没有这个命，必须过大日子。过大日子吧，却又苦又烦恼。所以总在中间摇摆，彷徨不已。
   问：师父，您开悟了还有烦恼？
   师：有烦恼。如果说没有烦恼，那是骗你们的。但是我不会活在烦恼里，想一阵马上就会跳出来。想想过去，再结合现在想一想，现实是否认不了的，不能不去面对。过去曾经有过美好的回忆，所以要想幸福，就回忆过去；要想烦恼，就面对现在。当然，并不是面对它，就一定能超越它；面对它，有时候反而更烦恼。
   比如初建东华寺时，穷得连碗都买不起，连张桌子都没有，好不容易搞了一张圆桌，中间还裂了一个大口子，放一双筷子在上面，当啷一声就掉下去了。刘居士看不下去，就大老远从顺德搞了一张桌子，几把胶塑凳子，一个套一个地套好、绑好，乘着大巴车带了过来。现在，寺庙大了，年轻人多了，都是新面孔，这些新面孔不认识这些老居士，有时候看到他们对这些老居士有些轻视慢、不礼貌，我就会很恼火，就想打他们，骂他们。好在这些老居士境界高，不在意。东华寺能有今天，这些老菩萨功不可没啊！
   这些居士从东华寺一无所有的时期就开始追随万行，十几年了，看着寺庙逐步建起来，不断地完善，他们也感到很开心，很欣慰，很有成就感：哎呀，我追随万行上师没有追随错。有时候想想，我也很开心，因为我没有让她们失望。不管是真开悟还是假开悟，我把寺庙给建起来了。所以和这帮老太太们一见面就特别开心，喜欢和她们一起喝茶、聊天。你说和她们谈什么吧，她们也不会谈，不知道谈什么。但是见了面，她们看着我笑，我看着她们笑，彼此的心灵就沟通了。其实她们的境界是非常高的，她们做事真的是无欲无求，无怨无悔。倘若她们不成佛，那真的是冤枉，天理都不容！
   你们在座的有些没有赶上当初我建寺庙，正好碰上我把寺庙建好了，你们有福气啊。但实际上真正有福气的，是碰到人家白手起家或者身无分文的时候。尤其是你参与了，那更是你的福气。一切都是现成的，你来了，你认为你有福气，其实你错了，你想要那样的经历和感受，已经没有机会了。
   每个修行人在求道的不同阶段，都会遇到不同的师父。当这个阶段结束时，不能说这个师父就不重要了。这个师父有这个师父的重要性，那个师父有那个师父的重要性。在不同时期，需要不同的演员扮演不同的角色，演不同的戏。你是一个人才，在任何时候、任何地方，都会发挥得很好；你不是一个人才，在你的眼中没有活儿，你走到哪里都会觉得：没有事情做真好啊，我解脱了！
   你看不到外面的活儿，就看不到你内在的活儿；你能看到你内在的活儿，就能看到外面的活儿。你能认识自己，就能认识他人；你能认识他人，是因为你先认识了自己。一个学佛的人，首先应该学会认识自己。倘若你没有能力把自己的内心世界剖析得清清楚楚，明明白白，你也无法了解这个社会，了解周遭的众生。都说众生是一体的，那是因为你先了解了自己，才会感觉到众生一体。否则，你只会感到你是你，他是他，我是我。只有当你能感受到众生一体时，你的悲心、愿力才会真正生起。否则，所谓的悲心、愿力，都是我执的显现。
   刚开始学佛，你说我要成佛，我要开智慧，我要了生死，从道理上讲没有错，错就错在，你不应该带着这种信息、这样的意念去用功。你曾经在你的内心说过：我要学佛，我要开悟，我要成佛，我要度众生，那时候你就已经把你的想法投放到宇宙中去了，你的起心动念就是对宇宙的诉求，你已经有了诉求，接下来该怎么办呢？空心办！
   问：刚才您说只要有警觉，就算是带着贪嗔痴，也是在道中。请问在这种情况下，因果又作何解释呢？
   师：因果在这个层次（师比了一个高的位置）就不存在了。只有当你处于这个层次时（师又比了一个低的位置），才会有因果，才会有是非、对错。所以佛家说“跳出三界外，不在五行中”，当你跳出了三界，就不受五行制约了。
   问：您所说的有警觉，指的仅是开悟了，超越了三界的人吗？
   答：开悟了，跳出三界到这儿了（师比了一个很高的位置），哪理还有什么警觉不警觉？警觉是属于中间的层次。在这个层次（低层次），你根本没有警觉，只会被境转，所谓的“我要生生世世富贵无比广行布施，生生世世追随明师，生生世世智慧如文殊”就是在这个层次。到了这个层次（中层次），你会努力，但是没有一个努力者，你会警觉，也没有一个警觉者，一切都是本能的反应。到了这个层次（高层次），真的是缘来则应，缘去则静。其实，缘分来了，内心也是安静的；缘分去了，内心还是安静的。
   所以佛法的修行分几个层次。如果你没有区分清楚，就会拿这个层次（高层次）的理论来要求自己，往自己身上套，说：没有持戒，没有犯戒，一切都是具足圆满的。或者说：哎呀，不要执著，随缘就好！但是，当你在这两个层次时（中、低层次），就必须执著，不能随缘，随缘就会造新业。当你到了这个层次（高层次），随缘就是在消旧业。因为在这个层次，你随缘也好，我执也罢，都是过后无痕。为什么在这个层次会不留痕迹呢？因为你已经是一个无我的人了。一个无我的人，既不在左，也不在右，更不在中间，他就像空气和阳光一样，遍布每一个角落，但又没有一个遍布者。所以开悟的人和没有开悟的人，神经病和有神通，发愿和欲望，他们都是栾生兄弟。而中间这个层次的人是分不清他们之间的区别的。低层次的人也分不清。只有到达究竟层次的人才会在对方一开口，就知道他发的是愿还是私欲。
   问：您说做事要空心，可是我做事的时候必须用头脑，不动脑筋，事情做不好。刚开始的时候什么都不想，我觉得挺好的，精力还挺充沛的。可是后来发现不动心（头脑），工作就做不好。所以我觉得很矛盾。
   师：不矛盾，是你的心矛盾，没有协调好才会这样。事情来了，哪有不分析、不判断的道理？你看我当了上师，出去买东西还要货比三家。你不能说：我学佛了，买东西就不需要货比三家，不需要讲价了。价还是要讲的。如果你不讲价，说明你不按世间的规则办事。比如大家都是做佛像生意的，别人的佛像卖一百块一尊，你觉得你是学佛的，你比别人善良，没有贪心，你想薄利多销，靠提高销售量来盈利，所以你就卖八十。结果，另外几家同行被逼得没办法，也都降到八十块。如此一来，你一家薄利多销的优势就消失了，最后的结果是大家都没有钱赚。
   很多时候，你认为自己是在做好事，其实只是在做蠢事、坏事。做好事也得有智慧，没有智慧的人，连好事都不知道怎么做，不知道自己做的是好事还是坏事。佛门里说用出世之心做入世之事，大家是怎么理解这句话的？（众答：用无我的心做事。）用无我的心？那这一百块钱的佛像干脆就不要钱了，或者只收个成本价，五十块钱，这样是不是就无我了？
   我曾经说过，佛法有三大定律，其中之一是不破坏世间法。比如这个世间有很多好人，也有很多坏人，师父看到坏人在骗人或者做坏事时，有时候也不吭声，让这个人被骗。肯定有很多人会骂这个师父：你明明知道这个人在骗人，为什么不说呢？其实他们不了解：你不让他受骗，他不会成长；你不让他受骗，他不会有警觉；你不让他受骗，他不会重新思考，不会有新的认识。每一个成熟的人、每一个成功的人，是不是都有过被骗的经历？因为他需要这堂课，所以他碰到了，被骗了。倘若他不需要这堂课，别人也骗不了他。别人一开口，他就知道是怎么回事，该用什么方法对付了。之所以对方用这个方法在你身上奏效了，说明你需要这堂功课。
   有时候看到你们做错了，我也没办法说。因为你们终究是要交学费的。然而可怜又可恶的是，过后你们还不知道，还不以为然，还不承认！过后别人分析给你听，告诉你完全可以不用这种手法，可以换一种手法。但你还是有一大堆理由：我这个手法是对的！没错，站在你这个层次，这个手法是对的。但是，当你上了一个层次，就不会再用这个手法了，你会有更高的手法。这就像小孩子玩玩具车乐此不疲一样，他绝对不会认为这是一辆假车。为什么你会觉得小孩子玩的是一辆玩具假车呢？因为你的境界已经不在孩子的层次，已经上到了成人的层次，所以你就不会去玩假车了，而会去玩真车。
   因此，你所谓的对，是建立在你的境界的基础上。而我认为你错了，是站在我这个层次上。如果我降到你的层次，也会觉得你的手法是对的。但是如果你想成长，想进步，就必须不断地接受智者的指点，这样你才能不断地上台阶，才会变成智者。倘若你不敢放弃你的我执，永远拿着你的我执做事，你永远只能待在下面这个层次。
   人与人之间的知识水平很容易拉平，能力水平也容易拉平，但是境界很难拉平。人与神的差别，首先是境界上的差别，或者说境界是最根本的差别。虽然我们闻到了佛法，也在不停地学佛，但是我们的境界并没有变化，与过去穿着俗装时一样。甚至穿了这身衣服以后，反而还增加了我执。因为过去你不穿这身衣服时，没有人对你合掌恭敬，尊称你为“师父”。现在你穿上这身衣服，人人都恭敬地尊称你“师父”，你就以为自己真的是“大师”了！
   佛教有一个故事：有一座寺庙养着一头驴，这头驴经常为山上的寺庙驮粮食。有一天，这头驴驮了一尊佛像，所有的人见到这头驴都磕头念“阿弥陀佛”，并为它让路。这头驴好开心：我好了不起啊，这么多人都向我磕头弯腰！当驴回到山上，和尚把它套到车上让它拉磨时，驴便开始蹦啊跳啊，不肯拉磨了。和尚感叹道：过去它也驮货，也甘心拉磨，自从驮了一次佛像上山，就再也不肯拉磨了，这可怎么办呢？思来想去，那就再放它下山一次吧。于是和尚把驴放下了山。结果这头驴大摇大摆地走在马路中央，不给人让路，等着人给它让路。
   这时候对面来了一队娶亲队伍，敲敲打打的好不热闹。驴心里想：哎呀，这次更厉害了，上次是给我磕头，今天还要敲锣打鼓地迎接我！于是它更趾高气昂地站在路中央不走了，任凭这帮娶亲的人怎么拉也不肯动，怎么打也肯不走。这帮迎亲的人火了，就用棒子把它毒打了一顿，把驴打得痛不堪言，躺在地上唉声叹气：世间的人真反复无常，不可信啊！昨天还对我弯腰磕头，今天不但不磕头，还把我毒打一顿……于是，灰溜溜一瘸一拐地回到山上。老和尚看了，对它说道：“你就是一头驴啊，欠揍！”（师笑，众笑）
   其实，我们人何尝不是如此呢？出家人又何尝不是如此呢？你们尊重万行上师，是真的尊重他吗？你们尊重的是他身上的这身袈裟，是你们的信仰。倘若我不穿这身袈裟，你们还会尊重我吗？其实我就是那头驴——背上驮着佛的驴。真的，我就是这么想的。明天我不驮佛，下山了，你们还会对我合掌，给我鞠躬吗？好在我是一头开悟的驴，时刻都在警觉中，今天能驮佛像，明天也能拉磨。

释万行

2014.3.30