我们经常抱怨一些不良的社会现象，并从个人认识角度将其归结为某个或多个原因，然后发一顿牢骚。真正理解社会现象，需要从历史根源上找原因，才能把问题看得更清晰，下面就尝试着从历史文化角度给民族做一次局部检查。

体检项目

改革开放后，西方世界若隐若现地展现在人们面前，也让人们有更多的好奇和疑问：为什么西方人那么“傻”，法律让怎么样就怎样，一点都不愿变通，不像中国人善于游走在法律的边缘行事、善打擦边球。为什么西方人不懂人情，吃个饭还AA制，中国人为了自己家人，敢于以身试法？为什么西方人信上帝，中国人信皇帝？为什么西方的画是裸体，中国的画连脸都不让看清楚？……比较之下，我们是这个样子，是健康表现，还是有病的征兆呢？（注评：找到了中西思维差异的原因，在比较中更能看清我们自己，相当于照镜子。）

抽血化验

传统文化对我们的影响，不管是否自觉，已经融化到了每个人的血液里。理解中华民族，需要了解中国文化的选择，查出留在今天人们身上的文化基因，从而理解当代中国人的隐性特质。

先秦的“百家争鸣”， 是中国传统文化的奠基时期，也是文化的原创时期。春秋战国时期，诸国征战，全国没有实现统一，没有强有力的政权对文化施以限制，从而给文化发展提供了足够自由的空间。当时，处于礼崩乐坏的社会大裂变时期，各国兼并征战，打破了宁静的政治格局，如何重新构建社会框架摆上了议事日程。诸子百家兴起，出于救时之弊，“皆忧世之乱而思有以拯救之，故其学皆应时而生。”①不同学说的代表人物，为了解决如何让国家强大的问题，竞相奔走，提出了诸多见解主张，试图说服当政者采用其学说，史称“百家争鸣”。最著名的有儒家、法家、道家、墨家、名家等等。中国此后文化的演变和发展，无不以那时的学说为基础。

学说的提出，是哲人的事；学说的运用，是统治者的事。譬如1929年至1933年世界经济危机，美国总统罗斯福运用了凯恩斯的理论，推行了“罗斯福新政”，使资本主义模式发生了很大改变，使美国走出危机，避免了走向军国主义。中国传统文化的继承，也是历代王朝一次次文化选择的结果。

古代中国第一次文化选择，使用了“法家”学说。统一六国的秦始皇“焚书坑儒”，即把史书和关于各种学说的著作全部焚烧，把有名的方士活埋了。这样做的目的之一，就是不让黔首以书为师，进而把思想统一到政府的发号施令上，以便更好地钳制人们的思想，以强制力实现大一统。遗憾的是，秦朝实施严刑苛法，民众怨声载道，最终由陈胜吴广揭竿而起而掀开了楚汉之争的序幕，也使秦王朝仅存15年即告毁灭。

（注评：如果中国一直延续了用法家学说治国，或许中国早就走向了法治国家而不是几千年的人治。）

古代中国第二次文化选择，是汉朝初期，使用的是道家学说。开国皇帝汉高祖刘邦登基后，因百业凋敝，就采用叔孙通的建议，恢复礼法，采取与民休息、清静无为、休养生息的黄老政策。鼓励生产，轻徭薄赋，使汉朝经济迅速恢复发展起来，并开创了“文景之治”的空前盛况。（注评:这是民为邦本的选择，也是当时经济落后时无奈的选择呀！看来，要想富国必先富民。）

古代中国第三次文化选择，是汉武帝统治时期。他想当个有作为的皇帝，开始兴儒学，采用以思想来控制人的治国新办法。“罢黜百家，独尊儒术”，是实施人治的具体步骤。其实质，与秦朝“焚书坑儒”一样，都是为了统一思想。其他各种学说都禁止学习和传播，只有儒学才是官方教科书，儒学便成了“官学”。其目的，是用儒学教化百姓，控制住民众的“心”，让老百姓在自觉认可或潜移默化中走向盲从，从而达到以“德”治国的理想境界。（注评:中国几千的思想统治从此有了开端！）

古代中国第四次文化选择，是文化走向融合的魏晋南北朝时期，这个历史阶段因为没有统一的集权政治，也就很难实现统一的思想学说，这就为外来文化的侵入创造了条件。此时佛教已传入中国，如著名的龙门石窟、云冈石窟都是从北魏时期开始兴建的。及至唐朝，由于达到了封建社会的鼎盛时期，国家的强大在一定程度上强化了文化的包容性，从而使社会文化步入中国封建社会最开放的时代。当时道、儒、佛同时存在，朝廷也公开信奉佛教。此前形成的诸多伦理界限也能够突破，唐玄宗可以把儿媳妇杨贵妃占为己有，这种行为按照儒家伦理是绝不可行的，所以民间也有部分学者将唐朝称为“脏唐”。这两个时期，虽然有了文化多元化的趋向，但儒家文化从未被真正否定过。因为无论文化如何演绎，与其维护统治的需求相比，统治者的最终选择，依然是将能够助其巩固政权的儒家文化作为“官学”。有研究者认为，这两个时期，是“外道内儒”、“外佛内儒”、“道、儒、佛三教合一”。

（注评:古代中国也想开放，但是文化的贯性和统治者的需要，决不允许放弃儒家文化）

文化选择的结果，使儒家文化在官学中长期占着统治位置，融进了中华民族血液里，成为了民族的基因，因而有了独具特色的思维和行为习惯。

健康指标

历史选择的儒家文化博大精深，留给我们很多启迪，开启着我们的智慧，如方法论上的中庸，让我们在处理国际事务时，首先想到的是调解，而不是像西方那样咄咄逼人的打击一方，支持一方。又如“己所不欲、勿施于人”的换位思考，让我们思维中有了包容，而不是像西方那样“己所欲、必施于人”，强制推行其价值观。再如读书方法“学而不思则罔，思而不学则殆”，教我们在学习知识中理解，在理解中有新的感悟，而不是照本宣科等等。

汤因比说：“中国文化如果不能取代西方成为人类的主导，那么整个人类的前途是可悲的。”②如果让我来理解汤因比的话…………………。

解决市场经济条件下如何做人的问题，……………。市场经济条件下，人们都忙于追求权与钱，所以不少人发出感叹：现在是物欲横流、肆意苛薄的年代，许多人一辈子在钱眼里挣扎，却强颜欢笑说自己在挣钱。人们在追逐着享受着物质利益，对这个社会环境并不满意，这说明受传统文化的影响，人人都希望重新让“仁爱”成为社会的主流，因此如何做人的问题就重新被重视。正如台湾历史学家许倬云所言：“钱”对集体安全感的侵袭和破坏，是当前中国面临的比经济衰退更棘手的危机——精神硬着陆。………………………。

如果说西方的社会管理是靠法律和制度，建立外部约束机制，那么传统文化解决了做人问题，是建立的内部约束机制。一个社会，只有内外并举，才会井然有序。中国传统文化很好地解决了小农经济时代如何做人的问题，维护了几千年的封建统治。新时代应着力解决市场经济条件下如何做人、如何让人们愿意这样做人的问题，以此激发出人性中爱心的迸发。

(注评:人不可能脱离自己的文化而独立存在,光自己变好还不行,必须有一个让自己变好的文化环境,这就呼唤着现代的民族文化滋养)

预防指标

一个民族像一个人，经历了沧桑岁月之后，必然染上这样那样的不良习惯，出现这们那样的问题。儒家文化的做人文化，教会了民族怎样做人呢？

文化选择的结果，让民族爱“管住人”。 与西方国家更多依靠法律制度进行管理相比，中国人更善于通过管理人来管理事，这与封建社会长期“人治”有很大关系。…………………………儒家文化被官方推崇两千多年，经过历代王朝不断传承，百姓耳濡目染，薪尽火传，已经深深烙印国人在脑海中，融入到血液里，渗透在日常生活的点点滴滴。侧重以道德教化人，淡化以法律约束人；侧重靠“父母官”管理人，淡化以制度规范人，是我们几千年来一脉相承的治国理念。

中国当下的行政管理，实际上就是对“人、财、物”的控制，而不着重对事的安排，把“人、财、物”当成掌权的标志而不是做事的条件。在“人、财、物”中，管住了人就管住了一切。譬如：许多人都知道机关当中组织部和纪委最有权，这两个部门之所以更有话语权，主要原因就是能管住人权，一个“戴帽”，一个“摘帽”，掌控了人在一定程度上就掌控了一切。本来，各部门都应该按规定程序办事，行政过程就是为其对象服务的过程，用党的宗旨说就是“为人民服务”，可是一些人有权后就可以吃拿卡要，就可以恣意妄为，梦想着支配别人、支配社会资源，从而满足自己的虚荣和贪欲，或者梦想在这样的环境中有所作为，因而形成了对权力的热烈追捧。

草根阶层有一句励志的口号：“不吃苦中苦，难做人上人”。它吸引着许多人历尽艰辛往上爬，总想“说了算”，总想凌驾于别人之上，总想管住别人，让别人服从，进而显示个人的社会地位。从某种程度上说，这种想要“管住人”，让别人臣服的大氛围，导致了许多人处世心态和价值取向的扭曲。

文化推行的结果，让民族爱“顺从人”。西方靠宗教教化人，通过不断地向上帝忏悔，反思自己，从而净化心灵；我们靠文化教育人，通过“君君臣臣，父父子子”，通过“战战兢兢、如履薄冰”，守好本分，尽好职责。为了尽忠尽孝，人们甚至可以压抑人性，委曲求全。伦理的束缚，让人们看不清自己，生活在迷雾之中。所以西方的直率与中国的含蓄形成了鲜明的对比。西方尊重人性，爱人体美，可以大胆地以裸体形式表达，我们也爱美，但只能以朦胧的、写意的形式表达。

人治的结果，就是让被管理者习惯性地顺从。时至今日，有几个下属敢跟领导顶嘴？拍马屁尚且害怕拍在马蹄上！领导叫干啥就干啥，领导指到哪就打到哪，谁管方向对错呢。只要领导批示的，都是“最高指示”，不管合不合法；只要领导讲过的，就是重要讲话，不管合不合理。不是讲集体领导吗？个人讲话原本只能代表个人意见，为何官大的就能说了算呢？民主集中制、民主决策、科学决策，在这种文化背景下能推行吗？

文化服务的结果，让民族爱“迷信人”。与西方的民主法制相比，中国古代甚至当代，更信奉“青天大老爷”。……………………这就形成一种中西方的文化差异：西方尊重纳税人，官员的角色更像大众的“公仆”；而中国人忠于皇帝信奉官员，本来民众才是“衣食父母”，可我们却称掌权者为“父母官”，相信一个好领导才是一个地方之福。

思想影响是深远的。回首文革，全国红卫兵拥到天安门广场，怀着万分激动的心情等着毛主席接见，每人手捧红宝书，胸带纪念章，看起来当时的人们甚至有些幼稚可笑，其实他们可笑吗？看看现在，争着跟领导合影，然后挂在最显眼的位置以示炫耀。跟领导握个手后，甚至想着永远不再洗手，保留住这股“仙气”。你说这不一样是迷信吗？如果不受儒家的“忠君”文化影响，领导不就是一个人吗？不只是一个公民吗？

文化变异的结果，让民族爱“拉拢人”。中国的家文化，有别于西方的个体主义。我们最讲亲情，讲以族群为纽带的宗法关系、裙带关系，所以我们是一个讲人情、有族群意识的国度。老百姓对这种现象的理解是：“朝里没人难做官”，“打虎亲兄弟、上阵父子兵”，“熟人多吃四两豆腐”等等。在古代中国，打官司就是打关系、打金钱，所以不会在乎法律是怎么规定的，能不能赢得官司，关键看有没有关系，是否打通了这些关系。

相信熟人，是中国人无奈之下的选择；相信熟人，就是不相信公事能公办。在这种文化环境里，熟人在原则和制度面前没有红灯只有绿灯，让想公正的人也无法坚持原则，最终只能被同化，因为我们常说一句话：“胳膊肘不能往外拐”。护住自己人，看似合情合理，其实是不尊重人，不尊重人性，因为这样让许多人都深感做人之累做人之难，我们偏偏有这样的文化，而且人人都在不自觉中传播这种文化。如果能够追求公平的相处环境，大家都坦坦荡荡，这样都能活得更轻松。

(注评:这是中国人的画像,你我他谁不是这样,只是程度不同罢了.如果没有大家共同的改变,自然社会也改变不了.)

体检报告

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儒家文化研究了社会伦理秩序以强化封建统治，对于统治阶级来说是如何控制人，对于民众来说是如何做人。………………..中国传统文化，是由社会价值取向决定个人的行为，很少有独立的个性，就很难激发出社会中每个人的活力。

古代虽提出了民本思想，与现在提出的以人为本，有着本质的区别。民本思想，是建立在巩固政权基础上，民可载舟，亦可覆舟，民为邦本，本固邦宁，是居高临下的恩赐于民。几千年来，儒家文化就是做人的文化，而做人是为了社会，不是为了人性的展示。虽然研究人，却很少研究人内在的需求；虽然注重人对社会的贡献，却很少研究社会应该满足人什么；虽然有民本思想，却很少研究怎样实现。而以人为本思想，是把人民群众当成社会的主体，尊重人的本性，一切出发点和立足点都是为了人民。这是中国民本思想的发展，也是中国传统文化现代化的典范。用现代的观念发展传统的文化，是我们的历史使命，没有这种发展，传统文化只能陈列在博物馆里。

由此可以得出结论：中国爱人、重视人，却不能理解人、不懂得彰显人性。中国人虽多，却“厚貌深情”，让人看不透，让人感觉神秘，也让中国人都感到做人难。今天提出“以人为本”，具有划时代意义。坚持以人为本，就要走出“人管理人、人依附人”的等级人际关系，真正尊重人性，建立民主、平等、尊重、友善的新型人际关系。在中国，只有真正理顺了人与人之间的关系，才能让民主和法制建设走向康庄大道。无论处于社会上层或社会底层，每个人必须从心灵深处意识到：由民本思想向以人为本转变，必须让人们感受到被尊重，有了认同感，有主人的感觉，才会有文化自觉。