直指本来面

　　（2012年10月顺德共修开示）

　　一、借着生灭法，识得第一义。

　　前一句话，已经过去，不复存在，可见，前一句话，不是永恒的存在。后一句话，随生即灭，刹那无住，可见，后一句话，也不是永恒的存在。我们再看看这个空明朗净之心，觉察前一句话的是他，觉察后一句话的也是他，前言后语，似有生灭，似有来去，然而，这空明朗净之心，他却恒常寂照，无来无去。我们觉察到的音声，千千万万，数之不尽，可是，这个觉察各种音声的空明朗净之心，却无千千万万，他只是一心，更无第二。一切音声，随生即灭，而这个觉察音声的空明朗净之心，他既不随音声的生而生，亦不随音声的灭而灭，他恒常遍照，不生不灭。一切色相，随生即法，而这个觉察色相的心，他既不随色相的生而生，亦不随色相的灭而灭，他恒常寂照，不生不灭。《金刚经》全文，尽显此理，三世诸佛，无非此意。然而，世人着相，昧却自性金刚，故《金刚经》与人破相显真，云：“凡所有相，皆是虚妄。”世人见到这句话，便以为凡所有相，都是没有。这种想法，错解了经义。何以故？若释迦佛认为，凡所有相，都是没有，那么，他脚下踏的是什么？手中托的又是什么？释迦佛只是说“凡所有相，皆是虚妄”，未曾说“凡所有相，都是没有”。为什么说“凡所有相，皆是虚妄”呢？这是因为，我们总以为事相是实有的，因此，我们就去追逐它，纠缠它，六根追逐六尘，因缘合成六识，六根、六尘、六识十八界，万相激荡，相互缘起，迷惑了当事人。当事人受其惑，所以，在生灭法上寻求寄托，在幻化影里寻求安身，无有是处。

　　当事人追逐生灭法，被生灭法所惑，所以，便无法认识自己的本来面目，无法认识自己的金刚佛性。我们执着于佛相，佛就告诉我们，“若以色相见我，以音声求我，是人行邪道，不能见来。”我们执着于法相，佛就告诉我们，“若人言如来有所说法，则为谤佛，不能解我所说故。”现在，大家听我说话，你能听着一个字吗？音声话语，生灭现象，我们执着于现象，纠缠于现象，就不能识得这万相的本源，就不能识得这不坏的佛性。这个佛性，它永恒不坏，所以，《金刚经》称之为金刚，所谓金刚不坏。儒家称之为“大”，也称之为“天”，这是因为，它无量包容，所谓有容乃大。我们想过去，过去便在我们心中。我们想未来，未来便在我们心中。我们想一切事，则一切事在我们心中。看天，天在我们心中。俯地，地在我们心中。我们的这个心，独一无二，故称之为“一”。我们的这个心，无量包容，故称之为“大”。“一”“大”合称，名之为“天”。我们的心就是一，我们的心就是大，我们的心就是天，我们的心就是佛。名有多般，实无二致。

　　一切有相法，皆从无相心法中得以显现，就像镜子显现诸相，红来现红，黄来现黄，诸相来去，镜体常寂。镜子里永远遍满色相，镜子里永远一物亦物，所以《心经》说“色即是空，空即是色”。从广义来讲，外尘、内根、中识十八界相，无非是色，然而，诸色刹那生，诸色刹那灭，究竟不可得，佛说即是空。真心应物，本来如是，所以《金刚经》说“应无所住而生其心”。无相真心，如是现相，诸佛如来，如是说法，故经云：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”

　　二、八万四千法，法法皆净土

　　何是净土法门？学人不知，只把持名念佛当做净土法门，这样，其他法门也就成了净土法门之外的法门，他且又不肯老老实实地心念耳闻，自净其意，他只是拿一句佛号，向外呼喊，他只是拿一句佛号，向外驰求。岂不知，八万四千法，法法皆净门，门门通极乐。若言持名是净土，那么，持咒又是何土？忏悔又是何土？持戒又是何土？《妙法莲花经》所说，又是何土？《楞严经》所说，又是何土？三藏十二部经所说，又是何土？难道还想将其列入秽土吗？

　　持名念佛的人，念一句，过一句，念了一万声，一句没留下。可见，念出来的这句佛号，也是生灭法，不是第一义。佛令我们持名念佛，就是让我们借助一句佛号，隔断心中的妄想，消除心中的污垢，可惜，有些持名念佛人，他不会念佛，而是用一句佛号，向外喊佛，向外求佛，边念佛号，边打妄想，如此念佛，不能解脱。

　　我们应如何念佛呢？端身正坐，口念佛号，意观佛音，身口及意，皆不妄动，如此而念，便能歇下狂心，与佛相应，迅速成就。当我们与佛相应时，色受想行识，当下解脱，所谓正有色时，色本解脱，正有受时，受本解脱，正有想时，想本解脱，正有行时，行本解脱，正缘起时，识本解脱，所谓五蕴即空，空即五蕴，所谓即相离相，即离同时。若人识得这妙明真心，释迦佛便不再说“皆是虚妄”，便不再说“五蕴皆空”，他便会说“凡所有相，皆是实相”，“五蕴幻化，无非是真”。因人着相，故言虚妄，若人悟本，故言全真。佛兴大慈悲，对根当机，指示此心。

　　三、依止般若智，实现波罗蜜。

　　我们学佛，要依着般若智慧而行，方得成就阿耨多罗三藐三菩提。不依着般若智慧而成就者，无有是处。在佛教里，文殊菩萨是三世诸佛的老师，无有一佛不依文殊菩萨而成就者。如果我们不依大智文殊，不依般若智慧，而是向外求玄，这样，就把佛教搞成鬼神教了。佛者，觉也，觉悟自己本来面目也，觉悟自己的清净法身也。教者，引也，引领众生返本还原也，引领众生会归一心也。我们只有依着般若智慧，才能到达觉悟的彼岸，所以，佛教称之为般若波罗蜜。所谓般若，就是大智慧，就是文殊菩萨。所谓波罗蜜，就是达彼岸，就是证实相。觉悟了自心，证悟了实相，就是到达了彼岸。此时，彼岸已至，此岸便无。此岸即无，彼岸何存？所以，打破彼此，全体一味，是真彼岸矣。依此而观，五蕴皆空，空即五蕴，这是一个“原本的真实”，而不是用功造成的一种现象。有人学佛几十年，从未依着文殊菩萨学，他是依着神秘妄想学，他是依着鬼鬼怪怪学，自家弄玄，自家闹鬼，纯属造境自惑。

　　佛在《金刚经》中是如何指示这个实相般若的？佛从祗树给孤独园出发，到舍卫大城次第乞食，然后又回到原处，就这样走了一圈，便演说了一部《金刚经》，这托钵的是谁？这走路的是谁？这见色的是谁？这闻声的是谁？禅宗则说，这拖死尸的是谁？托钵乞食这段经文，向我们展现了这个金刚佛性，向我们展现了这个妙明真心，若无此心，谁来走路？若无此心，谁来见色？若无此心，谁来闻声？若无此心，谁来起诸妙用？《金刚经》的下文，全是指示这个人人本自具足的金刚佛性的，全是指示这个人人本自具足的妙明真心的，说一千，道一万，也未曾离开这个根本大义，三藏十二部经，也未曾离开这个根本大义。何以故？离心说法，即同魔说。

　　四、心宽即是福，清净方为慧。

　　平等即是布施。我们不着相，不拣择，不挂碍，平等地遍现一切。我们的光明净性，本来就是平等的，本来就是遍现的。这平等的光明净性，这遍现的光明净性，他原本就是布施的。所谓布，即是遍布。所谓施，即是给予。布施，就是平等地给予，就像阳光，普及万物。心光映物，亦复如是。我们于日常应用中，若能心光普照，平等遍现，这就是布施。

　　当我们不着相的时候，我们并不少一相，全体大相，无非当人。相反，当我们着相的时候，我们却少了很多相。《楞严经》云：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。”譬如，有人丢了一百元钱，他一直在找，他越找不到，他就越着急，这时，他的世界里就只有这一百元钱。他追寻这一百元钱的心理与行为，就变成了他的业识，也叫做业障，潜伏在他的八识田中，随缘成报。人越执着，人的生活内容就越贫乏，人越放大心量，人的生活内容就越丰富，所以，在佛教里，佛是福慧圆满。何谓福圆满呢？是否他拥有很多钱，拥有全世界的财富，就是福圆满了呢？不是的。什么叫福？心宽为福。我们把心放宽，宽到他本然的那个样子，这就是福圆满。什么叫慧？清净为慧。我们打开本来，见到本性，完全地契合了这个清净妙体，这就是慧圆满。