欧阳修《朋党论》
[原文]

臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子，以同道为朋；小人与小人，以同利为朋。此自然之理也。

然臣谓小人无朋，惟君子则有之。其故何哉？小人所好者，利禄也；所贪者，货财也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济。终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。

[译文]

臣听说关于“朋党”的说法是自古就有的，只希望吾君能辨识他们是君子还是小人罢了。大体说来，君子与君子，是以理想目标相同结成朋党；小人与小人，以暂时利益一致结成朋党。这是很自然的道理呵。
 
  然而臣又认为小人没有朋党，只有君子才有。这是什么缘故呢？（因为）小人所喜的是利禄，所贪的是货财。当他们利益一致的时候，暂时互相勾结而为朋党，这种朋党是虚伪的。等到他们见利而各自争先，或者到了无利可图而交情日益疏远的时候，却反而互相残害，即使对其兄弟亲戚也顾不得。所以臣认为小人无朋党，他们暂时为朋党，是虚伪的。君子就不是这样。他们所依据的是道义，所奉行的是忠信，所爱惜的是名誉和节操。用它们来修养品德，则彼此目标相同又能够互相取长补短；用它们来效力国家，则能够和衷共济，始终如一，这就是君子的朋党。所以做君王的，只应该废退小人虚伪的朋党，而任用君子真正的朋党，只有这样，才能天下大治。
 

读后感：　

一个王朝进入衰暮晚景，总是积弊深重，内外上下的官员跋前踬後，动辄得咎。为了私利，也不排除为了良心，官员们黨同伐异，争吵不休。为了置对方于死地，最有效的办法就是诬陷对方为“朋黨”。
　　因为皇帝最怕“朋黨”。有了朋黨，皇帝甚至会怀疑亲眼所见的一头鹿究竟是不是一匹马，更弄不清外省、基层的是非曲直；有了朋黨，皇帝的陟罚臧否就会混乱，被一部分官僚所俘获，最终丢掉宝座。所以，皇帝对朋黨总是严加防范，坚决打击，中外皆然。
　　欧阳修与范仲淹走得很近，难免招致物议，被指为“朋黨”。历朝黨争，总是一个迅速极化的过程。两个人可能本来素不相能，但既然被指为一伙，也只好相互提携了。政治与外交是一样的，孤立就意味着死亡。就像今天网络上左右交讧一样，朋党之争让舆论僵化激烈，是社会病态的表征。
　　于是欧阳修写了《朋黨论》，他把朋黨分成“君子之朋”与“小人之朋”，落入儒家俗套。农耕帝国的人总喜欢自居君子，然後胜者通吃，剥夺失败的“小人”的名誉、财产及生命。互相进行道德指责，无法说理，只好动粗。商业文明的人则不然，承认人既有神性亦有兽性，时而为君子，时而为小人，这样，能把自己的利益讲透，把彼此的共同利益讲足，从而进行合作。一旦利益受损，便会反目成仇！这是朋党的共性！