易经片鳞 第十一讲、从文言中再看坤卦之德
地发杀机，龙蛇起陆
下面我们来看坤卦的文言：
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。
“坤至柔”，乾以刚健为美，坤以柔顺为美。坤卦六爻皆阴，是至柔之相。用大地来比喻，则是至静、至顺、至柔。大象可以在大地上踩来踩去，野猪可以在大地上到处乱拱，人类可以为了开采资源而在大地上到处乱挖，蚂蚁老鼠等可以在大地上乱打洞，等等，可是大地从来就没有发表什么不满的意见，完全是承受这一切，生发这一切。
“而动也刚”，坤，大地是至静的，但是同时还是有动，比如说地震﹑山崩﹑火山喷发、泥石流等，其力量是我们无法抗拒的。坤，六爻皆阴，极静之相，但是在其中还蕴藏着极大的动能，也就是阴极生阳。这个动能是潜藏着的，到了一定的时候就会生发出来。在《黄帝阴符经》中说：“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基”，所以地也是会动的，同样也是会发杀机的。
我们在面对坤的时候，既要认识到其至柔的一面，也要认识到其“动也刚”的另一面，不要认为大地是可以任由人类随意践踏的。我们在不断地破坏森林﹑草原等自然的事物，也不断地开采大地所蕴藏的各种资源，大地并没有保持沉默，而是以它特有的方式，向破坏它的人类做出可怕的报复。比如近年来越来越严重的土地沙漠化、全球气温变暖等严重的自然灾害，给我们的教训是惨痛的。我们在社会交往中也是一样，只要注意观察就会发现，有些人平常是极顺极柔的人，但是如果因某一事情的触动，就有可能变成极刚、极可怕的人。
“至静而德方”。坤卦，至静之象；德方，至静之德并非是此静彼不静，而是大地的东南西北中无不静。方者，没有缺漏﹑缺遗，且也是有规矩的。
“后得主而有常”。什么是主呢？乾卦为主，阳卦为主，对于坤卦而言，永远都是处于一种服从顺从的状态。如果不得主，那么坤道就不再成其为坤，阴就不再成其为阴。我们命名其为阴，那是因为有阳而与之相对应；我们说它是柔，也是因为有刚是与之相对应的。所以，“后得主而有常”，它必须有一个领导、有一个主宰对其进行指挥，要让它服从于这个主宰，才能有常。常，就是稳定性、连续性、持久性。
“含万物而化光”，就是说大地的化育是如此广大，能容纳、含藏天下的一切事物。
“坤其道顺乎？承天而时行”。坤道的根本准则就是顺，这个顺必须要承乎天道，才能表现出来。天，就是乾卦的力量、阳的力量，如果没有阳的力量，那么坤卦的作用也将不复存在。
这一段文言是对坤卦彖辞的解释，虽然这段解释远不如乾卦文言对彖辞解释的那么丰富，并且该段文言的内容还少于彖辞。其实，它只是把彖辞中“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆”这些与打卦相关的内容给省略和模糊了，而是更加理性地对彖辞中“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨”进行了着重的论述。
在社会活动中，作为我们自身，尤其是领导，要特别注意这里所说的坤的作用，要明白坤的作用就是“顺承”二字。企业中的领导在面对底下的员工，在组织关系结构上，一定要看中间的关系是否顺承。如果不顺承，就意味着你的企业出现了严重的问题。善于领导者，只有把自己的组织行政结构调理“顺”，才能在统筹全局时保持心中有数，运作无碍。在企业中，领导是阳，其他人是阴；只有领导是主动，其他人则是被动。这是从组织关系的角度出发而言的，但如果是在工作方法上，还是要选贤用能，发挥每一个人的主观能动性。
人类社会的普遍因果律
下面一段，是文言对坤卦初六爻辞“履霜，坚冰至”的解释：
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜坚冰至。”盖言顺也。
我们都知道，地处黄河流域的华夏古人，根据天象变化、农时顺序，以及自然界变化的关系，总结出二十四节气，即立春﹑雨水﹑惊蛰﹑春分﹑清明﹑谷雨﹑立夏﹑小满 芒种﹑夏至﹑小暑﹑大暑﹑立秋﹑处暑﹑白露﹑秋分﹑寒露﹑霜降﹑立冬﹑ 小雪﹑大雪﹑冬至﹑小寒﹑大寒。夏至的时候，虽然太阳升到了一年之中的最高点，其日照时间也是一年之中最长的，但并不是这一年里最热的时候，其后还有三伏，即从夏至后第三个“庚”日算起，初伏（10天）、中伏（10～20天）、末伏（立秋后的第一个庚日算起，10天），这才是一年中天气最热的时间。冬至的时候，日照时间是一年之中最短的，但是这个时候也不是一年之中最冷的时候，其后还有三九，即冬至后的第三个九天，约在1月中下旬左右。
坤卦初六是始，所谓“阴始凝也”。开始打霜的时候，寒气就开始凝结了，提示我们天气会一天比一天更冷，在这里就把这些道理推算到人事上。对于佛教来说，就特别喜欢坤卦中这一段所蕴藏的道理，即“积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃”，这个是普遍存在于人类社会中的因果关系。
在这个地方，谈到了积累的问题。积善之家，说明能够持之以恒地做善事，进而说明这个人的本质很好，其心胸开阔而富有教养，慈悲为怀，在工作和生活中能予人方便，那么就会予己方便。你能够积德行善，说明你有余力，这个必然性是肯定的，在《易经》系辞中所说的“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解”，就是由《易经》坤卦中的这段文言引申出来的。
现在我们可以通过各种媒介的法制报道，经常看到有些人一两句话不投机，就致人于死地，同时也就把自己置于死地了。这些看起来很偶然，似乎都只是突发事件，但是，这些事情其实都有过“履霜坚冰至”的起始过程。他们缺乏道德上的教育，缺乏对社会关系上的适应能力，对自己的情绪和能力不能较好地把握。这些人是非常浅薄的，不知道什么是礼义廉耻，什么是仁义忠恕，特别是对恕道一无所知，否则就不会犯下诸如此类可笑又可悲的错误。孔子就说过“己所不欲勿施于人”。为此，我们应该经常对自己的心性进行锤炼，使之趋向于尽善尽美，从而使自己能立于不败之地，使自己能够承担和应付社会上各种复杂的局面。
对于“积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃”，我们不能从肤浅的层面去看待这个问题。为什么这人要积善？为什么那人要积恶？应该要看到其中蕴藏的非常深厚的内在联系﹑文化背景和心理背景。其实，我们每个人对自己内心的积淀，认识是很不够的。高兴的时候为什么会高兴？忧愁的时候为什么会忧愁？很多人在解释的时候，都以为是某一件具体的事情引发了自己的各种喜怒哀乐，这其实都是很表层的一种感觉。人的心理状态﹑结构是非常复杂的，具体的情况只有根据具体的对象来分析研究。
以后有机会和大家一起研究心理学的时候，我们可以结合着佛教的心理学，帮助大家在心理结构﹑认识结构上将其量化和具体化，到时大家可以对号入座，看看自己的内心状态究竟如何。
中国文化的两面性
正是因为有“积善之家”，也有“积不善之家”，因此就有“余庆”也有“余殃”，表现在社会生活中，才有“臣弑其君，子弑其父”的现象。
在中国历史上，“臣弑其君”的并不在少数，“子弑其父”的也多不胜数。虽然历史上很多时候都在强调和宣扬儒家的仁义礼智信，但是在历史上真正能达到这样状态的时候并不多，所以我们要看到中国文化的两面性。纯粹光明的社会是永远不会出现的，而纯粹阴暗的社会也是不可能出现的，任何时期的社会，都有其光明和阴暗的两面性。这是社会的必然，也是阴阳二气在社会之中相互运动的表现。有时是阴盛阳衰，有时则是阴衰阳盛，但是绝对没有纯阴纯阳的时代。
在唐朝的历史上，唐太宗和魏征之间有过这样一番对话。唐太宗说自己这几天在看隋炀帝的文集，发现其文集写得非常好，满篇都是如尧舜之君，宣扬仁义道德、忧国忧民的思想，其诗词歌赋也都相当不错。这时魏征进言说，隋炀帝是“口颂尧舜之道，心行桀纣之事”，而作为皇上的你，就应该引此为戒，不能满口仁义道德，结果却是一肚子的男盗女娼。唐太宗听后，吓得出了一身冷汗，发现自己如果稍微不注意，就很容易陷入这样的境地。
“非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”。我们学易，要知道《易经》里面有几个主题，一个是知几，一个是知势，还有一个是知变，还有一个是要知时。这几个是易经里面非常重要的范畴。如果不知几、不知势、不知变、不知时，不明白它们之间的关系，那么对于因果﹑往来﹑成败﹑荣辱﹑吉凶等等，就会稀里糊涂并深陷其中。
“由辩之不早辩也”，就是指我们要开眼，在日常工作和生活之中，在人际关系之中，要知彼知己。我是己，我以外的都是彼，这样看起来，“我”似乎很小，“非我”却很大，其实两者是一样大的。“非我”有多大，“我”就有多大。我们的瞳孔只有米粒般大小，但是放眼一望，泰山在我眼中，长江黄河在我眼中，宇宙也在我眼中，大千世界无不在我眼中。我们的心就更大了，因此我们应该明白，“我”和“非我”实际上是一样大的，知彼和知己是同样重要的事情。
不能知己的人不能知彼，而不能知彼的人同样也不能知己。所以这里的辩，并不是说关起门来辩论，就可以知道和明白天下的事情。整个社会有如一盘棋。我常说学养要深厚， “未有蓄之不厚，积之不深而苟有为者”，所以学养一定要深厚，才能有所作为。对历史要熟悉，如政治史﹑思想史﹑经济史﹑文化史等等，要明白“观今宜鉴古，无古不成今”的道理。
如果不知这些，你如何才能变通？面对复杂的因果关系又如何去辩？又如何去“早辩”？既能看得透、看得穿，又能不受其罗网，并能占住先机，甚至还能首开潮流，这就需要在学养蕴积的深厚度上下足功夫。
历史就是般若
“易曰：履霜坚冰至。盖言顺也”。在初期阶段，我们都不知道下一刻会发生什么事情，但是我们从现在回头看过去，就觉得过去的一切都是必然性。我们面对过去很清楚，但是面对未来，则很迷茫。其实，这个迷茫是假的，只要你留心搞懂了这一句“履霜坚冰至”中包含的因果关系，以后会出现什么情况，你顺其自然也就明白了。
本人现在都有些懒惰了，就是因为“顺也”，也不愿意去想那么多了。下一刻如何？明天如何？明年又如何？未来又如何？现代物理学讲“时空隧道”，若能对人的精神，人思维的体﹑相﹑用有全面的把握，用佛教的话就是“大彻大悟”了。那么，你就能从容不迫地进入“时空隧道”，这样一来，就可以对自己的身心性命进行自在如意地调理了。
当我们身处不良情绪或逆境的时候，会觉得时间流逝得非常缓慢，这个时候，一定要善于用心。现在这个时间点，既是过去的终结点，又是未来的起始点，任何时候都处在这种状态。你在去年的某一个时候，想今天会是如何的？是不知道的；但是今天想去年的事情，就基本上是清清楚楚、明明白白的。我们把时间再往前推，面对种种的得意或者失意、高兴或者悲伤、顺境或者逆境，正所谓“逝者如斯夫，不舍昼夜”，一切也都已经过去了。但是，明天、明年、未来的时间，同样也是如此。时间肯定是会过去的，事情也肯定要过去的。今天心情很难受，挺一会儿也就过去了，而到了明年的这个时候，这一切早已经灰飞烟灭了。只有当自己的心放宽了，在面对事情的时候才有下手之处，才能够很坦然地把麻烦解决了。就怕此时此刻想不开，变成了心结，给以后的日子也带来麻烦。如果能够想得开，肯定就能明白这个道理，现在的一切早晚都会成为过去。
我在佛学院讲课的时候，就常说“历史就是般若”。学般若不能仅在经书中去学、去寻，经书中只是知识，而历史才是真正的活般若，明悟之心才是活般若。只有在历史之中，在我们的生命变动之中，才能知道什么是无常。
我们养坤之德，就是要学习顺，顺从于历史潮流，顺从于天命，顺从于有德的大人。每个人都有自己的五行，有相生必然就有相克，就是贵为九五之尊，也仍然有相克的地方，所谓水能载舟，亦能覆舟嘛。坤卦的初六是非常重要的。我们谈识因知几，就是要从乾坤二卦的初九和初六上去看；而看结果，则要从上九和上六去看，中间的二﹑三﹑四﹑五则是过程。
坤德有三美
下面是文言对坤卦六二爻“直，方，大，不习无不利”的阐述：
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。“直，方，大，不习无不利”，则不疑其所行也。
坤卦六二实际上是坤卦的主位，坤德之美基本上都体现在六二上，其有三美，即直﹑方﹑大。
“直其正也”，直，我们的心思要直，我们的人品要直，我们的语言要直，我们的行为要直；我们走路也要走直线，不要去走弯路；做人要做直人，不要做弯人。如果我们的语言不直，而是拐弯抹角，恐怕谁都无法听懂你想表达的意思。直，要直在正上。前面我们已经多次谈到了什么是正，心正、语言正、行为正，这个正就离不开仁义礼智信，离不开忠恕，离不开廉耻。
“方其义也”，方，是相对于直而言的。直是内在，方是外在。我们曾说到过“利者，义之和也”，这个义是方，端方之事，为人方正。如果为人油头滑脑，或是刻薄刁钻，可能大家都会敬而远之吧！我们在平常的时候要注意顺从，不论是直，还是方，都要将其摆在柔和顺的基础之上，而在此基础上的方，就是我们的责任。
“君子敬以直内，义以方外”。中国古代圣贤，特别是唐宋以来的圣贤之士，大都将此作为自己的座右铭，以居敬、慎独作为修身之道。敬，是一个动的状态，同安静的静不一样。静是一种未动状态，没有什么具体的内容；而敬是有内容的，诸如敬业精神﹑恭敬﹑笃敬，等等。对我们自己的内在道德，仁义礼智信﹑忠恕﹑廉耻等这一套，就是要居敬，不能放肆或懈怠；对自己的内在修养不能放松警惕，即“敬以直内”。同时，还要“义以方外”，要勇于承担和完成社会的责任，勇于承担和完成自己作为被领导者的种种责任。这里的义，就是责任；方，就是圆满。
“敬义立，而德不孤”。只有将上述的内外两个方面都做到了，德自然就不孤立。不孤，则必有党，有群。不孤，不仅自己好，别人也能好，进而大家都好。自己好过了，自己的人事圈子也就好过了，整个社会环境也就能好过了。你是什么样的人，那你必定就会有什么样的社会群体，就会有什么样的社会关系。人以类聚，物以群分，你想进入上流社会，那你自身的修养就要有上流社会的味道，才能够入局；反之，若没有这样的味道，没有这样的修养，那对不起，你就只有自动出局。
我们谈坤道，谈修养，谈柔顺，最为归终的语言就是对坤卦六二爻进行阐述的这段文言，即“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤”。在此基础上，你就能做到“直﹑方﹑大”，就能“不习无不利”。
我们大家在读中学的时候，恐怕是不会再看小学的课本了；而到了大学后，对中学的课本可能也会弃之一隅。作为六二爻，本身是处于“直﹑方﹑大”的状态之中，可以不习，不用专门去学习“直﹑方﹑大”。
我们看有些人，觉得他没有什么特别的能力嘛，但是当他坐到某一个位置时，其能力自然就展现出来。清康熙晚年时期，诸人都觉得所立的皇太子即二贝勒能力不足以接掌朝政，而众皇子中唯有八贝勒最具王者之相，可是最后呢？却是四贝勒即位，是为雍正。当他没有即位前，给人的感觉只是默默无闻，然而他在位期间，所显示出来的才干和能力，与其父康熙相比，犹有过之！我们现在社会中，有人当上了领导，不要以为他不会当，其实当他坐上了这个位置后，可能比谁都当得好。
因此，“直﹑方﹑大”是居于器，是自然而然存在的，如同爱美之心人皆有之，怕丑之心也人皆有之。它不是具体的学问和知识，是不需要学习的。它是我们内心深处的能量，自己精神中这种本自具足的能量，如果能够不加保留﹑不加限制地发挥出来，那就非常了不起。我们每一个人都是非常可贵的，都有各自精神上闪光的一面，但是，往往都被我们自己的成见所遮挡﹑掩盖，甚至扭曲。如果我们能将自己精神的枷锁打开，将自己的光辉散发出来，这个光辉就是“直﹑方﹑大”。我们要将它作为自己的动力释放出来，善于运用它，并以此推动自己的事业和生活。
我们在工作和生活中，经常会处在不同的位置上。所以，我们就要注意处于九二该如何？处于九五该如何？处于六二该如何？处于六五又该如何？这些都是复杂的，自己的人事关系是复杂的，自己的内心世界也是复杂的。我们随时随地都要将自己放在一个恰到好处的位置上，使自己心安理得﹑神闲气定地面对我们身边的一切。
当你身处六三之时
我们接着来看文言的下一段，是进一步解释坤卦六三爻辞的。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
在讲这段文言之前，我们可以先看看坤卦六三爻的爻辞“含章可贞，或从王事，无成有终”和它的象辞“含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也”。在爻辞和象辞的基础上，再来看这一句“阴虽有美，含之”，就可以明白其意了。“含章可贞”，就是才华含蓄，行事合乎正道。我们应该知道阳有阳之美，阴有阴之美，阳有阳之弱，阴有阴之弱。我在《通书》中就曾讲过“刚善刚恶”和“柔善柔恶”的问题，这里也是在谈同样的问题。
章士钊把女儿的名字取为章含之，就是用了坤卦六三的寓意。“阴虽有美，含之”，就是说阴也有其美的一面，它是以柔顺为美。如果某些女性成了母夜叉、孙二娘式的人物，恐怕所有的男性都会避而远之吧。有人曾经说过，女性最大的优点是懂装不懂，而男性最大的弱点则是不懂装懂。如果某位女士处处表现得都很柔弱，且楚楚动人，恐怕在周围就会出现不少英雄救美的男士；反之，则男士们可能都会退避三舍。这是阴阳二性自身特点所显现出来的必然性。
阴之美是什么？它与阳之间的关系该如何处理？特别是在政治局面上，这一切又该如何去处理？在这里，文言主要就是从政治的角度来阐述这个问题，即“以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也”。如果离开了这一条，那就非常危险了。在中国历史上，能够成为皇帝的女性也只有武则天一人，其它绝大多数时候，许多杰出的女性都是默默地在皇帝背后辅佐。此外，我们已多次提到了“三多凶”，这里是以阴柔处于阳刚之位，既有阳的一面，也有阴的一面，但其卦爻本身，归根结底还是阴。所以，如果在政治上能够理解并实行这一条，一切成绩归功于上级，一切功德归之于领导者，你自然就能太平。如果反其道而行之，和上级领导争功，那么你就会有不少的麻烦。
老子《道德经》中就说：“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去”。在乾卦九二爻文言中也说：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化”。要注意啊！这并不是说让大家学会了去当滑头哦！这是由于在社会上闯荡，确实会遇到很多阴暗面。社会人群之中的圣贤之人毕竟很少，懂圣贤之道的人也很少，能够以圣贤之道待人处事的，也非常之少。不要说圣贤之道，就是退一步能够宽厚忠恕待人的也不多，反倒是刻薄阴险的小人比比皆是。在这种现实情况下，就需要我们如此紧守地道﹑臣道﹑妻道，后退一步自然宽。身处六三这个位置上，就必须这样去行事，不然就会很麻烦。
“地道无成，而代有终也”。说实话，一个再如何能干的人，他都必须恪守“地道无成”的教导，要安守其位。这样一来，不论有多大的功劳，都不会给人以功高震主的感觉，自然也就能“代有终也”。能善用其道而善终之人，如唐代郭子仪的太少，不能善用其道而不得善终的人，则太多太多，纵观历史，莫不如是。
这时必须当哑巴
我们接着看下面一段，讲的是坤卦六四爻的内容。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：“括囊；无咎，无誉。”盖言谨也。
我们都知道“四多惧”，阴爻居于四，得位，但是在上卦之下，下卦之上，处于一种朦胧不清的状态。我们一定要明白，坤卦本身是一个陷阱！其六爻皆阴，是为无底洞，暗藏了很多玄机。
坤卦，作为大地之象，本身能够载物。但是，万物生在于它，死也在于它！春生秋收，一开一合，乾卦为开，坤卦是合，是为“闢阖”。这两个字也是《鬼谷子》中最为关键和核心的两个字。这里坤卦六四讲的就是合，是关门，亦即括囊，这种时候自己必须当哑巴。
“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐”。这几句话一看就知道是指秋冬时节的景象。春生夏长，秋收冬藏，这个时候正是冬藏的时候。历史上这样的时期还是有不少，如秦始皇焚书坑儒、明清时期的文字狱，这种时都只允许一个思想存在，不允许有别的声音出现，对人们的思想造成了极大的封闭。
《易经》讲“生生之谓易”，“日新之谓圣德”，是没有任何教条可言的。它必须不断地推陈出新，破字当头，立在其中，整个精神、整个生命、整个社会的方方面面，都必须进入这种状态，才能够日新。作为我们自身，一方面要学习，另一方面也要有这样的能耐去打破枷锁，解放思想，使自己能够站在时代精神的至高点。这种精神上的至高点是存在的，也是可以通过学修达到的，否则“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”和“知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也”等诸如此类的话，就无法说得通了。佛教禅宗讲究的“明心见性”﹑“顿悟成佛”，也是在讲这种精神上的至高点。
但是，同时我们也要看到社会的阴暗面，在某些特定的时候，我们在语言行为上有所收敛，有所谨慎，这也是必须要做到的。在一定的场合中，说得的可以说，说不得的千万不能说；做得的可以去做，做不得的千万不要去做。在一些更为严重的特定情况下，说得的也不要说，做得的也不要去做，否则，其后果就是不堪设想的。
“易曰：括囊，无咎无誉”。在这种条件下，不仅要管住自己的嘴，还要管住自己的心。坤卦为顺，必须还要顺应“天地闭，贤人隐”的环境，要顺应历史的大潮流。在六四这个位置上，一定要注意自己的身份，一定要注意自己的言语举止。
整个坤卦六爻都是围绕着“地道﹑臣道﹑妻道”而言的，都是在讲如何当好被领导者，是为服从有理，柔顺有理。每一个人都有被领导的经历，都有因为现实生活中的种种原因，而被别人领导的经历，如果能将其学懂，学通，那么肯定就能太平。
在柔美与阴谋之间
下面是讲坤卦六五的内容。先看原文：
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
坤卦六五爻辞云：“六五：黄裳，元吉”。坤卦为地，自然也就是五行中的土，黄是土的正色。裳，古代上衣下裳。虽然六五为阴爻，居于上卦之中，已经处于相当高的位置上了，一登即贵，但是，还要看到是黄裳，而非黄衣，即仍在下也，仍然还是要保持谦恭之心，谨慎从事。因此，这种时候，仍然要卑下顺承，才能元吉，是为大吉。
“君子黄中通理，正位居体”。黄中，黄属土，居于金木水火土五行之中，以生发万物。其居于六五，又能通理而号令八方。阴爻居于六五，就是一个领袖的状态，居于要害之处，那么它必然就会“通理”。这是因为“理”居“中”，中就是理，这是没有什么道理可言的。居于六五，当然就通理，黄中通理，居于五而不骄，以阴柔居于阳位，重谦和之德。
在整个坤卦中，六五居于领导地位。我们要知道，八八六十四卦，每一卦的绝对力量都在“五”位上。六五是阴爻居中但不得位，也就是说有阴暗的一面存在于其中。这种阴暗的一面如果表现得好，就为柔美，反之就会有麻烦。
赵佗，河北中山人，秦时为南海尉。陈胜﹑吴广起义后，赵佗并桂林、象郡，南海，自立为南粤武王。汉高祖刘邦一统天下后，全国上下百废待兴，匈奴又在不断骚扰边境地区，此时赵佗上表称臣，刘邦遂立赵佗为南粤王。刘邦死后，吕后把持朝政，有人向吕后建议关闭南粤的铁器市场，赵佗闻之大怒，自封为南粤武帝，起兵反叛。因岭南僻远，且为烟瘴之地，吕后虽发兵讨伐，并将赵佗祖坟刨了，但终究无功而返。汉文帝即位后，为了安抚四方，便命陆贾出使南粤，赐信于赵佗，信中说：“皇帝谨问南粤王，甚苦心劳意。朕，高皇帝侧室之子，弃外奉北籓于代……”从信中看，其意既谦卑，又不失天朝王者风范。赵佗看后感激涕零，其心中本来也是不敢与大汉王朝为敌，当时称帝只是一时冲动。这时看完信后，顿首拜谢，愿奉明诏，称臣纳贡，并回书云：“吾闻两雄不俱立，两贤不并世。汉皇帝贤天子。自今以来，去帝制黄屋左纛。”你看，汉文帝一封言语平和柔美的信，就解决了这类兵刃相争的大问题。
居于六五的位置上，如果能将柔做好，那就为美，但是如果做得不好，那就成了阴谋诡计了。因为整个坤卦都极富策略性，取褒义的一面称之为策略，取贬义的一面则称之为阴谋。坤卦六爻，初六、六二还可以算是堂堂正正，虽有因果关系的存在，但都还说不清楚；而六三﹑六四﹑六五，便都带有策略性了，就是如何才能守好地道﹑臣道﹑妻道的策略。当然，六三﹑六四还只谈得上策略，到了六五，已经处在最高的位置上，作用就大不一样了，既可能表现为美的策略，也可能表现为狠毒的阴谋。
庄子中有一则“朝三暮四”的典故。有一老者养了一群猴子，因收成不好，遂和众猴商量，将每天的饭量定为早晨三个板栗，晚上四个板栗，即朝三暮四，众猴闻之皆怒。老者于是将饭量改为早晨四个板栗，晚上三个板栗，即朝四暮三，众猴于是皆喜。庄子说其是“名实未亏而喜怒为用”，同样是这么多，只不过变了一种方式而已，就带来了不同的效果。
在政治上，很多时候也都是庄子说的那种“名实未亏而喜怒为用”的策略。别人给予你一样东西，你觉得不满足；那么别人就换一下，给你另外一样东西。其实对别人来说，给予你这样或那样的东西，对他而言没有任何损失，但是你就高兴满足了，这就是“喜怒为用”了。同一件事，有些说法让人听得不舒服，但是换一种说法，就让人可以接受了。在现实社会中，我们很多人都处于猴子的状态，不自觉地被别人玩过来玩过去。
“美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也”。阴居五位和阳居五位不一样。在阴居五位里，还有谦卑谦恭作用于其中，六五在坤卦里面还是处于一种宰相地位。它不是九五之尊，而是着重于地道﹑臣道﹑妻道，并能够“畅于四肢，发于事业”。这个畅于四肢，发于事业，并非是让你无所事事，而要如同诸葛亮一样，要辛苦勤勉地工作，而不能如九五之尊般垂衣裳而天下治。
处于六五之位的人，只要能按照上述要求去行事，自然就能安享太平，事业也能成功，其成功的过程也能很圆满和安全，不会出现“亢龙有悔”似的麻烦，因此是“美之至也”。六五非九五，只能勤于事功，而不该居功自傲，永远都是处于一种卑下的地位，所以才能“黄裳，元吉”。
天人交战，灵肉相争
坤卦上六的爻辞可谓古奥而艰深，历来众多注易、解易者们都各有说辞，众说纷纭，莫衷一是，是为最难解的一段。本人这里所讲，也仅是一家之言，而非定论，在座各位若有兴趣，也可以有自己的见解。下面看文言中的原文：
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
这一段是对应于坤卦上六的爻辞“龙战于野，其血玄黄”而言的。“阴疑于阳，必战”是什么意思呢？上六为阴之极，就要向阳转变，动极生静，静极生动，阳极生阴，阴极生阳，所以，当阴积聚到最顶点的时候，要开始变为阳龙，但此时还不是龙。疑，自疑，怀疑自己；必战，必然的转化的过程，这个转化过程类似于蚕要蜕壳，即将羽化而飞，因此，“必战”也是自己和自己战。
“为其嫌于无阳也，故称龙焉”。嫌，疑也。阴极生阳，但阳尚未生，一旦阳生，则马上变为复卦或姤卦。在复、姤二卦之间，便是“嫌于无阳”。
大家可以试想一下，面对一群纯粹小人聚集的圈子，或是在幼儿园里一群没有老师陪伴的小孩子，或是在戒毒所没有管教人员在场的一群吸毒人员，这些人聚集在一起的圈子，就会有“阴疑于阳，必战”和“嫌于无阳”的感觉。坤卦六爻皆阴，整个运作过程全部是阴，整个生活的经验全部是阴，在这种状态下，你想会是什么样的感觉呢？我们平常所遇见的抑郁症患者或精神病人，他们和正常人之间的界限在什么地方？始终生活在阴谋中的人又是怎样一种状态？说实话，天人交战，灵肉相争，是一种极阴极险的状态，是肯定要变的。也许变好，变阳成龙；也许变坏，落入深渊之中，万世不得超度。
总之，这一段文字并不好解释。本人也曾参看了很多注释，都没有将其说很清楚，大多数只能是在卦象上有一些可以说得通的解释。我这里也只能提供一些思路，让大家自己去体会。
“故称龙焉”，上六爻辞有“龙战于野”一句。什么是野？在中国古代，天子所居称之为畿，郊区称之为鄙，郊区以外则称之为野，城里面的王城所居才称之为城，或称之为都。也就是说，坤卦上六“龙战于野”是没有正位的。“犹未离其类也，故称血焉”。中医讲气为阳，血为阴，这里的爻辞“龙战于野，其血玄黄”，就是说龙相互之间争斗而有伤，流出了玄黄之血。
那什么是玄黄呢？下面接着就是解释：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄”。晚上我们在比较大的空间里面把灯关了，然后点燃一支蜡烛或煤油灯，看到周围的事物是似无非无，似有非有，恍兮惚兮，惚兮恍兮，这种状态就称之为玄。黄，为土之正色。天为什么玄？如果没有空气，在月亮上去看，天可真正是玄的；但是我们在地球上，白天看到天空是蓝的，而到了晚上天又呈什么色呢？实际上，天的颜色是没有什么规律性的，是不确定的，是说不清、道不明的。而地是黄色的，是可以确定的。玄者，元也，朦胧也，不确定也，可有可无也。
“龙战于野，其血玄黄”，其血的颜色就是“天地之杂也”。当天和地搅和在一起，就如水和油搅拌在一起而尚未交融的时候，就称之为杂。这是一个混沌初开的时候，有些类似于世界末日而有待更新的状态。这一爻是很朦胧的，如果我们能明白体会到什么是阴极的状态，那就有可能明白此爻的意思。但是，有谁能体会到了那种阴极的状态呢？其意太深太玄了，反正本人至今都还未将其参透，也许在座各位说不定以后能参透吧。