易经片鳞第八讲、从文言来看乾卦六爻（一）
潜龙是什么状态
下面我们通过文言，来具体学习乾卦的爻辞。
初九曰：潜龙勿用。何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。
这一段是文言对乾卦初九爻辞的注释。我们已经反复谈论过《易经》六十四卦的每一卦中六爻之间的关系。初九是第一爻，是事情的起点。对于人，初九就像是人的婴幼儿阶段。尽管婴幼儿是纯阳之体，朝气蓬勃，前途无量，然而在此阶段的人是不可能有什么作为的。因此我们要明白，初九是事物发起的初始阶段，所以称之为潜龙，因而无用。
比如说开公司，就必须先到工商局和其它地方办理相应的手续，在还未领到执照前就是处于潜龙的状态，就不能随便进行商务活动，否则就可能触犯相关的法律。潜龙勿用之时，是不能拔苗助长的。但是，我们说潜龙勿用，并不等于它就没有存在的资格。比如人在儿童阶段，是学修的时期，是学养的时期，但并不是说人就不要这个阶段了。
“龙德而隐者也”，就算是一条龙，处在起始的阶段时，也只有隐，不能锋芒毕露，否则易被折其锋芒。“不易乎世”，不要轻言什么改朝换代，或是随意议论天下局面如何。这时你是没有资格谈论这类问题的，只能是现现成成地接受社会对你的教育，只能接受现实社会对你的这么一种存在，只能被动地接受，不能有所举措。“不成乎名”，当你处在潜龙状态的时候，还只是一种潜在性，还不具有过程，无德无功，更何以谈论功名呢？现在有些人自己功夫都没有，成绩也没有，就急于炒作出名。处于初九状态就想一夜成名，往往都是预后不良。
在此基础之上，还需要做到“遁世无闷，不见是而无闷”。遁，隐遁。古代很多有作为、有思想的人看破红尘，隐居山林，的确是“不易乎世，不成乎名；遁世而无闷”。三国诸葛亮隐居隆中，号卧龙，卧龙亦即潜龙。庞统号凤雏，就是翅膀还未长全的凤凰，都表明自己还不能翱翔于天，都是处在潜龙初九的状态。
“不见是而无闷”，见者，现也。如何使理想和现实达到一种平衡的状态，是需要很高的智慧才能解决。我们随时都见到社会上诸多不平之事，东、西方不平衡，富人和穷人之间不平衡，掌权者与无权者之间不平衡等等。这里最关键的是不见﹑不现。我以前常说要锻炼顺心法、顺眼法、顺耳法，如果能炼通此三法，肯定就能高明。一般人稍有不平之心，就会很容易地陷入麻烦之中。所以要真正做到“不见是而无闷”，是需要极高修养的，要善于洞察社会时事，熟悉世间的人情冷暖。
顺心法、顺眼法、顺耳法
战国时赵国的廉颇，官拜上将军，长平之战初期率四十余万大军与秦国白起对垒，充分利用自己的地利优势坚守不出，历时三载白起都无任何办法。后来，白起对赵国使反间计，并谣言“秦之所恶，独畏马服君赵奢之子赵括为将耳，廉颇易与，且降矣”。赵孝成王中计，遂强使“纸上谈兵”的赵括取代廉颇为将，于是赵国大败，四十余万赵军被坑杀于长平地区。赵孝成王甚为惶恐，又重新任用廉颇为大将军，其时赵国上下已无壮年之兵，只剩下一些娃娃兵，幸好诸侯出兵相助，而且秦国也因长平之战损失过大而退兵，使赵国暂时避免了亡国的命运。
就在廉颇大起大落的时候，就发生了一些事情。当其为上将军的时候，门庭若市，门人云集，而当其被罢免后，门人全部跑掉了。然而，当其又被恢复军职后，这些门人又重新投入其门下。廉颇甚为光火，觉得这些门人如此不要脸面，可是门人不以为耻，并振振有词地说：“老将军怎么犯糊涂了？人情世故就是如此。当你有权有势的时候，我们自然要来依附于你，以求养家糊口进而封妻荫子；当你无权无势的时候，我们自然要离你而去，要另寻谋生之道，莫非你还养得起我们吗？现在你官复原职，我们自当又回来依附于你，如此简单的道理都不懂，还无端对我们加以指责？”一番话把廉颇听得瞠目结舌，哑口无言。
人情世故本是如此，做人就要去习惯它，要炼就顺心法、顺眼法、顺耳法，这三法炼通了，就能使自己有如铜墙铁壁，立于不败之地。只有顺了心，对社会尤其是对人，才能有真正的认识。什么事能做，什么事不能做；什么人能用，什么人不能用；什么人又该怎么用，等等，久而久之，功夫也就出来了。
以前四川有位好好先生李宗吾，在上世纪三十年代写了一本书，名叫《厚黑学》，就指出做人脸皮要厚，心要黑，其实是以讥讽的态度来对待此事的。实际上此人是一个极其厚道之人，此书是愤世嫉俗之言。只有在红尘之中摸爬滚打几十年，才能达到“遁世无闷，不见是而无闷”的火候，所以我们一定要看到其中所蕴涵的真功夫。
《过秦论》的作者贾谊，为西汉初期著名的辞赋家、政论家，年轻时极富有才名，二十多岁即被汉文帝召为博士，不久升任大中大夫。由于他在朝廷上力主革除政治弊端，触犯了当时权贵们的利益，遂被贬为长沙王太傅。四年后，又被任命为梁怀王太傅。怀王坠马身亡，贾谊自惭失职，郁郁而死。苏东坡曾批评贾谊是“才有余而识不足”。实际历史上很多风流才子，都是意气过重，虽然有极高的才学，但是往往见识不够，气量不足，总认为自己如果坐在某一位置上会如何如何，但始终不能成什么大事，因此忧郁成疾，在精神上或是行为上出格，给自己带来不少麻烦。
所以，当我们看到“潜龙勿用”时，应该明白其中包含了极为深刻的人生哲理。它告诉我们身处逆境的时候，应该如何去做；当我们不为人知、不为人识时的时候，又该如何做；当时局不利的时候，又该如何做。
所以我们要“乐则行之，忧则违之”，高兴时做事，不高兴时就不要去做事。所谓“酒逢知己千杯少，话不投机半句多”，自己要善于处理各种事情和关系。该如何去做就如何去做，要随缘，不能对未来有过高的期望值。不要动不动就想做什么事，也不要动不动就准备做什么大事。这就是“潜龙勿用”的根本原则。现在中国在国际事务中，采取的往往就是韬光养晦的政策，实际上用的就是“潜龙勿用”的道理。
“潜龙勿用”有一个先决条件，即自己还不具备相应的实力。《易经》每一卦由上卦和下卦组成，初九为下卦之下，处于最底层，那还能有什么样的作为呢？必须认识到这一点，才能拿得起放得下，才能“确乎其不可拔，乾龙也”。哪怕处在最下层，也能立于不败之地。这里就是告诉我们必须要“安其位”。《易经》里面非常看重“位”的关系。既然是初九，下卦之下，就要安其位，不能去越位，越位则凶。所以必须知位，知位才能守位，安位则吉，不安位则凶。
龙德与君子之德
下面我们再来学习乾卦九二的爻辞。文言的原文如下：
九二曰：“见龙在田，利见大人。何谓也？”子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化”。易曰：“见龙在田，利见大人”。君德也。
“龙德而正中者也”。九二在乾卦里面是处于下卦之中，纯阳之爻居于中位，得中正之道。从比喻的角度出发，九二就相当于一方小诸侯，或是现在的市长﹑县长一类，晋升为领导层面的人物，是以龙德而正中者也，是指九二爻处于下卦之中，是一个非常吉利的位子。
既然处在这样一种位置，君子又该如何去做呢？就是要“庸言之信，庸行之谨”。庸，平常，中庸，庄子在《齐物论》中就说“庸也者，用也，用也者，通也”。人们是通过语言和行为来表达自己的理念，儒家学说讲究仁义忠信之道，作为君子要有仁义礼智信。这个信，是我们在社会之中安身立命的本钱。如果言而无信，行而无信，那会是很可悲的。
我这一辈子就不喜欢和那些无信之人打交道，无信就失去了双方交往的可能。所以信，是人与人之间交往最根本的基础。作为一个领导者，或是企业的负责人，是教化一方的角色。他的言行必须有信，并且还要谨慎。儒家常说要慎独，所以面对信，或者是自己的种种作为，要不妄言，不乱开空头支票，不得罪人，不惹麻烦，同时还要谨慎自己的言行。在基层的，若能将此做好，那真可谓是善莫大焉，而无不利。
“闲邪存其诚”。赋闲于家，心闲于事，就一定要做好“诚意”的功夫。我们思维之中，每当念头的阀门一打开，就会或善或恶，或光明或阴暗。我们需要在脑门上安置一名警察，随时把善的保留，对于恶的一定要让它靠边站，把诚留在我们的思维之中。在论述《通书》的时候，我们曾反反复复地谈论了这个“诚”，大家可以自己去参看一下。
“善世而不伐”。善世，一定要对社会有所贡献，不要做对不起社会和大众的事情，要多做对别人有利的事情，要有所建树。特别是有了一点权利的人，更是要多做对社会和人民有益的事。“不伐”，在中国古代，不管是老子的《道德经》，还是《易经》等等，都非常强调不自伐，就是不要自以为是，沾沾自喜，对国家和人民有了一点点成绩就要翘尾巴，给自己歌功颂德。有很多人都做不到这一点，往往是有点成绩就要官要名要利，结果反而身陷麻烦之中。
诸葛亮说“鞠躬尽瘁，死而后已”，我们一定要认识到其中的道理。在此基础上才能“德博而化”，看起来是吃了点亏，但实际上是可以养德，不去过多地贪名贪利，其实反而可以得到大名大利。这种大名大利就是德。九二是阴位，就有坤卦的力量在暗中发生作用。正所谓厚德载物，才能德博而化；自己以身作则，就可以教化一方。
古时一个县衙门里面没有几个人，检查一个县的工作做得好不好，无非就是看山清不清﹑水秀不秀﹑街上有多少要饭的﹑监狱里面的犯人多不多，学校里读圣贤书的学生多不多，等等，就这么几个简单的硬性指标。如果能德博而化，那么你所治理的地方自然会有良好的成效；反之，德薄甚至无德，就肯定不可能教化一方，安定一方。
“易曰：‘见龙在田，利见大人’。君德也”。君德，君子之德，君王之德。九二与九五相呼应，其义理最适合拥有一方权力的人去体会、理解并运用。它指出了君子以身作则的原则。
保持一个警醒之心
下面我们通过文言来学习乾卦九三的爻辞。
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。”
九三在乾卦中是非常重要的一爻，通过对九三文言的学习，就可以对如何施展自己的抱负，对如何成就自己的事业，有一个非常清晰的认识。
“君子进德修业”，作为君子，就必须进德修业。进德，儒家是指仁义礼智信、礼义廉耻、忠孝节义。这一套至今并没有过时，现在我们仍然需要仁义礼智信。进德是内在的，修业是外在的，把仁义礼智信用来滋养自己的身心是进德，用来改造周边的环境是修业，使自己内外和谐，内外兼顾，内外兼具。
“忠信，所以进德也”。忠，是一种责任，是对事业的责任感，对社会的责任感，对民族的责任感，非愚忠。信，是在社会人事实践之中相处的基础。我们对自己的目标﹑理念要有责任感，没有责任感就不能称之为忠，不能履行这种责任感就不能称之为信。只有做到忠和信，才能谈得上进德，进入道德之门。
“修辞立其诚，所以居业也”。修辞，并非仅仅局限于我们现在常说的语言学中的那种修辞手法。语言的根基是在哪里呢？是在我们内心深处，是在我们思维活动的过程之中，是在我们自己喜怒哀乐的性情的具体承载之中。《中庸》说“天命之谓性”，每个人都有每个人的性格。有的人心胸开阔，有的人心胸狭窄，有的人心地光明，有的人心地阴暗，有的人很容易相信别人，有的人天天都在怀疑人，有的人慷慨大方，有的人一毛不拔，这些都是性，都是个人的秉性。秉性不一样，人就不一样。社会上的人形形色色，都要通过“修辞立其诚”。修辞，就是要对自己语言的根基，也就是对自己的内心进行修养﹑修炼，把自己精神上﹑性情上的杂质清理出去，还自己一个晴朗的﹑干净的﹑无污染的精神本体，进而才能“立其诚”。所以从这个角度来说，“修辞立其诚”也可说成是修养﹑修炼立其诚。
“所以居业也”，业为外，德为内。我们“立其诚”，并不仅仅只是落实在自己内心，还要为社会作表率，要通过自己的修炼，把自己的仁义礼智信这一整套理念，向周围推而广之，从而影响一方，教化一方。
“知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也”。我们有的人，是时节因缘到了，但不知去至之，达到这个目标；时节因缘已过，不知终之，不知结束，还在那里胡搞，这样都是很麻烦的。至，在中国古代思想里，特别是在易学里面，是一个非常重要的理念。《大学》中说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。事物都有发生﹑发展﹑消亡的过程，即由生到死的过程，由弱到强再到衰再到亡的过程。“知至”就是要我们明白事物的这么一个因果性，对这个因果还要在时间上﹑空间上、形势上加以判断。一个人是不是智者，关键在于能不能够“知几”，能不能够“知至”；一个人是不是行者﹑真正的实践家，关键是看他能不能够“知至至之”﹑“知终终之”。这两句是对智者和行者最好的定义和表达。
中国现在已经进入二十一世纪了，国家大势如何？国际大势如何？国家当务之急是什么？哪些事情该办？哪些事情该结束？对一个企业而言，企业经营状况如何？市场状况如何？哪些项目的市场前景看好？哪些项目的市场前景看淡？这些事情我们都可以举一反三，要善于观察，善于思考，善于决断。如果知至而不去至，一旦机会来临，你就把握不住；知终而不终之，事情该结束而未结束，就会反受其祸。虽然这两句话用字并不多，但是可以作为我们立身处事﹑观察事物﹑观察环境的座右铭，铭记于心，使我们时常保有一颗警醒之心。
从严格意义上来讲，乾卦的“君子自强不息”，就是要落实在这两句上，离开了“知至至之”﹑“知终终之”，自强不息就成了一句空话。只有知至至之，才能有言几的本事，看到事物时才能见微知著。
“知终终之，可业存义也”。我们都知道谷雨节来的时候就该栽秧子，清明节前后就要种瓜种豆，小满的时候就应该先把收割用的镰刀等准备好，否则到时候麦子就不能尽快收回来，错过了节气就有可能无收成。中国古代先贤通过对农业二十四个节气的观察，通过对历朝政治的盛衰的认识，通过对历代王朝的兴亡更替的把握，通过整理若干历史著名人物的经验教训，等等，对这些加以总结，才形成了这两句精辟的语言，可以说这就是《易经》的高明之处。
我们一方面要认识到农业生产上的春生夏长﹑秋收冬藏的道理，同时也一定要认识到在工作和生活中，在人事关系中的春生夏长﹑秋收冬藏的这么一个规律和节奏。当我们对上述的道理明白并加以运用，自然就会受用无穷。
这个位置很敏感
“是故，居上位而不骄，在下位而不忧”。九三爻在下卦之上，但是又在上卦之下，处在一个非常敏感的位置。这种结构就表明了，在此位置上是一种不安分的状态，即可上也可下的状态。在此位置上，必然存在着激烈的竞争，想上去的人多得要命，你想上去，我也想上去，他也想上去，上去的门槛是很高的，能够成功的人是有限的，那么麻烦也就由此而来。但是，不管是谁上，自己一定要明白“居上位而不骄”，即居于下卦之上位但不能骄傲，“在下位而不忧”，即处在上卦之下位也不能忧愁或胡思乱想。
“故乾乾，因其时而惕”。自己身处在这个位置上的时候，一定要善于观察周围的环境，善于观察环境的阴阳寒暑，善于观察人事之间的阴阳寒暑，时时都要有警惕性。乾乾，就是勤奋不怠的状态。我们常说天时地利人和，如果我们能“因其时而惕”，时时保持对环境的警觉之心，自己建有一套比较完善的预警系统，当进则进，当退则退，该上则上，该下则下，当隐则隐，随方就圆，那就是个人的本事了。老子《道德经》中有云“上善若水”，就是指要做到“乾乾，因其时而惕”，若这点观照的基本功都没有，那凭什么去上善若水？
“虽危而无咎矣”。如果能够做到乾乾因其时而惕，以及前面所说的进德修业﹑修辞立其诚，还能知至至之﹑知终终之，虽然身处在一种不确定的﹑敏感的﹑很可能有危险的环境之中，也只是有惊无险罢了。因为有了上述的本事，别人过不了的槛，你则能够过得去。我们可以看到很多处在升迁状态的人，特别是处于九三和九四位置上的时候，也常听人言什么“错过此渡无好舟”和“一朝天子一朝臣”，这都是很麻烦的。如果自己的修为不够，有些事物错过了就永远错过了，如果修为到家，就算错过了也无所谓，因为你有本钱，在道德上立得住，得不喜，失不忧，有了这种德行，有了这种人望，那么在以后的变化中还有机会。
我们通过对九三爻的阐述，要认识其中的精髓。在现实生活中，我们大多数人都处于一种不确定状态，处于九三或九四的这种不稳定的位置上，变数很多。既然在变数之中，我们该如何运作，如何对待呢？这就需要提高我们的修养，提高我们的智慧，提高我们的眼界，仔细审视我们周围的人和事，仔细审视我们的过去﹑现在和未来，从而全面地﹑有全局眼光地对待自己的一生。这些功夫做到了，身处在这样的环境中，也就能游刃有余了。
易经作为一个整体，每一卦都有各自特殊的作用，在系辞中就提出“二多誉，四多惧，三多凶，五多功”的观念。“二多誉”，处于下卦的中位，在这个位置上只要能安位，居中，自然就容易出成绩，有荣誉；“三多凶”在下卦的上位，不安于现状，有着很强的不稳定性，若举措不当，则容易陷入困境之中；“五多功”，居于上卦的中正之位，犹如前面所说的九五之尊，为皇帝之位，处于绝对的地位，可号令天下，故多功；“四多惧”，下卦之上，上卦之下，自古以来所谓的二把手或三把手是最难当的。一方面容易功高震主，稍有不慎，就会引起领导的猜忌，所以在中国的历史上，很少有可以做上几十年的宰相，即使这个宰相有很好的政绩，也都很难在这个位置做得长久。另一方面，身居其下的人，又想登上这个一人之下万人之上的位置，时时都想抓住你的把柄并将你踢下台，故多惧。
因此我们学易，一定要看到《易经》六爻对于位的敏感性。我们在社会生活之中，在政府部门中，在企业经营活动中，都要明白自己处在什么样的位置，要知位﹑守位，不能轻易去越位﹑失位，否则就凶。