易经片鳞 第七讲、乾道四德的力量

 

根本就在乾坤二卦

 

前面我们已经对《易经》系辞的部份章节进行了阐述，下面我们将对《易经》的乾坤二卦作一番讨论。一谈到《易经》，就肯定离不开阴阳八卦，而阴阳八卦的根本就在乾坤二卦上。《易经》六十四卦，以乾坤二卦为卦首，所以学六十四卦的前提，就是要先对乾坤二卦的道理有一个基本的理解，把乾坤二卦的原则贯穿到其后的六十二卦之中。如果不能理解乾坤二卦，那对其它六十二卦也就无法明白了。

在《易经》六十四卦里面，只有乾坤二卦得到了特殊对待，配有文言，其它六十二卦都没有配文言。传说文言是孔子所做，如果没有文言，那我们看乾坤二卦仍然是恍兮惚兮，惚兮恍兮，不知所云。通过文言，对乾坤二卦爻辞﹑彖辞﹑象辞，对乾坤二卦的意理，就可以有一个比较清晰的脉络。当然，要看懂文言也是不容易的。

“乾施坤受，乾始坤成，乾之大始，坤作成物。”什么是乾？什么是坤？我们用现代的哲学思想对此做一个简单的解释，主观能动性是乾的力量，客观存在是坤的力量。在中国哲学和佛学中有这样一种概念，即“能”和“所”。主观能动性就是“能”，他能干这样，能干那样，他既不是这样，也不是那样，但是他能够如此如此。平时我们常说要开发我们的潜能，这个潜能是什么呢？如果到了佛学中所说的大彻大悟的境界，那么我们就能够明白什么是存在于我们身上的这种真正的“能”，也就是乾卦中所说的 “刚健中正，纯粹精也”的感觉。这才能够明白《大学》中所讲的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的道理。

我们已经知道了主观能动的概念，但是对于主观能动来讲，还必须存在一个对象。这个对象又是什么呢？就是坤。我们主观的“能”是无形无相的，佛教中就经常谈无相，即强调种种的超越，进而达到无相的高度。这种无相的高度具有纯粹性，是不异化的。它什么都不是，但它又无所不在，所以就“纯粹精也”。因此，我们一定要细心去理解和体会乾元的力量，领会“元﹑亨﹑利﹑贞”这归纲的四个字。我们看到在文言中讲了很多东西，但归根结底，都是在这四个字的基础之上铺展开来的。

乾卦的六爻依次是：初九潜龙勿用﹑九二见龙在田﹑九三终日乾乾﹑九四或跃在渊﹑九五飞龙在天﹑上九亢龙有悔。这就是“能”处在不同的地带﹑不同的时间﹑不同的因果过程之中所出现的必然状态。每一卦有六爻，初是开始，上是终结。在这个卦的因果范围内，就有这么一个起始的过程，初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上是这个过程的次第性，是所处地位的阶梯性，这是我们以后在看《易经》六十四卦卦爻﹑卦象时所必须明白的道理，否则就会看得稀里糊涂，不知所云。乾卦是由六根阳爻组成，上卦为乾，下卦仍为乾，单八卦重在一起就成了重八卦，乾上乾下，卦辞就五个字：

乾：元，亨，利，贞。

“乾”是卦名，“元，亨，利，贞”是卦辞、卦意，用以解释乾卦。我在讲《通书》第一章中就对“元，亨，利，贞”进行了一番比较详细的阐述，下面讲“文言”时，会再进行一些必要的介绍，这里我就不必多说了。有兴趣的朋友可以去翻看一下《通书略论》，下面我们将着重介绍经文。

 

经和传的区别

 

我们在开始讲述《易经》的时候，曾说过《易经》卦象是由下往上，每爻的位置称之为“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”，这里是阳爻就称之为初九，其爻辞是“潜龙勿用”。下面依次是九二、九三、九四、九五、上九和用九的爻辞。

初九：潜龙勿用。

九二：见龙再田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

上九：亢龙有悔。

用九：见群龙无首，吉。

以上这些是乾卦的经文，是古卦辞，古爻辞，是真正的《易经》，是周文王在演易的时候，对《易经》乾卦和六爻所作的说明。如果我们直接这样去看，可能什么也看不明白。于是乎，后面就有“彖曰”﹑“象曰”，一说也是周文王所著，也有人认为是周公所著，但到底是谁著，不是我们所需要去研究的。这些“彖曰”﹑“象曰”就称之为《易传》，前面的卦辞﹑爻辞才称之为《易经》。传是用以说明经，注解经的。我们要理解《易经》，就必须通过《易传》，我们普通人再怎么去说，都没有易传说的准确。所以与其去解经，还不如去解传，传弄明白了，反过来再看经也就明白了。

古时用以记载经和传的竹简都有其区别，一尺二的竹简记载的是传，一尺六的竹简记载的是经。此外我们应该知道，《易经》并非是在同一时期由同一人所著，伏羲造八卦距今已有万把年；到周文王演周易，距今也有三千多年的历史；又过了五﹑六百年，才有孔子著文言。所以我们要把《易经》的经和传要先区别开来，这是《易经》的结构。

 

理解人和宇宙的关系

 

“彖曰”属于《易传》，是对每一个卦的卦辞进行注解和发挥，是《易经》和易卦的重要组成部分，它对《易经》每一个卦的整体和主体进行了说明。《易经》六十四卦的卦辞结束后，肯定就是彖辞。乾卦卦辞是“元，亨，利，贞”，那么其后的彖辞就对其做了一番注解：

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

“大哉乾元，万物资始，乃统天”，这段话我已经在《通书》做了较为详细的阐述。其后说到“云行雨施，品物流形”，说明了整个大自然阴阳造化的力量。

“大明终始”，我们都知道有始必有终，有终必有始，对于这种因果循环来去的关系，有的人明白，有的人则不明白。能做到大明和彻底地了解万事万法的始终，的确只有圣人才能做得到。

“六位时成”，《易经》六十四卦都包含了六位，即每一卦都是六爻组成，上卦三爻，下卦三爻，因此为六位。同时还有时间作用于其中。

《易经》中有几个主要的概念，第一是“易德”，君子大人圣人之德；第二是“易几”，变化之机；第三是“时”，六位时成的“时”；还有就是“位”和“成”。我们说易卦卦象上有“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”六个位置，你要明白自己是处在什么位置之上。在“位”的关系上还有“乘”，也可说是“成”。从一个位置到另外一个位置﹑从现有的空间到另外一个空间，你所需要的轨迹就是乘。“乘”又和“几”有着很密切的关系，学易不懂几是不行的，否则就是一个瞎子。见几行事和见微知著的前提，就是要知几。此外，还要明白“变”，因为这一切都在不停地变化，在“六位时成”中也有着无穷无尽的变化，有因有果，有死有生。所以我们在学易的时候，一定要明白这些因素之间的关系。

“时乘六龙以御天”，在古代，这主要是针对皇帝而言，居九五之尊，以御天下，以御天道。“乾道变化，各正性命”，什么是乾？什么是乾道？什么是乾道变化？为什么又能各正性命？我们一睁开眼睛，放眼世界，万事万物各有其性，各有其命，其性和命的依据在什么地方？为什么此物非彼物？此山非彼山？此水非彼水？此人非彼人？此时非彼时？这一系列千差万别的事物现象和社会现象，《易经》就说是由“乾道变化”而来。乾道，即乾元，这个元又是什么？我们谈万法归一﹑大彻大悟﹑把握命运﹑认识自我等等，都要在“乾道变化，各正性命”中认真去找寻答案。

“保合太和，乃利贞”，这里是在谈修为，不仅仅要保合，还要太和。紫禁城中有保和殿、太和殿、中和殿，其名其意就是出自这里。古时皇帝一统天下，其最好、最高的境界就是要保合太和，这个既是手段，也是目的。我们凭什么去修身齐家治国平天下？就是要研究和炼就“保合太和”的功夫，才能达到利贞的效果。

“首出庶物，万国咸宁”，事物的起点在这儿，发起的因素在这儿，正是由于这个力量的存在，才能万国咸宁，整个世界才能有太平安宁繁荣的景象。

以上这些，一方面是彖辞对卦辞“乾：元，亨，利，贞”的理解和发挥，另外一方面又介绍了中国古代的宇宙观，以及对人和宇宙的关系进行了相应的说明。当我们面对天地、面对大道运行时，应该采取什么样的作为？这里我们对彖辞只做一些比较肤浅的解释，因为我们可以通过文言来更好地理解彖辞。无论我们如何解释，都不可能跳出文言的范畴。前面只是让我们对《易经》和《易传》有一个初步的整体认识。

 

大象辞和小象辞

 

下面是乾卦的大象辞：

象曰：天行健，君子以自强不息。

《易经》六十四卦，每一卦开始都是古卦辞，其后是彖辞，过后就是“大象辞”。大象辞的作用，就是在这个卦的结构下，作为我们具体的个人应该怎样去做。当你打卦后，你和你的环境处在某一个局面之中，在这个局面之中应该如何应酬和对待，就有大象辞给予你相应的提示。

在乾卦中，乾为天、为日，乃至整个宇宙或是大道。大自然永远都在向前发展，大道是马不停蹄地向前延伸的，新生事物是层出不穷的出现，每时每刻都在更新换代。我们要如何才能顺应自然和社会的变化？作为一位君子，就必须随时保持自强不息的状态。因为天道就是不息，所以君子当自强，而且还要不息，这就是大象辞给予我们的指示。

现代中国人经常都在用自强不息这个词，清华大学还以乾坤二卦的大象辞作为校训，即“天行健，君子以自强不息”和“地势坤，君子以厚德载物”，由此可见这句大象辞的力量。其实，在中国这两千多年以来，许多仁人志士都是将自强不息放在做人第一位的，时时刻刻地自我激励、自我警策，在思想上不敢有所放纵。一个要做大事﹑要成大业的人，如果没有自强不息的心态，没有自强不息的斗志，就不可能实现抱负了。对于自强不息我们都很熟悉，甚至天天都在念，但是自己是否能真正进入这样的状态呢？

象曰：潜龙勿用，阳在下也。

这句是小象辞，是用以解释它所对应位置的古爻辞。这里对应的是乾卦初九爻辞。以下分别是九二﹑九三﹑九四﹑九五﹑上九和用九爻辞所对应的小象辞。

象曰：见龙再田，德施普也。

象曰：终日乾乾，反复道也。

反复道，就是指在确立目标后，不易不移地在这条通往目标的道路上走下去。

象曰：或跃在渊，进无咎也。

象曰：飞龙在天，大人造也。

象曰：亢龙有悔，盈不可久也。

从初到上，从因到果，物极必反。初，是事物刚刚发起的阶段；上，是事物终结的阶段，当事物终结的时候，就要向其对立面转换。这里乾卦由六根阳爻组成，是阳极盛之象。初是阳在下，随着二三四的变化，到五则达到了极致，到六则物极必反，因此称“亢龙有悔，盈不可久也”。

《易经》六十四卦都遵循这样的规律，在初二三四五上，都存在有始有终，且二三四五是过程，其中还有很多位的关系穿插在里面。从贫贱到富贵，由弱到强，由小到大等等，都在这“六位时成”里面运行。其中的奥妙，让我们在讲解文言时，再予以详细地解说。

 

馒头从何而来

 

    我们再来看下面：

象曰：用九，天德不可为首也。

在《易经》六十四卦里面，只有乾坤二卦才有“用九”和“用六”之说，这是因为乾坤二卦是枢纽，是纲领，其它六十二卦都是阴阳穿插在其中，都遵循并相应存在于乾坤二卦的“用九”和“用六”的规律之中。

文言曰：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元﹑亨﹑利﹑贞。”

这是对古卦辞“乾：元，亨，利，贞”非常详细和最具权威的解释，其实在讲解《通书》时，本人曾对此作出非常详细的阐述，在这里还是让我们再对其进行一番简单的介绍。此外，大家还可以结合本人的《通书略说》来进行体会和理解。

元，什么称之为元？元者，始也，万物发起的开始。元者，玄也，黑色称之为玄，看不清楚，朦朦胧胧。万物开始的时候是谁都看不清楚的，也是说也数不清楚的，说不清道不明就是玄。所谓玄，这种黑并不是指颜色上的黑色，而是指我们在意识上是模糊的，是意识上的不到位。

元者，始也，在事物处于原始状态时，就又称之为几。元者，几也，这种几还只是一种潜在性，不是现实性，还没有表现出来，天知道以后它会演变成什么样子，就更不知道此时它是什么样子。借用老子《道德经》中的话：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大”。这是勉强称之为元，或称之为玄。

但是，也就是这个元，又是善之长也，是众善之长，是领袖，可以说一切事物都必须通过它才能生发出来。在高原农场的岁月里，那时候我们数十人每天都要去劳动，早晨吃个馒头后就开始挖草皮，开始只是几小堆，到中午的时候就垒成了一个草垛，到下午完工的时候就堆成了一座草山。那时我常常想：这片草山是怎么来的？是由早上吃的馒头来的。那馒头又从何而来？是由粮食而来。那粮食又从何而来？是从太阳能而来……依此类推，总结出地球上万事万物都从太阳能而来。

从这个角度出发，如果地球离开了太阳，地球上的一切都将不存在，这其中就有一种关于能的法则。因此，“元者，善之长也”又可称之为“能者，善之长也”，我们精神的能量、生命的能量等等，都存在于这个关于能的法则中。那这个能量究竟是什么？对此，宗教有宗教的说法，哲学有哲学的说法，科学有科学的说法，政治有政治的说法，心理学有心理学的说法，总之世间对此说法不一。在《易经》这里，我们则将其和“元”结合在一起来说。

 

亨通、利义、贞正

 

“亨者，嘉之会也”，亨者，通也。我们今天在这里聚会，就可以称之为“嘉之会也”。因为我们之间在互通有无——精神上互通有无，知识上互通有无，眼睛上互通有无，耳朵上互通有无，心意上互通有无，就是会通。

通，一个事物孤零零地存在，就不可能称之为通。在一片什么都没有的纯粹空的地带里，你可以说它无穷大，也可以说它无穷小，但都等于零，因为它没有内容。我们说空间大，是需要一定的内容来予以证明的；说空间小，也需要一定的内容来予以证明。亨者，通也，就一定要有对象。如果没有对象，又怎么能称之为通呢？它也需要一定的因缘，正是有了诸多因缘，才能将亨称之为嘉之会。这个“会”字，就把事物的因缘给我们明确地指了出来，之所以是“通”，而不是空洞无物的，只有在因缘际会之中，你能做到畅通无碍，才能称之为亨。

这就是乾卦的力量，乾元的力量。基督教说，凡是上帝创造的，没有一样是废品。黑格尔则说，凡是存在的都是合理的，凡是合理的都是存在的。那么，乾元所派生出来的力量，就都是“嘉之会”。这是从整个宇宙生存论的角度出发而言，因为乾为天、为天道。如果我们将其缩小范围，归结到我们具体的个人身上，如果自己与周围的事物和环境都不能做到嘉之会，那还怎么通？那还可能成大事﹑成大业吗？

“利者，义之和也”，这里就给我们提出了一个很高的要求。利己是不行的，利己的人往往是搬起石头砸自己的脚，只有利人，才能最终利己。现在社会活动中，都在讲互惠互利，共同繁荣，没有谁可以一个人就把利全部归为己有。儒家鄙视言利，很多人都看偏了，并错误地理解为儒家拒绝功利。其实，儒家并不是不谈利，只是很少去谈，而且对个人私利持批评态度，但是对公利，则是予以表彰、发扬。公利就是义，只有公利才能称之为义。所以“利者，义之和”，只有公利才能照顾到方方面面的利益。孔子说“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。

现在，国家还是在不断地出台一些相应措施，以避免贫富差距过大，城乡差别过大，东西部的悬殊过大等等，避免由此而产生的诸多麻烦。因此，不管是一个好的领导、好的企业负责人，还是一个普通人，都必须善于在自己和自己的周围环境中做到“义之和”。只有做到了义之和，就才能找到你处事为人的平衡点。如果没有这个平衡点，你所处的局面、环境，就有可能倾斜甚至坍塌。

“贞者，事之干也”，贞者，正也，具有稳定性和连续性。在很多残留下来的殷周时期的记载甲骨文的龟片上，几乎每片都有这个贞字，多是指贞人，即占卜者。那时的占卜者可以说就是神职人员，是通神的人，具有很强的稳定性。在上古时期，占卜者一般都是世袭，其实各行各业也都是世袭，这就具有连续性。贞，就离不开正。“事之干”，就是我们做事情的骨干，承担事情的主体，就必须是贞。离开了贞，做事情三天打鱼两天晒网，今天一个主意明天一个想法后天一个策划，总是在变换之中，不知道自己究竟要干什么，就成不了什么大事。

要想成大事，就必须老老实实地把自己的位守住，该干什么就干什么。如果离开了自己的位，东一榔头西一棒锤，成天胡思乱想，那么将永无结果，一事无成。

 

君子须力行乾道四德

 

从上面所述，我们就应该可以看出在文言中对“乾，元，亨，利，贞”注释的力度。然而孔子仍意犹未尽，又继续加以解释。

“君子体仁，足以长人”，我们已经知道了“元者，善之长也”，这个善自然可以和仁联系在一起。作为君子，作为大人，在他的精神主体里面就必须要有仁的理念，并将其融入到自己的灵魂深处，和自己的精神，和自己的生命融为一体。自己就是仁，本身就是仁人。作为一位领导，或是企业的负责人，一定要宽厚并有仁爱之心，才能使周围的人信服。反之，心地狭隘，性情残暴不仁，就不可能去领导一方。最近媒体报道的一些贪官污吏纷纷下马，也可以看到一些这方面的缘由。

“嘉会，足以合礼”。周易，毕竟是在周朝编写出来的，必须合乎当时的社会﹑政治﹑风俗等等礼术。君臣之间、父子之间、夫妇之间、兄弟之间、朋友之间、邻里之间等等，大家在各种各样、上上下下的诸多关系中，就必须有一个游戏规则，也就是礼。这个礼，相当于我们现在的法律和道德意义上的综合体，是人与人之间各种关系的游戏规则。

“利物，足以和义”，张载在《西铭》里有云：“乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体。天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也”。这就指出利物实际上就是利民，用现在的话来说，就是要让老百姓富起来，还要在文化上、科学技术上富起来，要在精神上和物质上都富起来。

“贞固，足以干事”，目标明确，定位准确，并保持坚定不移的状态，这是成大事、成大业的基础。

“君子行此四者，故曰：乾，元﹑亨﹑利﹑贞”。作为君子，就必须身体力行乾道的四德，这是易经的总纲，也是儒家修为的总纲。以后的仁义礼智信，以及忠孝节义﹑礼义廉耻等等，都是从元﹑亨﹑利﹑贞这里派生出来的，是丰富和充实了乾的道德范畴和精神力量。以上，就是是文言对彖辞的注释和发挥。