禅说庄子.刻意
“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”
这一段为什么留到下面来讲呢，因为这些都是很重要的日常修为，如果以这个来修观，在平常打坐的时候，我们就应该用这个来料理自己。然菩萨打坐的时候就念这个嘛：“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”自己要反复检点是否做到这样了。在禅法里边，首先就是要静虑，对自己的思维要过滤，哪怕山泉水，刚打出来的时候，也许是浑浊的，要通过一段时间的处理，使它变得洁净纯粹。瓶装的矿泉水质量很好，但价格也就不一样，贡嘎山的矿泉水比油还贵，五公斤就四五十块，相应五公斤的油也不过是四五十块一桶，有这么值钱？
我们的心，当然要比这个更值钱，我们修禅，修定，哪怕是小定，也要纯粹而不杂，不然怎能谈得定呢？纯粹不杂也是一种精神内容，只是没有那么多杂质，清透纯净才会有定，它也是一个引而未发的判断力在自己的心里，心无时无刻都处在这个状态上，这就要我们逐渐养成纯粹而不杂的习惯。
以前我是一秒钟就有成百个念头活动，现在念头都懒得动了，但现在我都是比较难以入睡的。青年的时候修定修观，每天在座上都有几万字的东西在头脑里边跑一遍，跑两遍。我那本《诗词杂录》，第一部分叫“柏桑集”，是在康定新都桥农场上柏桑中队时写的，所以叫“柏桑集”。那时候在监狱里不敢玩文字，只能自己偷偷写，写完了就烧掉。每写一点都要反复斟酌、修改乃至背诵，百多首诗词歌赋至今全能背出，这样反反复复地，入睡自然比较难了。哪个时候年轻，精力旺盛，现在年龄大了，连打妄想的本钱也不够了，尽管入睡也还是很难，但是念头的频率比起以前，估计百分之一都不到了，精神的时候念头多一些，困得时候精神就差一些。
打坐的为什么要禅茶一味，就是怕晚上昏沉，喝喝茶，使自己清醒一点，兴奋一点，兴奋还能入定?修止观是要有精力、有精神才行，精力差的就没有修止观的资格了。为什么有童子功的容易入定？因为精气神足，又没有什么妄想，只要老师指导得法，入定就比较容易。一般安了家，耗了精神了再修定就很艰难了。入定是一种纯精神的透出，锁定在相应的目标上。精神不够就很难入进入，老头子有几个能入定的？坐在那里不过清静清静而已，现在让我去入定就很艰难。
“纯粹而不杂，静一而不变。”静就是守一，就是如如不动，动亦如如，它永远都是处在这个份上，心体也是静一而不变。在我们的念头的往来之中，能看到背后静一而不变的这个真如，就叫破参。我经常用过去、现在、未来这么一种感觉来说，无穷的过去己归寂灭了，无穷的未来也在寂灭之中，就是“现在”这么一个狭隘的门缝，把我的心体束缚住了。
如果会过头去看，无穷的未来都寂灭了，未来也处于一个寂灭状，就是“现在”这么一个时间点在折腾，只要把现在这个折腾心一放下，就定了。把现在消融到过去未来之中，这样一方面能得定，一方能知道什么叫一切智，一切种，一切智智。在这里才能明白“静一而不变”的大道，就是我们一定要透过现象，看到我们心体的本质。
“淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”道家常把淡而无为挂在嘴边，这涉及到养生上来谈也可以。因为现在我们都非常注重养生，像袁姐姐煲那个陈皮黑豆，我一看就喝不下去，下午还能喝一点汤，上午根本喝不下去。“淡”就是心没有那么多七情六欲、酒色财气、荣辱是非，自然心就淡了。我们伟菩萨，那么大的一个公司，要处理各式各样的事，谈无为那可不行。但是有为一定得在无为的基础上，放得下，提得起。不能白天在忙，晚上也睡不着觉，如果心里老放不下，也是无能的表现。如果放下了，一定睡得着。成都宝光寺有副对联很好：“天下事了犹未了，何妨以不了了之。”我们干事，那怕非得要干成功，也得有“不了了之”做我们的精神后盾，才不会把我们弄得那么劳苦不堪。
作为养生来说，对于眼耳鼻舌、五脏六腑，各种养护的药都去吃，起不起作用呢？是药三分毒，通过吃药有为地把我们的生理机能料理好，未必能如愿。大家回顾前面所讲的“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而言闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。”这样多好啊！
只要能淡化我们精神生活中多余的内容，就已经接近无为了，不刻意去四方投医，求华佗，求扁鹊，能淡而无为，生命就能健康，就能长寿。很多人吃药都把命给吃坏了，在中国历史上，很多服用外丹的，因铅汞重金属中毒就死掉了。当然里边还有很多壮阳的药，吃了之后，精神好得不得了，亢奋不已，结果虚耗过度，早早就赔上了性命。真正符合道家修炼精粹的，就是淡而无为。
成都疯道人王家佑先生说“刻意主动地去调呼吸，这个呼吸未必调的好，反而是睡着了，无思无虑，那个呼吸就很顺，就能达到自己所能的最佳状态。”上了年龄了的，如果酒肉过多，鼻息肉肥大，晚上睡觉打呼噜就厉害，呼吸很不顺畅。只要我们平时养成这个淡而无为的精神和生活习惯，岂止呼吸顺畅，睡眠安稳，神闲气定这种品味格调多高啊！这才是养生之道的秘诀。一定要在淡而无为上好好地料理自己，别让身心去瞎折腾。
动静，从根本上来说都要恰到好处才行。饥来弄饭困来眠，日出而作，日落而息，古人就是遵循自然之道而生活。但是现在的人，当吃不吃，当睡不睡，不守子时，凌晨两三点还在忙，这就是大悖于天行。我们冬天添衣，夏天减衣，避暑避寒就可以了，千万别刻意在自己起居饮食中去妄加添减。有些同学到我这里来，登个八楼就气喘吁吁，因为出门有汽车，上班或回家有电梯，两条腿子根本没时间去锻炼。我们这两双腿就支撑者我们这个一百多斤，让它经常动一动，就是天行——腿不走路用它干啥？生它干啥？腿子不动，不会走路登山了，就是有悖于天行。人老腿先老，如果腿不灵便了，那就大麻烦了，与天同道，就是养生之道。养生就是养我们的精气神，不然它们虚耗，在我们的“生命银行”、“健康银行”里，把他们储起来，让它充盈，千万别让它有所亏损了。
夫有干越之剑者，钾而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达而并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。
大家都知道在中国古代越王勾践的那把宝剑，现在中国博物馆里，两千多年了，从土里边弄出来时，还是寒光射人，一看见心里边就打寒颤，一点锈气都没有，还是那么锋利。现在的金属冶炼专家也不知道它是用怎么铸成的，居然那么精美，那么锋利。在古代，你的兵器锋利，在战争中你就占上风。干越之剑，有专家说是浙江干溪越山所产的宝剑；也有专家说就是吴越之剑，干作吴讲。总之是国之利器。既是国之利器，就不能轻易示人，一定要秘藏起来。
像我们中国的秘密武器，大家根本看不见，国家也不会宣扬，只是在不得已的时候，才会拿出来让人看看，以威慑对方。不论是在政治上或江湖上，自已的长处一定要藏起来，绝对不能让别人知道我的套路，那我就可以立于不败之地，别人对你莫测高深，也就不敢轻举妄动，在《道德经》里这叫“能示之不能”。宝之至也，对于至宝，一定要倍加珍惜与爱护，千万别把它给糟蹋了，贱用或贱卖了。
这个至宝就是“精神四达并流，上达于天，下及于地，无所不达，化育万物不可为相。”《大宗师》说：“知天之所为，知人之所为者，至矣。” 说天人合一，整个宇宙，整个自然，是天之所为；社会的文明，包括物质的和精神的，这是人之所为。天之所为，严格来说我们所知道的宇宙自然，都是我们的意识形态和精神内容，佛教说心生种种法生，三界唯心，万法唯识。万年以前，有这些汽车火车、飞机轮船吗？有这些电灯电话和互联网吗？没有，这些是从哪里来的呢？是我们人类用“心”把这些弄出来的嘛。
这里边说精神并流，无所不及。我们的精神就是与大道同在的，同体同量的，所以古圣人说“我即宇宙，宇宙即我”。我和宇宙，一而不二；佛即众生，众生即佛。佛的法身遍及三千大千世界，无所不在，我们也是如此。我们所见的山山水水，宇宙自然与社会的一切，都是精神里边流出来的，并且无所不及，上及于天，下盘于地，士农工商、科学技术、文化艺术，包括物理学，天文学、哲学、生命学、心理学、经济学等等一切学问，都是人心所化现的，万事万象无不发乎于心。
这个心又是什么？这个心就是道。道生而不有，为而不恃——大道在生化万物，生生不已；我们的心也在生化万物，生生不已，心与道是完全合拍的。我们怎样找到共同点？怎样在这个地方入道，养道？庄子在道教里地位没有太上老君高，道观里边供着太清，玉清，上清。南华真人的地位还是放得很低的。尽管如此，把庄子和他们放在同列，还把庄子看小了。应该和太上老君同列，才不会亏待了我们这个前辈，它这里边的语言，无论放在佛教里，还是放在其它地方，都是最高最高的了。
“不可为相，其名同为帝。”相者效法，不可为相，他没什么具体的形象，方的园的白的都不是。你若要去效法它，就是头上安头了，骑驴找驴，这交是不可为相。《楞严经》说：见见之时，见非是见，见犹离见，见不可及。你就别去瞎忙乎了，当下它就与你是同在的啊。
讲庄子的时候，我反反复复的谈道德，什么是道？什么是德？德就是生命之德，生命的功能没有受到亏损，没有受到伤害，心肝脾肺眼耳鼻舌，它的功能完备无损，这就是德。养生养德，就是要保护好自己的眼耳鼻舌身，就是要保护好自己的五脏六腑，使之功能无亏损，就是全其生命之德了。它们的功能自然释放出来就是道，它离不开我们的生命，离不开我们的自然性。所以先秦道家讲的德，不会过多地附着社会性，不会过多附会于社会性的、儒家所讲的仁义礼智。
德，儒家讲是社会性的，但是道家讲是自然性的，讲养生养命，当然学道家的好。所以讲德，我们就一定要牢牢地把我们的这么一个生命体护持住，在这个基础上展开来，干我们该干的事，不管干什么，都得有本钱才行啊，“帝”就是大道，就是自然之道，并不是指天帝或上帝。