禅说庄子--拼拇
注：下面这一段是用在成都所讲的录音文字，因为广州的录音出了点问题，没有录上，暂且用成都所讲的录音文字把这一段补上。
“是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。”
人就是爱做这些画蛇添足的事。我经常说，我们的眼一睁开、思维的阀门一打开，往往就乱了方寸，胡思乱想，进入了一个自己把握不住的状态。这里面有一个东西在起作用，用佛教的话来说就很简单，是“贪、嗔、痴”在起作用，每个人都想扩大自己的半径，都想占有，都想声色名闻，信仰。有了这套东西以后，我们的思想就不容易摆正。我们在外面去“争强好胜”。 “骈于明者”，在视觉上争强好胜的人，就“乱五色”。明，我们用古哲的话说“察于渊鱼者，不祥”嘛，经常是眼睛太亮，好象把人家心肝脾肺都看清、看穿象X光一样，不好。“乱五色”。春天到，百花开，人们面对百花也麻烦，周敦颐是了不起的人了，写了一篇《爱莲说》，评论牡丹如何、菊花如何，莲花如何-----还有很多不值得他老人家写的闲花野草，这些东西都会引来聪明人的种种“分别”，所以“乱五色”。我们在“五色”中有这样那样的种种取舍，还要通过文章来批评、来抑扬，该骂的要骂，该扁的要扁，该捅的要捅，该歌颂的要歌颂，你看这些事情是什么呢？就是我们的“憎爱”之心，好恶之心，失去了道德之正。
“青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已” 离朱，就是黄帝当时身边眼力最好的一个能人，在百步之外能察秋毫之末，了不起。青黄黼黻，是眩耀眼睛的那些色彩华丽的东西，“煌煌”指在视觉上争奇斗艳，而离朱就是这类人的代表。
“多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。”我们多用听觉的，演唱家也好作曲家也好，他们的听觉特别敏感，他们就会“惑乱五声，混淆六律”。严格来说，音乐出自心法于形是正常的，一支曲子出来总有人说好也有人说不好，这是现象。但“多于聪者”，我们如果在听觉过余了，本来鸟啼蝉鸣蛙鸣这些自然之声很正常，但“中海名城”里面青蛙一叫有人很讨厌，他们不喜欢“蛙鸣”，让物管去抓青蛙，于是大家又去抓青蛙；我所住的肖家河也很讨厌，楼下是汽配一条街，试警报器的叫声，试音响的叫声，加上过往大小车的各种怪声，很麻烦。楼下还有一家“卡拉OK”厅，半夜三更有纵情高歌的人，夜深人静那个声音烦死人了。
“多于聪者”，耳朵敏感的人的确是“乱五声”。五声本来不乱，我们理解这一段时，还是应该从六祖 “不是风动，不是幡动，仁者心动” 来理解。五声乱是你的心在乱，六律未必乱、是你在乱五声，是你在淫六律，是你在指指点点、张扬其是非。所以“金石丝竹黄钟大吕之声非乎”到底对不对？的确是这些音乐家，这些耳朵好的人、聪明者把“金石丝竹黄钟大吕”搅乱了，是师旷这些音乐家搞的没名堂的东西。音乐也要讲究原声态，特别是波师兄经常到高原上，听听少数民族的歌，这些原生态的歌现在比较受欢迎。纯艺术的音乐，比如古典音乐，大家还是觉得比较原生态。但是，如果音乐糜糜化了，或成了周敦颐先生说的“增悲导怨”、纵欲泄愤的工具大家想一想是什么样的感觉？我们看庄子的语言，并不是说哪个就错了，而是让你自己去找感觉。为什么我们感觉坐在这里舒服，因为在“奥林匹克”花园里一早一晚能听见鸟鸣，听见很亲切自然，当然天天随时这样叫也很麻烦。我们语菩萨还是喜欢听流行音乐，车子里也装了一个，他听起很舒服，我听着就很烦躁。有些人一天二十四小时耳朵都戴起的不停地在听。他们觉得很舒服，受合，当然这也与年龄有关。
“枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。”这里就是一层一层向上提。“枝于仁者”，在仁义道德上过于发挥，发挥到什么程度呢？“擢德塞性”了，擢，本来就是一个塞，你还要在塞上加“塞”。增加的效果反而是“塞性”。一般人不明白，就是把我们的本性“窒息”了，“封闭”了。“至道无难，惟嫌拣择”，这是颠扑不破的道理，“但莫憎爱，洞然明白。毫厘之差，天地悬隔”的确是这样的。“擢德塞性”在现代社会之中，象前面那几个“多于聪者，多于明者”是小不点，是几个歪艺术家在胡搞，什么行为艺术呵，时装表演罗，我们也搞不懂。还有超女，猛男之类的。但是这“擢德塞性”我们还是理解嘛，“枝于仁者”，对其他人我不熟悉，对这一批学道的人还是比较熟悉的，熟悉了就对社会上的很多人都感到还是有点“擢德塞性”。
禅宗讲“头上安头”，“抱着娃娃找娃娃”，那么“擢塞”就是这样的。我们是本来就具足完满，只要本本份份的过日子，这个德就到位了。但是“擢德”，八方敲锣打鼓地去宣传，就是“天下簧鼓以奉不及”，天天去炒作，去包装，就是擢德，就是失性，我们的本性，我们的真性就被搅乱了、封闭了，羞耻之心都没有了还想奢谈其他！何况这些擢德塞性还是为了名声。现在这些包装、炒作的哪个不是为了名声？这个名声还有利养在里面，这样的人就是要让天下“鼓噪”，去奉守这些不可企及的礼法。当年，儒家的那一套学问，在中国两千多年来，不管是汉唐还是宋明，看起来是奉守儒道，但更多的是一种政治需要，而儒家本质的东西没有学多少，花眼睛的东西搞的不少，所以整个儒学显得虚伪，包括学道、学佛的也是这样。现在又有录像机又有摄像机又有光盘、电脑也方便，讲经说法也很容易，把祖师的东西，这一篇、那一节、这一段、那一章，东一点西一点各裁减一些，再编辑一下就成了自己的东西，通过现在的媒体、现代的传播手段去搞。你说，这是不是真修行？真正修行是一种什么样的品位，是一种什么样的气象？不是真修行又是怎么样的一种感觉？我们一看到自我标榜道德，沽名钓誉，并且鼓动天下老百姓去奉守一种不可企及的一套理念，难以达到的一套理念。
庄子这里批评的是“曾参和史鱼”，这样的儒家代表人物。到底曾子和史鰌推行的对不对？这里庄子说的对不对呢？以前有个哲学名词叫“异化”。本来前在哲人说了一句哲言，或者社会一个很好的理念产生出来了，经过一段时间的运行就被“异化”了，异化了这就不行了，就不是以前那个东西了。异化的东西，就象“骈拇枝指，附赘县疣，”一样的东西，成了多余无用，不是原来的东西了。我们看仁义礼智信这一套东西，如果离开了这么一个“道德之正”，本来是对的，但是这些画蛇添足的，这些去搔搞一通的就各取所需，这样“主义”、那样“主义”的各取所用，没有准确的、科学的、完整的、实在的去把握这个精神、这个理念，那么真理就变成谬论，整个社会就陷入混乱。
“骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。”这里面，庄子的语言用得很妙。辩者，有些人就喜欢辩论，标新立异。这个辩论也不错，关键是怎样“辩论”？“ 累瓦结绳窜句”大搞文字游戏。我们现在在网上看，还有现在出的一些书，是不是有点“累瓦结绳窜句”的感觉？真正有用的书到底有好多？有的洋洋百万字，真正有用的有多少？当年有一人写了一本“坛经注”，请佛源老和尚看。有百多万字，请老和尚给写“序”。佛源老和尚送了他四句：“一部坛经字已多，百来万字墨成河，如知一句无余物，月白清风唱赞歌”。《坛经》本来很简单的，两万字都还嫌它字多了，注解了就一百多万字。本来《坛经》两万多字就清清楚楚明明白白的，你还去注解过去注解过来，反而让人看不懂了。《金刚经》本来也是很简单明白的，除了一些名相需要简单注解一下。结果这样一来，别人根本看不懂。其他《华严经》、《法华经》，真正读到原文，象小木头这些也能看。但是你一看那些大部头的“注”，佛经怕众生看不懂，论也怕别众生看不懂，于是就来加“注”。而“注”也怕别人看不懂，又来个“疏”。疏也怕别人看不懂，又来个“解”。解也怕别人看不懂，又来“白话翻译”，一步几个眼，越看越模糊，也看不清楚了。《华严》、《法华》包括《金刚经》这些佛受非常生动，非常通达，故事性也很强，只要能认字的，大多都看得懂，最多是对其中的名相去翻一翻。现在包括《华严经》的注，真是脑壳都要痛，真正看不懂，不是假看不懂。真正难懂的就是《楞伽经》这些，翻译的原文比较古拗，而且名相繁多，看起来确实不容易。而鸠摩罗什翻译的是容易看懂的。现在经过这些外行们的著书一搞，看得懂的反而看不懂了，这些还算是好的了。
如果搞成了“累瓦结绳窜句”，累瓦，就是叠起的多余的，结绳窜句，废话连篇，乱搞嘛。多言巧辩、空谈阔论窜浞文字，热充于“坚白同异”之论，这就是“敝跬誉无用之言非乎”难道不是用无用之言来哗众取宠吗？庄子批评是这样的，坚白同异在哲学上是很有名的，希腊哲学也是这样的，一个白石头，石头又是白的，又是硬的，但是你咋个把“白”和“硬”穿在一起嘛？所以要把它区分开来，是因为概念与概念有差别性。惠子说“卵有毛”，鸡蛋里面有没有毛？没有毛为什么鸡蛋里孵出来的小鸡有毛？鸡蛋里面有没有骨头？你说没骨头，那孵出的鸡怎么有骨头？庄子里面这方面就讲得很多，在《齐物论》、《天下》这些里都谈得多了，还有《公孙龙子》等我们也可以看见。这些作为思想家、哲学家玩点这些可以，老百姓还是打点小麻将、吃点麻辣烫实在，你让他们去玩这些，脑壳弄昏了都还不知怎么回事呢。爱因斯旦的“相对论”还是科学院里面那些大师级的人玩，你喊办事员、老百姓、一般的白领们去玩“相对论”那要弄出神精病。
所以，各就各位，社会由各个部件组成的，每个社会有若干个岗位，三百六十行，谁该干什么就去干什么。如果想一刀切，所有的人都去干一样事情，不行的。现在国学热了，十三亿人都去学行不行？肯定不行。那十三亿人都去搞科学技术不搞文化建设行不行呢？也不行嘛，总要各就各位。社会是一个大机器，各个部件组成，砖就是砖瓦就是瓦，基脚就是基脚，栋梁就是栋梁，墙壁就是墙壁。只有诸多因素才构成了生命体，心肝脾肺肾，五脏六腑才构成了我们的生命。大家齐心才能构建。所以“敝跬誉无用之言非乎”，如果超越了常情，去哗众取宠，或者在一些道理上过于的铺张“故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。”这些都牵涉了我们日常生活起心动念的“常道”，如果偏离了常道就“非天下之至正也”。
在我们的精神生活之中有没有“骈拇枝指，附赘县疣，”的这么一种东西。我们经常在犯这种错误。佛教就很简单，一句就搞定，就是“打妄想”，总之你天天都在打妄想。搞心理咨询的黎霞那里的案例有好多？但不管好多案例都不会超出庄子在《骈拇》这里讲的这些。这篇文章主题、要点就是要人们把多余无用的砍了，使大家归于“正”，归于“道德之正”，归于“天下之至正”。而归于“道德之正”，归于“天下之至正”用佛教的话来说，就是悟道，就是“明心见性”，就是灭烦恼分别心，见真如不动性。什么叫“烦恼分别心”？就是“颠倒见”，什么叫“颠倒见”？就是“骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。”，“多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。”要把这些颠倒见，把这些多余无用的知见去掉，就回归与我们的“道德之正”，也就回归于“天下之至正”。我们平常举心动念，妄念无穷，就象我刚才提到的，呵，门口进来了一个人，马上就“男的女的”、“胖的瘦的”、“有权无权的”、“有没有钱”？“对我有利还是有害”？-----一系列的念头就来了。来就来人嘛，街上天天千千万万人来来去去的，你还想一个一个这样去追问？累死你了。当然一般人还不至于这样子，但有些人是爱这样子的呵。一会，做了一个梦了又怎样了？一会又见了光了，又怎么样了？打了一个噴涕，眼又在跳了，又怎样怎样了？又有什么“预感”了---这些都是心里的“骈拇枝指”，无用的念头。当然，这些无用的念头要来，谁也止不住，圣人也止不住，庄子也不想梦到他变成蝴蝶，他也不想做梦，但，他也在做梦。做不做梦由不得自己，什么时候能睡着了你都管不了，都没法作主，下一分钟想什么说什么作什么，也没法作主，你还想奢谈那些？所以，功夫就是要在去除多余无用的东西。《易经》里就说得很好：“乾以易知，坤以简能，易则易知，简则简从……易简而天下之理得矣”。什么叫“易简”？我们纯本之心，不去打枝绕，不去打葛藤，这个心就是我们的“纯本之心”。只要保持了这种心，我们就一意清明，你除去了这个就打妄想了，那就不行。一切麻烦皆由妄想所起，皆由妄想所增。这个妄想就是“骈拇枝指”。