禅说庄子--骈拇
且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也，属其性于五味，虽通知俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通乎离朱，非吾所谓明也；吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其间彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓见见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖于伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
这一段就打总结了，非常精彩。看庄子的这些书会给我们什么启发呢？我们在社会上也是昏昏噩噩的，现在善知识也少了，学道的人也没有听到有讲什么东西的，就算那些上师给你讲的，也是佛教的基本理论。如今讲这些基本理论的书也多，但讲不到这个份上来。并不是说佛教不如庄子，而是高明的人不多。如果要学佛，我们就直接回到唐宋祖师那里去。那就的确舒服。毕竟这一百多年来，佛教的理论界也好，修行界也好，有修有证的并不是很多，所以要回到唐宋祖师那里去。我们现在学《庄子》，庄子在人类文明史上也是很独特的一位，这个高峰也没有什么人把他超得过。我们学了《庄子》，对现在的一些文化总感觉得不够味，而庄子的确是非常了不得的一位。
“且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也”我们的心性放在仁义这块上，仁义是社会性光明的一面，我们也希望我们心性达到一种光明，整个社会也达到仁义的这么一种光明，那么虽然你像曾子史鰌那样的圣贤，达到了这样的境界“非吾所谓臧也”，这个“臧”是作为完美而言，也并没有达到道家理念上说的心性的完美。仁义是光明的、是崇高的，但在道家看来，并不是更加完美的。
“属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也”这个“俞儿”是黄帝时代的调味大师、品酒大师，是最著名的烹饪家，在“闻香，辩味”上简直是天下第一人。我们的嗅觉、味觉达到了出神入化的境界，像轩辕黄帝时候的俞儿这样的境界，非吾所谓臧也，但是并不完善。
“属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也”师旷是大音乐家，用的是听觉。你把自己的性情完全沉侵在音乐之中，达到了师旷这样的超级大师的境界，但在道家的思想里面他也未必聪。禅宗里面还有“无弦琴”，“无孔笛”的说法，大声无音嘛，大言无言嘛，还有这样的境界。这样的境界已经超越五音以上了。师旷之聪还不是道家谈到的境界。
“属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也”明是眼睛的功能，离朱是黄帝时候的千里眼，明察秋毫，不得了。但你把你的眼睛练到这样的功夫，达到了离朱这样的能耐，也非道家所谓的明。因为，在佛教里讲：凡所有相皆是虚妄。见无色之色，无相之相，那个境界不是离朱所能达到的。这里庄子谈的境界与佛家谈的境界、与禅宗的境界也是暗合的。下面就是庄子自己的观点了。
“吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣。”我所谓的什么叫完善、完美、圆满？佛教谈“大圆满”，密宗的宁玛派也要修大圆满。这里的大圆满是什么？非仁义，而是“臧于德而已矣”自己要完善。我经常说的，要美化我们的情操，要优化我们的智慧，要强化我们的力量，就要“臧于德而已矣”这个“德”是自然之德。为什么叫自然之德？很简单，我们现在注重于养身，我们的眼耳鼻舌，我们的五脏六腑不能有病，有病就不完善，有病你心里面就焦虑。今天请大夫，中医、西医，全国各地去遍寻高人，因为要保命，要想自己有个健康的身体。健康的身体、健康的身心就是德。在庄子里面，德不是被铺张的，仁义礼智信有德了？我是大仁大义大圣大贤，不是这样的。有一个健康的身心就是德。用禅宗的话来说很简单，就是饥来弄饭困来眠，就是这样。任运过时，长养圣胎，就这样，并不是用什么很铺张的精神追求。铺张的精神追求在禅宗里面要减、减、减。我的知见，三藏十二部我都通读了，通读了你也只是读经的和尚而已，你没有明心见性。明心见性就要把这些都扔掉，“无佛处成佛”，“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，就是需要对这些的超越，对知见的超越，因为知见是外在的。什么是内在的？我们就要反观自省，看什么是内在的。自己就是一本无字天书，你读得懂吗？读得通吗？这个更重要。
所以“臧于其德而已矣”，就是回归于自己的自然性。自然性未必排斥社会性，在《庄子·大宗师》里面说“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”养其德而已矣，完善完美自己的德是在自然性上。这个自然性，在人类社会中也包括了社会性，社会性和自然性要和谐，要天人合一、恰到好处。不能因为回归自然性而放弃社会性，我要成佛、我要修道，老婆孩子都不顾不管，家庭不管，单位不管，社会责任不要，不是这样的。这个就叫过于看中了自己的臭皮囊这个自然性，而排斥社会性，不行。过于看重社会性排斥自然性，我要为仁义捐躯，我要为国这样、那样，我要做好人好事，什么都不管了，连命都不要了。这样也不是。
“吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣”。这里又深一步了，“任其性命之情而已矣”，这个就是《信心铭》里说的“任性合道，逍遥绝恼。”任性合道，逍遥绝恼就是任性命之情，什么叫性命之情？就是我们自然性的情，顺情顺自然，小孩该读书就读书，也是顺自然之情，而拔苗助长是不行的。小孩子读书成绩不好，你非得要他好，你去弄死他？那也好不了。那天有个老板来了，问我，冯老师，你能不能给我小孩带一带，让他在这里来读书。他的小孩才两岁多。我说，我又不是搞少儿教育的。他说，我约一大批，几十个人，我们现在这样的人多。我说，你想弄死我，我又不会教。总之有这些说法，关键是“性命之情”，男大当婚女大当嫁，青春年少发育成熟了就该行婚姻之礼，哎呀不行，结婚不好，男的说，结婚有损真阳、妨碍我修道，女的说，淫欲是打妄想，不好。总之有很多理由来限制自己，这是不对的，我们要任性命之情。什么叫任性命之情？人有各种各样生存的需要，需要吃饭、需要睡觉、需要结婚养子，这个是自然需要，把它放在合理地带是对的，你超越了合理性，象皇上一样，三宫六院七十二妃，你也就没命了；另外山珍海味天下的珍肴，全部要遍尝一下，也不行。顺其自然之性，是顺其自然之性的合理部分。超越了合理部分就是打妄想，限制了合理部分，当个清教徒、苦行僧也不行，都叫违反了自然性。用佛教的话来说，也是犯杀戒的，因为你自己这一百多斤，严格来说还是无量众生构成的，心有心的众生，我们身上有多少万亿个细胞？不仅仅有那么多的细胞，我们这个生命也是一个生命共同体，有很多的细菌帮助我们消化，说我们的肝液、胆汁帮助消化的，真的是它们在帮助你消化吗？不是的，它们是提供一种细菌生存的场所，我们吃的荤的素的这些营养物、自然物到了我们的胃里面、肠子里面都有非常多的细菌来分解这些，分解后我们得养，它也得养。所以，西医很麻烦，抗生素一去病毒消灭了，但是我们体内的很多共生的细菌也被消灭了，我们的身体就出现另外的麻烦，包括现在一些过于讲究卫生的，这样洗那样洗的，把我们护身的很多细菌、微生物也消灭了，这一消灭反而引起了我们身上的其他疾病。所以，我们眼睛有细菌、口腔有细菌、肠道里面有细菌、肺部有细菌也有各种各样的微生物，它们也是一个庞大的种群，也是无量众生。这些无量众生也需要我们吃点东西的，还是需要我们睡好觉，如果我们不睡觉它们也不得安稳，我们不吃东西它们也不安。所以，修苦行的人就没有考虑到自己身上的无量众生怎么过日子。为了自己一个虚幻的目的去伤生害命，这个也犯戒。这里说“顺性命之情”真的是高啊。
“吾所谓聪者，非谓其间彼也，自闻而已矣”什么叫聪？并不是说听外面自然的、或音乐之声，而是要反闻自性，学佛学禅宗的人都喜欢《楞严经》讲的“反闻闻自性”，就是要“自闻而已矣”。自己认识自己，要听自己的心语。我们的心，我们的思维，我们的情感也在弹奏各种不同的曲调、各种不同的音乐，你自己听到没有？很多人对别人很熟悉，对自己很陌生，老是把控不住自己；对其他的很敏锐，对自己的喜怒哀乐、对自己的起心动念、对自己的情调没有认真地去闻，尽管素闻说，伟菩萨你对禅宗好高明。实际上他不高明，他缺这一环。一定要善于“自闻”。素闻两字为名也很好，一定要闻，而且是长闻、素闻。所以真正的“聪”不是去闻外面，是“自闻而已矣。”
“吾所以明者，非谓见见彼也，自见而已矣。”有的人眼睛很厉害，评判别人的是非，看别人眼睛非常的犀利，但对自己呢？自己的毛病看不见，自己的丑陋看不见，那个不行。真正聪明的人要善于自听，善于自见。用《道德经》的话来说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”自己战胜自己，才真正成为一个强者。
“夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。”这句大家要记住，没事的时候写在自己的办公桌上，或者放在手机的显示屏上，经常看这句。非常重要。很多修行的人没有得自在，没有得养，就是不知道这一句的厉害。尽管《骈拇》从头到尾谈了这么多要结束了，归宗得养之处，最落实的地方，就是这一句。
“夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也。”永远都是给环境当奴才，被境所转。用禅宗的话来说，被境所转，自己不能转境。“心迷法华转，心悟转法华”这是六祖大师说的，那怕你天天在读经，被佛经所转，你也是一个很可怜的。为仁义所转，为崇高理想所转，为圣人的言教所转，你没有找到自己的安身立命处，你的仁义也好、你的菩提也好，都是外在的，不是从自己内心释放出来的。若是我自己释放出来的，我就坚信我的一切都合道，一切都是仁义礼智信，一切都是般若，一切都是菩提，一切都是大慈大悲，要有这样的自信心，这就是马祖、临济大师所说的：“立处皆直真”啊！一切都要建立在自己的受用上。什么叫他受用三昧，自受用三昧？他受用三昧，我们在帮别人的时候，你要有这个能耐。那天讲了语言三昧，语言三昧必须建立在自受用三昧上，自己得养了、有受用了，举手投脚无不是道，举手投脚无不是菩提。不论环境怎么变化，人事怎么变化，你都游刃有余；在这个自受用的基础上，你才谈得上他受用，去帮助别人进入这样的境界。并不是不念经、不修行、不拜佛、不是，这些都需要，但这些都是小学生、中学生、大学生的阶段，到了研究生、博士生的阶段，就要敢于进入自受用。什么叫自受用？信解行证要自证。用密宗的说法，你的证量怎么样？有没有证量？证量就是你自己要有受用。什么叫受用？就是果上的了。有的人永远都在因位中转，不敢进入果位。要敢于证果，大彻大悟是证果，自受用是证果，不是在因位上折腾，多生累劫以来反复去折腾，总觉得极乐世界离我们很远很远，大彻大悟离我们很远很远。只要你有担当精神，脚一触地大吼一声：我证了！我悟了！我已经得果位了，我是圣人我是菩萨。要有这个担当精神。禅宗的祖师就是这样，敢于担当。悟与不悟，就是那么一条线，你担当了，那条线就冲过去了。当然，这个也不是自以为是，像我们伟菩萨认为自己悟了，他是认为自己悟了，但是要实际考验。若是“得人之得而不自得其得者也”那不行，“适人之适而不自适其适者也”也不行。“适人之适”你还是跟着上师的语言转，你还达不到“自适其适”，不能达到“自得其得”。得人之得，是个初因的阶段，最初的阶段，是因；自得其得是“果”；适人之适，是因，自适其适是“果”。我们一定要明白这一层的关系，要明白自己处在什么样的状态下。
“夫适人之适而不自适其适，虽盗跖于伯夷，是同为淫僻也”如果适人之适，被别人指挥过来指挥过去，被社会的舆论、社会的习惯所左右、所规范，自己达不到自己独立的人格，达不到自己的受用，达不到自己高标独立的状态，那怕你是盗跖、你是伯夷，“同为淫僻也”。什么叫淫僻？用现在的话来说，就是“偏”了，都走偏了。现在你要说为真理而死，偏不偏？偏；为利而死也偏，那些强制折迁的自焚的那么多，自焚偏不偏？偏，强折偏不偏？也偏，大家都在走极端。当然这个因果关系，先有强折后有自焚，应该检讨的是强势的，首先他们做检讨。老百姓想多要钱，本来二十万的，要一百万，你就慢慢来、做工作，不折又能怎么样呐？换一个发展方式，非得折迁才是发展，建房才是发展？现在的经济好像一搞房地产大家就都发财了。中国的财，包括两弹一星是折迁出来的吗？现在一系列了不起的经济成就都是房地产搞出来的吗？未必是这样。眼光很狭隘，只看见一条路，看不见其他的路“同为淫僻”都走偏了。
“余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也”。庄子说，作为我来说，我有愧于对于宇宙人生的理解，但是我坚信道德理念是颠仆不灭的，一定要牢守这么一个阵地。于是乎“上不敢为仁义之操，”我不敢去忽悠别人的。所以我这里也不敢恭维别人去出家，随喜别人每天去打坐、参禅，我不敢。因为各人有各人的命，我是希望大家回归于平常，平常心、平常事、平常人，在平常之中见精彩，并不是搞一些特异、特行的这么一种行为来料理自己，与众不同不行。更不敢以仁义来鼓噪大家，哎呀，你们要仁义，不仁义就是小人，仁义多光辉，大仁大义，军凯你捐吧，庙里面好可怜，你捐一百万吧，功德无量。这次来的好几位都谈到这种情况，有的老板明明生意做得很好，学了佛后就想把自己的家业全部扔了，到庙里山里去打坐，去修苦行。我说，这些老板的老师不知是谁？给他鼓捣这些事，这不是把别人弄到绝路上吗？他有他的企业、有他的员工、有他的税务局，有他的家庭，把这一切都扔了，去干什么？据说珠三角这样的老板还不少。总之一句话“上不敢为仁义之操，”不把自己当成传教士，天天去传播这些东西，大仁大义、大智大勇，非要别人去英勇捐躯，为仁义捐躯，我不去玩这个。
“而下不敢为淫僻之行也”，在下让大家去乱搞一气，黄赌毒，升官啊、发财啊，升官升官升大官，发财发财发大财，只要能升官发财，用什么手段该怎么干就怎么干，我也不敢去鼓捣这些东西。就是守自己的本分，随顺因缘，随顺自己的自然性、社会性，就是随顺自己社会中的因缘。这个就不是打妄想了。很多人不左就右，发菩提心，巴不得你发菩提心，舍我我所有，把自己的一切一切都捐出去了，不仅仅是财供养，还要身供养，还要命供养，什么都要供养上师，你去试一试。这个真的可怕，也有不少上当的，有的会忽悠的，希望男士女士都是三业供养。当然我们大熊同志色上被骗、财上也被骗，也是三业供养，去供养冤家债主了。