作者:利奈尔
“小人之道，的然而日亡”，小人正好相反，“的然”，就好像拍着胸脯，什么事情都敢揽，什么大话都敢放出来，生怕自己出不了风头，生怕别人不知道自己。这就是“小人之道”。这样的人，信他一次就不能信二次，人缘必然就会越来越差，自己的路也会越走越窄。我们在社会中经常碰到这样的人啊！见面熟，主动热情得很，神通广大得很，说不定你就会相信他的忽悠，真以为他就是你命中的贵人。这样的人，他把事情说得钉钉然，仿佛一切都包在他身上，天上的鸟儿都能够哄下地来。但是，失信几次以后，就没人再相信他了。所以，小人就是华而不实，说话很少能兑现，时间长了，就没有他的市场，没人理他了。
“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”真正在君子之道上行的人，给人的感觉确实是这样的。
“淡而不厌”，人们经常说“淡淡相交得长久”，真有德行有修养的人，是不会让人感觉只有三分钟的热情，你跟一个有君子之风的人交往，一定会感觉到从从容容，平平淡淡，但是，在这平淡从容之间，大家总有那么一种默契，总有那么一份温暖，不会让人感到厌倦、腻味。即使是多年不见的朋友，只要一想起来，也会有一种暖意，这就是君子之交。
“简而文”，君子之交，相互之间没有那么多的繁文缛节，礼仪都非常简单、朴素，但是绝不粗俗、粗鲁，绝不会像梁山好汉那样大碗喝酒，大块吃肉，猜拳行令，称兄道弟。君子之交一定是很“文”的。文，就是文明，有节制，和雅庄重，能把做人的这个度把握得恰到好处。
“温而理”，与君子交往，会让人感到温暖、亲切，同时又富有理性和智慧，不会让情感战胜理智，不会热血冲动而行为举止失控。温而理，就绝不会出现“为朋友两肋插刀”式的哥们义气、江湖义气。
“知远之近，知风之自，知微之显”，这三条就更重要了，加上前面的“淡而不厌，简而文，温而理”，你能与这样的君子交朋友，那就有福了！你就可以与这样的君子携手并肩，共同进入圣贤的境界了。
“知远之近”，千里之行，始于足下，远起源于近，再远的路程，都是从我们脚下一步一步走到的。这是比喻圣贤那么伟大高邈的德行，也是由一点一滴最普通、最平常的修养积累而成的。古人说：“一屋不扫，何以扫天下？”就是提倡从身边最切近的小事做起。
“知风之自”，就是你知道社会风气的形成，是源自我们的内心。一个良好的社会风气的形成，就是由我们每一个人良好的行为举止，在社会人群中不断地传递、不断地扩展，最后形成大气候。一个不好的社会风气，也是来源于我们每一个人不善的行为举止。由于小的不善没有得到及时控制和纠正，这些现象就在社会上蔓延开来，使世风日下。所以古人说得好：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”为什么呢？就是因为“风之自”，整个社会风气的好坏、社会大环境的好坏，往往就是从我们自己的点滴小善、小恶引发起来的。
“知微之显”，就是你要明白，哪怕心里面最渺小、最细微的起心动念，都会不知不觉地显现出来，在众目睽睽中无可躲藏。中国古代的“相法”，其理论根据就是来源于这里，因为“相由心生”嘛！为什么从你的外貌、五官身形、精神气质上，就能够判断出你的性格、你的前程、你的吉凶祸福？就是因为“知微之显”。一个高明的相师，就能从你五官相貌的细微之处，在你言行举止的细节之中，把你这个人以后的吉凶祸福透视得一清二楚。
“诗云：潜虽伏矣，亦孔之昭”。这是这一章的第二个“诗云”，它说的又是什么呢？“潜虽伏矣”，虽然潜藏起来了，潜伏起来了，但是“亦孔之昭”，在有心人看来，仍然是非常明显的。这是一个比喻，一个有修养的真君子，虽然他不炫耀自己，甚至有意把自己的德能隐藏起来，就像《易经》乾卦初爻讲的“潜龙勿用”一样。但是，随着他修养的深入，时间长了，自然而然就会进入到乾卦九二爻的“见龙在田”阶段。这个“见龙在田”，就是“亦孔之昭”。这时，大家都能够看清楚他是什么人了，那么，“利见大人”的吉兆就出现了，他的人生事业就能够得到贵人相助。
“故君子内省不疚，无恶于志”，一个真正的君子，他只管自己内心的修养程度，只管迁善改过，经常反省自己，检查自己，不会在乎外在的东西。“内省不疚”就是向内心查看、检查，以达到无愧于心的状态。曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这就是一个内省君子的日常修为状态。明朝刘伯温有一句名言：“岂能尽如人意，但求无愧我心”。的确如此啊！你做事想要十全十美，想要人人都满意，这个是不可能的。我们能够做到问心无愧，内省无疚，就已经很不错了。那么，怎样才算是问心无愧、内省无疚呢？标准就是“无恶于志”，我们的一言一行、所作所为，都没有辜负、伤害自己的人生志向。如果一个人真能做到这么坦荡磊落、无愧于心，那他一定是人中龙凤，前程无量。
“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎”。我们一般人，之所以达不到圣贤的境界，就是因为在别人看不见的时候，在自己独处的时候，没有办法真正做自己的主人、做念头的主人。我们与圣贤的差距在哪里？就在“慎独”的功夫上，在“人之所不见”之处。