走近《论语》之五十七 阳货第十八（乙）
可挂在工作台上的五个字
17．6【原文】子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
【读解】在《论语》里，孔夫子反复对个人的修为，特别是君子、仁者应该具备什么样的修为，应该具备什么样的素质，从各个方面进行了详细的讲说。在这一则，弟子又问仁于孔子。
什么是仁？针对不同的学生孔夫子有不同的说法，就像参禅的人问师父如何是禅？禅师的答案是千奇百怪，五花八门。对弟子或其他人关于“仁”的请示，孔夫子的回答也是因人而异。子张是一位敏于行的学生，孔夫子就从如何行仁的五个方面来谈，能把这五个方面的修为做好，能够真正行仁于天下，才可以称之为仁者。行仁于天下，这个不容易啊。这句话说明，有些道理在局部范围内能够通行，而在更大的范围内就行不通。北方人的习惯只适合北方人，南方人的习惯离开了南方也就行不通了，那么“仁”又怎样能够通行于天下，放之四海而皆准呢？当子张进一步请问如何作为的时候，孔子曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
恭即恭恭敬敬的恭。我们现在讲敬业精神，讲认真的态度，对工作、对生活、对人对事要认真，对自己要认真，对别人也要认真。做事不能漂浮不定，像蜻蜓点水一样，不行。恭则有敬，恭和敬是一体的。“恭则不侮”——恭敬庄重就不会受人侮辱，就不会丢人现眼。有的人在外边做事，东一下西一下没有定数，结果事情没有办成还自取其辱，遭到人们的不信任，这就是办事欠恭的精神状态给自己工作和生活带来的麻烦。
“宽则得众”，心胸宽厚的人往往能深得人心。上世纪四十年代初，南怀瑾先生在峨眉山出家时，他的老师袁焕仙先生到峨眉山去看他，曾留下这么一句话“律己严，过必远；律人严，众必减”—— 你对自己要求严格了，自己犯错误的机会就会减少，也难得犯错误了；而你要求别人严了，自己的哥们朋友会一天比一天减少。后来，我也写了一句话对在这句话的后面——“与心和，神自全；与境和，事自圆”。这句话十分符合我们现在提倡的“和谐”两个字，一个人首先要跟自己的精神和谐，跟自己的身体和谐。有的人有这样的心理暗疾，有那样的精神疾病，或身心不得安泰，都是心神不和所致。如果与心和，自己与自己的心能够融洽相处，自己的精神自然就得以圆满。另外还要与境和，与外部环境和谐相处，为人处事才能圆满。这与孔夫子说的“宽则得众”是一个道理，就是为人处事一定要宽厚。孔夫子的核心思想之一就是“恕道”，忠恕的恕，宽恕的恕，即要严于律己，宽以待人。所以，我们要学会对自己严，对别人宽，“宽则得众”。
“信则人任焉”，讲诚信的人自然会得到别人的信任，也因此会受到别人的依仗。现在社会上人与人之间的关系紧张而脆弱，我们托人办事，常常会不放心别人，甚至不相信别人。为什么呢？因为现在人与人的交道不像古人那样深厚，古人动辄就是生死之交、八拜之交、桃园三结义等等。想想梁山一百单八将，如武松、鲁智深等，他们那种对友情的执著不得不让我们现代人感到羞愧。如果朋友之间有酒有肉就是兄弟，无酒无肉，无利可图就各奔东西，那怎么行呢？怎样能给别人一种信任感，怎样树立自己的信誉，走到哪里别人都能够相信你，这是需要有所付出的呀！所谓君子一诺千金，君子“一言既出，驷马难追”，我们想一下自己有没有这样的德行？用现在的话来说，说出的话一定要兑现，我们有没有勇气为自己的语言负责？如果你是一个对自己语言负责的人，那一定会受到朋友的器重，受到上司的器重，别人才可能对你委以重托。古人常有把父母托付给人，把妻子托付给人，把儿女托付给人的事，那是因为他们之间的信任感是很深的，彼此深信不疑。哪里像现在的一些人，连自己的父母都不孝顺，怎么可能帮朋友孝顺父母？自己的儿女都无心负担，怎么帮别人抚养儿女？古代人托付的事情很多，有的甚至把整个家族托付给别人。那时的人就是有这样的信誉，能够成为别人的依仗。当年，刘备为什么敢把江山托付给诸葛亮，而诸葛亮自始至终不怀二心，鞠躬尽瘁，死而后已？如此可见诸葛亮的修为，这自然也与他平时的信誉分不开，正所谓“信则得人任焉”。有的人常常抱怨，这个领导不信任我，那个朋友也不信任我，领导不重用我，好事情都没有我的份儿，好像走到哪里都没有糖吃，都被别人看不起。他怎么就没有想一想，别人凭什么看得起你？你自己反省过没有，到底自己是不是一个能干的人？是不是一个有信誉的人？不能总是抱怨没有机会，如果你知道抱怨自己没有能力，做事没有信誉，并且迁善改过，那么我相信机会总会有的。
“敏则有功”，做事勤敏的人自然会有所成就。敏是什么呢？反应快、灵敏、灵活、机动、聪明、智慧，而且做事情不是那么死板，更关键的是要积极地投入工作，不拖三拉四。所以，敏就是勤，勤就是敏，勤能补拙。我们做事勤敏，工作效率就会提高，自然就有功效。如果一个人工作老是做不出成绩，那他就得考察一下自己的工作态度和工作积极性了。现在，很多企业提出了“效率就是生命”的口号，其着眼点就在这个“敏”字。我们要检查自己在生活上，在工作中，是否真正做到了勤敏。佛教里所说的“精进波罗蜜”也是指这里所说的勤敏。
“惠则足以使人”，慈惠的人往往能役使别人。平常大家在一起，谁听谁的？用成都话来说，有钱就是大哥。其实，有钱未必是大哥，有钱还要经常帮助别人你才是大哥，红包甩得勤你才是大哥。也就是说，如果你善于帮助别人，乐于奉献，自然会受到别人的拥护。你有什么事需要大家帮忙，大家才愿意听你的话，帮你的忙，所以“惠则足以使人”。别人不会平白无故地听你使唤，为你卖命，先要有前面的因，才会有后面的果。
如果我们想在社会生活之中立于不败之地，使自己的事业能够健康、顺利地发展，使自己身边的人际关系越来越红火，那么就要做到“恭、宽、信、敏、惠”。大家可以把这五个字写成条幅挂在自己的工作台上，时时以这五条来检验自己，考核自己。
“磨而不磷，涅而不缁”的坚贞德操
17．7【原文】佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔。子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”
【读解】这则涉及到春秋后期一重要的事件，当时，晋国是六卿专政，赵、魏、韩、伯、范氏、中行氏六家执掌了晋国的国政。晋国正卿赵简子（即赵鞅），作为首席大臣，既贤且能，深得晋国民心，诸侯对他也很尊敬，“赵鞅改革”使赵氏的经济势力得到增强，政治威望也得到了提高，彻底改变了过去赵氏处于劣势的不利状况。之后，赵简子联合韩魏，把矛头指向六卿中最主要的对手范氏、中行氏两家，揭开了讨伐战争的序幕。佛肸是晋国大夫范氏的家臣，在中牟城当宰官。中牟城在现在河北的邢台和邯郸之间，当时是范氏的采邑。佛肸看到赵简子准备攻打范氏，他作为忠心于范氏的铁杆，自然要支持范氏对抗赵简子，但他感觉自己人望不足，力量不够，于是，想借孔夫子及其弟子们的力量来抗衡赵简子，准备把孔夫子请到中牟城给他当老师。
孔子并不是不晓得当时的局势，范氏、中行氏不是赵简子的对手，而且中牟城也可能是不堪一击。孔子居然愿意前往，子路知道了很有意见，说：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”——以前您老人家亲自给我们说过，如果一个人身为不善，亲自做过坏事，那么君子不会随便跨进这个人的家门，更不会轻易卷入他的势力范围。正所谓君子乱邦不入，危邦不入。现在佛肸据中牟对抗赵简子，你老人家还要到他那里去，到底是怎么一回事？这件事确实把子路搞糊涂了。我们看到前面第五则说“公山弗扰以费畔，召，子欲往”时，也是子路不悦，可见子路的性情十分耿直。在第五则孔夫子已经表露了自己的心迹：“如有用我者，吾其为东周乎！”孔子是想找一块根据地，哪怕是三里之城五里之郭，能借此把先王的礼乐典籍传下去。这次欲往中牟，想必也是此意。
面对学生的责难，孔夫子解释道：我是说过“亲于其身为不善者，君子不入也”这样的话，但是“不曰坚乎，磨而不磷？不曰白乎，涅而不缁？吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”——真正坚硬的东西是磨不薄的，真正洁白的东西是染不黑的。坚强的人格是经得起风雨的，真理是经得起考验的。我又不是一个只能挂在腰上不能吃的葫芦，你们当学生的要相信我，不论是“公山弗扰以费畔”，还是“佛肸以中牟畔”，我欲往之，并不会为乱臣贼子所利用，我只是想实现自己的抱负，有所建树。一句“不曰坚乎，磨而不磷？不曰白乎，涅而不缁？”不但表明了孔夫子的坚强意志，而且充分体现了他的自信力，不会因为名不正言不顺就不敢前往中牟。当然，孔子仅是想去，实际上并没有去，这也可以看到孔子自身在理想和现实矛盾之间的难堪。
17．8【原文】子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学④，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡(5；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。
【读解】子路是孔夫子门下最优秀的弟子之一，这里孔夫子对他单独传授，另开小灶，这是孔子的儿子伯鱼都没有享受过的。当然单独传授是有针对性的，孔子针对子路的个性而说“六言六蔽”。
首先，孔子问子路：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”——你听说过六种习性可能带来的六种流弊、六种麻烦吗？”子路说：“未也”——我还没有听过这种说法。孔夫子说：“居！吾语女。”孔夫子说，你就在这里坐好，不要走了，我好好给你讲一讲。大家也要注意这六条，可了不得啊！
第一条，“好仁不好学，其蔽也愚”。有些人好仁，于是乎一心要慈悲，慈悲多好呀！一心要善良，善良多好呀。慈悲、善良的确是好，但他不好学习，没有体现慈悲的善巧和方法。好仁者都成了东郭先生、宋襄公、孔乙己那样迂腐的人，没有用处。所以，“好仁不好学”，光是有一种空荡荡的理念、情怀，不学可以运作的、有实践性的、具体的能耐，那么它的蔽病就显现出来了，这个直接的蔽病就是愚——愚蠢。特别是学道、学佛的人很多犯这样的毛病，一天到晚阿弥陀佛，在佛堂打坐、念佛、念咒、闭关，工作不要了，老婆孩子不管了，父母的事也不过问，总而言之，学道之外的事一概不管。结果，他跟社会生活的距离越来越远，而他一旦走入社会难免让人觉得迂腐，也很容易被人愚弄。
就是读儒家的四书五经，也一定要避免“其蔽也愚”的后果。我们学圣人的言教，学圣人的经典，一方面要在道德上有所提升，另一方面在智慧上也应该有所升华。如果道德上没有提升，越学越虚伪，学成了伪君子，那不如不学，还显得本朴一些；如果智慧上没有升华，越学越糊涂，学成了孔乙己，也不如不学。孔夫子是把这些问题看破了的，也只有他老人家才能把这些东西点出来。
第二条，“好知不好学，其蔽也荡”。有的人聪明绝顶，但显得很浮躁，让人觉得浮荡无根。这种人往往自恃聪明，认为自己很能干，什么都不用心学。“人不学习要落后，刀儿不磨要生锈”，这是几百年的老生常谈了，特别是在这个知识爆炸的时代，光仗着自己聪明，不学，那是不行的。有些人，你跟他说这样，他似乎知道，说那样他似乎也了解，说什么好像都一知半解，就是门门懂，样样瘟。为什么瘟？因为他不学。一本书好像晃一眼他就懂了，真正懂了吗？根本没懂！所以说“好知不好学，其蔽也荡”，不好学的人，放荡无守，没得根基。因此，治学须“知百家而主一”，万法归一，要有专注性，要有稳定性，不能逞自己的小聪明。
第三条，“好信不好学，其蔽也贼”。有的人很讲诚信，而且是一辈子主信，从来不失信。即使是这样的人，还是要好学才行，否则“其蔽也贼”。为什么呢？因为讲诚信的人老是吃亏，特别是讲信誉的人和那些不讲信誉的人打交道，更是要吃亏。生意场上这种事例很多，很多人都是靠玩什么拿了货款就“人间蒸发”之类的把戏坑蒙拐骗。一个主信的人，遇到了这样的麻烦事也是痛苦不已呀，为什么我守信还得不到好结果？为什么我昨天被伤害，今天还要被别人伤害？他就不知道，有的人特别善于利用别人的诚信来欺骗诚信者，因为你主信，好诚，骗别人骗不到，那不骗你骗谁？更有甚者明明晓得自己会上当受骗，但是为了诚信，还是赴汤蹈火，在所不惜。他就有这么傻，傻了以后捶胸顿足，悲痛伤心，我为什么如此容易被别人伤害哟！所以说，“好信而不好学，其蔽也贼”，“贼”就是自我伤残，自我伤害的意思。
第四条，“好直而不好学，其蔽也绞”。正直而不喜欢学习的人，它的流弊是刻薄而不近人情。人们大都喜欢性情耿直的人，但是“好直而不好学，其蔽也绞”。绞是指说话尖刻，出口伤人，刻薄，不近情理。有的人说话就是这样，碰到不顺心的事，不对眼的人就跟人家“猫洗脸”，就跟人家对立起来，这样对不对呢？肯定不对。但他会说，我这人脾气生来就直，张飞性格，没有办法。不好学自然没有办法。率直本身是一种美德，但是如果你不好学，不用学来的学问、智慧把它包装起来，美化起来，一味地直来直去，那么就会犯讲话刻薄，不近情理，伤害别人的过错。
第五条，“好勇不好学，其蔽也乱”。有些人很勇敢，确实是能卷起袖子上战场，拍拍胸脯谁都敢惹的角色，但是这样的勇者如果不好学，用《道德经》的话来说是“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。勇者要通过学习把这个“勇”变得有内涵，而不只是一种作秀的行头，更不能因一时逞勇而犯上作乱。有些人脾气大，不但敢于顶撞领导，敢于顶撞上司，还动不动扯刀子，舞棒子，因一时之勇把整个秩序打乱了不说，惹事生非，埋下什么后果也是难以说清。
最后一条，“好刚不好学，其蔽也狂”。 “刚”和“勇”是比较接近的，都是阳之恶。阴阳都要得其善，不能得其恶。我在讲《通书》的时候，曾经讲过阳有善，阴也有善；阳有恶，阴也有恶。怎样使自己的阴阳在善恶之中优柔平中，就得好好品味孔夫子的这五条。话说回来，一个人如果喜欢刚强而不喜欢学问，它的流弊就是狂妄自大，就呈现出阳恶的一面。
这一则实际上是孔夫子对子路的行为规范，因为子路的确是好仁、好智、好信者，性情又直又勇又刚，这六个方面子路都占齐了，孔夫子反反复复让他中庸一点，行中道，要善于学。这个学，并不是我们通常所说的学问，如何在心性上把自己调理到最佳状态，使自己成为一个有教养的人，这才是真正的学。并不是我背了几本书，把《四书》都背完了，《楚辞》也背会了，《唐诗三百首》、《宋词三百首》都能背，不是，学问不仅仅是这样；能背是好，但要养，学必归养。如果学不纳入自己的涵养，就跟吃饭不消化、不吸收一样，都是空事，一点用都没有。虽然这六条是孔夫子对子路的教导，但我们要看看自己在这几方面有没有不足之处，若能以此为鉴，能时常以“六言六蔽”警示自己，那我们可以称得上是好学者了。