明月藏鹭--千首禅诗品析
沩山摘茶
沩山与仰山摘茶次，师谓仰曰：“终日摘茶，只闻子声，不见子形。”仰撼茶树。师曰：“子只得其用，不得其体。”仰曰：“未审和尚如何?”师良久。仰曰：“和尚只得其体不得其用。”师曰：“放子三十棒。”仰曰：“和尚棒某甲吃，某甲棒教谁吃?”师曰：“放汝三十棒。”
提示： 沩山灵祐和仰山慧寂师徒是唐代伟大的禅师，同为禅宗沩仰宗的开山祖师。他们父唱子和，宗风细腻绵密，在禅宗内首开一家之言。他们又是百丈禅师所提倡“农禅”的积极实践者，这则公案就是他们在茶山劳动时的场面，在采茶的过程中，父子俩一唱一和，使禅的气息展露无余。
哲学中讲体用，佛教也谈体用。但对体用的理解，仅仅停留在书本上行吗?禅宗把体用的领会贯彻到生活和工作的实践中，使之“知行合一”，无疑有着十分积极的意义，特别是指导禅修的实践。下面看三首有关的偈颂：
摘茶更莫别思量，处处分明是道场。
体用共推真应物，禅流顿觉雨前香。
宋·汾阳善昭
品析： 禅宗强调“触目是道”，“处处是道场”，对那种认为修道只应在深山中蒲团上，或书本上、头脑中等种种看法持否定的看法。因为既是大道，就无所不在，行住坐卧都是菩提，所以主动积极地投入生活。只有在全方位的生活中，“体用”才会相益得彰，只有在全方位的生活中，自己的“佛性”才会得到充分的展示。“禅流顿觉雨前香”，沩山、仰山这种现身说法的方式，的确使众多参禅的人倍感亲切，因为其中弥漫着浓郁的禅的芬香。
春暖相呼出翠微，时行时坐几忘归。
黄昏一阵东风雨，未免浑身湿透衣。
宋·保宁仁勇
品析： 禅是什么，从来说不清，道不明。沩山采茶公案给人以什么样的感受了，保宁仁勇禅师用诗偈谈了自己的感受：
如同在春暖花开之时，被邀入这翠微之中，山鸟飞、溪鱼游、幽花开、谷云合，漫步在这如屏如画的洁净世界中，或坐或行，似乎忘记了世间的一切，没有荣辱得失，没有成败是非……虽然黄昏时的东风带来一阵细雨，我仍留连徘徊，哪怕浑身湿透——这是大自然的洗礼啊!
张翁乍与李公友，待罚李公一盏酒。
倒被李公罚一杯，好手手中无好手。
宋·佛鉴慧懃
品析： 佛鉴禅师这首偈颂诙谐幽默，深得沩山仰山之间的情趣。摘茶时的举动与问答这样的“体用”关系，与张翁、李公相互斗酒这样的关系又有什么区别呢?沩山罚仰山“三十棒”，结果反被仰山罚了“三十棒”，真是“好手手中无好手”啊!人，何时才能抛却“机心”，回归于赤子般的“天真烂漫”呢?
又逐落花回
湖南长沙景岑禅师，一日游山归，首座问：“和尚甚处去来?”师曰：“游山来。”座曰：“到什么处?”师曰：“始从芳草去，又逐落花回。”座曰：“大似春意。”师曰：“也胜秋露滴芙蕖。”
提示： 长沙景岑禅师是南泉的学生，赵州从谂禅师的师兄，在唐末也是一位极有名望的大禅师。这则公案意境极美，看似平和，其实与首座和尚的问答却充满了“杀机”。首座和尚也是禅门弄潮儿，问话如同道家常，稍不小心，就会落入机关。景岑禅师毕竟具大师风范，“始从芳草去，又逐落花回”，“秋露滴芙蕖”，诗样的句，诗样的禅，把人们的心灵，载入一个美妙的空间。
公案充满了诗意，所以后代禅师为此所作的偈颂，也就不同于一般的偈颂，成为名符其实的“诗”了。
拂拂山香满路飞，野花零落草离披。
春风无限深深意，不得黄莺说向谁?
宋·上方益
品析： 在生态环境没有遭到破坏的古代，特别是人烟稀少的山乡，春天一到，山花的气息、芳草的气息随处可见可闻。春暮花虽零落，但野草却分外茂盛，较野花更能透出一派生机。在这天地间无边的春色中，能告诉人们什么呢?孔子说：“天何以言哉，四时行焉，百物育焉，天何以言哉!”到底里面有什么“深深意”，且莫说出!还是让树丛中的黄莺去诉说吧!
独步曾无语，逢人口便开。
始随芳草去，又逐落花回。
薄雾筛红日，轻烟衬绿苔。
若将诗句会，埋没法王才。
宋·佛鉴慧懃
品析： 若非最后两句，简直是一首绝好的游春五律诗了。若是一人孤独地游，面对这大好的春色，也只好“心领神会”，无从说起。但春色给人的兴奋却藏不住，看到其他的游客，便止不住地要谈谈自己的“观感”了：“薄雾筛红日”——黄昏的薄雾如一张淡淡的绢纱，将西沉的红日再洗滤一番似的，使太阳显得更加祥和、凝静。薄雾沉绕山径，又如同若有若无的轻烟，扶衬溪岩边的绿苔……多美的诗情画意啊，可是禅师在这里却笔锋一转：“若将诗句会，埋没法王才”。法王是佛，景岑禅师在这则公案里表现了佛一样的智慧，向我们说深深的禅意，无上的大法，若仅仅作为一般的诗句去加以领会，那就埋没了、辜负了那一番苦心。
下面再录两首供读者欣赏：
落花芳草如铺锦，满目春光入画图。
门外相逢亲切处，也胜秋露滴芙蕖。
宋·圆悟克勤
芳草织茵迎步绿，落花铺锦拂衣香。
归来说似诸禅子，荡荡风光绕画梁。
佚名
题黄鹤楼
长沙因张拙秀才看《千佛名经》，问师曰：“百千诸佛，但见其名，未审居何国土，还化物也无?”师曰：“黄鹤楼崔颢题后，秀才还曾题也未?”曰：“未曾。”师曰：“得闲题取一篇。”
提示： 唐末有个叫张拙的秀才，因长沙景岑禅师的关系，扬名至今。他看《千佛名经》后，心中有些疑问，就向景岑禅师请教：“经中所介绍的百千诸佛，我们只知其名，不知他们分别居于哪个世界?还在教化众生吗?”景岑禅师反问他：“黄鹤楼自经崔颢先生题诗后，秀才你去题过诗没有呢?”张拙说：“没有。”景岑禅师说：“那以后你得抽空去题上一首。”
诸佛国土与黄鹤楼题诗有什么关系呢?佛教徒都知道，既然成佛必有净土，如阿弥陀佛居西方极乐世界，药师如来居东方琉璃世界等。佛经中介绍了百千万亿的佛，作为佛教徒当然关心每一位佛所居住和教化的“国土”，景岑禅师为什么会答非所问呢?这恰恰是禅宗直指人心的一种手段。禅宗是现实的，它认为净土应安立于学佛者自心之中，自己就有净土，不必在外面去寻什么净土。自己心中没有净土，凡人又怎么可能成佛呢?既然一切众生皆有佛性、皆可成佛，那么自心净土便非分外之想了。崔颢对黄鹤楼的题诗是千古绝唱，也并不妨碍其他的人有所题韵嘛，你也可以题出与崔颢一样流芳百世的好诗嘛。景岑禅师就这样巧妙地表达了禅宗看法。对这则公案，后代禅师极为推崇，题咏了不少精彩的偈颂：
黄鹤楼前法战时，百千诸佛竖降旗。
渠无国土居何处? 留与多才一首诗
宋·黄龙悟新
品析： 景岑禅师把“百千诸佛”居何国土这样的问题放到黄鹤楼题诗这样的场面上，也属稀奇。而黄龙悟新禅师又张扬其辞，认为在黄鹤楼前摆开题诗这一场“法战”时，百千诸佛都会竖起降旗——敌不过崔颢的。
禅宗内有那么几位祖师以呵佛骂祖出名，对一般虔诚的佛教徒冲击很大，到底对不对呢?当然，在禅师心中，佛与众生是没有差别的，“心佛众生三无差别”，佛经中早就如此明言了嘛，何必把佛神化抬高，又把自己踏低呢!自己尊重自己——“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，(石头希迁禅师语)以这样的气概修行，何佛不成。大多数人平常懦弱惯了，连成佛的勇气都没有，无怪许多禅师看着心里着急。
既然是佛，必然有他的国土，既然是秀才多士，必然会题出一首好诗，诗有诗的主人，国土有国土的主人，心有心的主人，——要敢于自己当家作主啊，包括面对佛法。
黄龙悟新(1043—1114)北宋临济——黄龙禅派著名禅师，住南昌黄龙山崇恩寺。
闻名直下惊天地，更问所居成自谩。
回首却登归去路，家家门下透长安。
宋·灵源惟清
品析： 惟清与悟新是同门师兄弟，均是北宋末年名振天下的禅师，所以气派也是不同，连著名理学大师程颐都在诚恳地求他指教，他也的确给程颐不少指教，何况一首诗偈呢!
只要是佛，一闻其名已经是惊天动地的了，何必还要去追问佛的居住地呢?太不懂礼貌了吧。既然已闻佛名，既然立志学佛，那么就应该找到学佛、成佛的立足点。要找到这个“归去路”，而且应登上这个“归去路”。“归去路”在哪里呢?——“家家门下透长安”。
古罗马有“条条大路通罗马”之说，中国汉唐又有“条条大路通长安”之说，现在则是“条条大路通北京”了。这是千真万确的，因为“心向往之，则无路不通，“心有灵犀一点通”嘛。从这里可以看到禅宗的灵活性和实践性。
黄龙唯清(?一1117)北宋临济——黄龙禅派著名禅师，住南昌黄龙山佛寿寺。
黄鹤楼诗崔颢题，古今吟咏韵难齐。
秋空月影千江印，春晓流莺是处啼。
宋·大洪守遂
品析： 谈了许久，黄鹤楼崔颢题的是什么诗呢?虽然稍知唐诗的人，甚至没有把中学古文课本忘记的人都知道，这里还是有必要录出，因为这首诗本来就禅意深远。
昔人已乘黄鹤去，此地空余黄鹤楼。
黄鹤一去不复返，白云千载空悠悠。
晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲。
日暮乡关何处是，烟波江上使人愁。
崔颢这首诗一出，立刻为天下人传诵，连李白这样的绝世诗才也为之却步，不敢下笔，说：“眼前有景道不得，崔颢题诗在上头。”要说这诗好在哪里，真是令人说不出，说得出的就谈不上绝妙了，因为各人都可以从中寻觅出自己心中的滋味。
崔颢还有一首“长干曲”，虽是言情诗，却也深得诗中三昧，常为禅家所引用：
君家住何处? 妄住在横塘。
停船暂借问，或恐是同乡。
家临九江水，来去九江侧。
同是长干人，生小不相识。
这对青年男女的回答，给人以无限的惆怅。女的深情，男的广阔，这一深一广之间，可以演出无穷的戏来。“同是长干人，生小不相识”，别说现在住楼房的，许多同楼同单的尚不认识。“各人打扫门前雪”，“一门关尽”嘛。更有甚者，许多人连自已是谁也弄不明白。据说鲁智深在六和塔坐化时说了一首偈子：“平生不种善果，只爱杀人放火……钱塘江畔潮声急，今日方知我是我。”当知道“我是我”时，鲁智深得道了，但自己到底是谁?是什么呢?
所以黄鹤楼古今题咏多而难齐，各人有各人的“我”啊!正因为如此，所以才会有“秋空月影千江印，春晓流莺是处啼”的境象，所以也才会有“百千诸佛”和无量众生了。
大洪守遂(1072—1147)宋代曹洞宗著名禅师，住湖北随州大洪山净业禅院。
游山玩水
鄂州茉萸山和尚问僧曰：“阇黎为复是游山玩水，为复是问道参禅?”曰：“和尚试道看。”师曰：“雕蚶镂蛤，不渗之泥，劳君远至。”曰：“浑身是铁，犹被一锤。”师曰：“降将不斩。”
提示： 茱萸山和尚也是南泉普愿禅师的弟子，与赵州从谂、长沙景岑为同门师兄，虽然禅风高振，却自己的名字也忘记告诉人了，以至今天也无从知道他的“高姓大名”。你看他询问新到寺庙的僧人，就机锋猛锐，而这位僧人却也不凡，寸步不让，反攻为守。后来茱萸和尚说：“雕镂小蚶小蛤一类是用不着渗泥和水的，你远来辛苦了。”那僧人知道遇上高手，谦和地说：“我认为我浑身如铁，结果还是挨了一重锤。”茱萸和尚笑着说：“知道厉害就行了，降将不斩嘛!”下面选的三首偈颂都出自强手，一一欣赏：
杖藜林下步苍苔，扰扰劳生眼未开。
好是红花随水绿，一时流出洞中来。
宋·地藏恩
品析： 这首偈颂含蓄深沉，令人难以揣摸，且随其情境而行。大概年纪不小了，拄根杖子在林下满是苍苔的无人小径上漫步。在这幽静的密林道上，看见什么呢? 什么也没有看见，参禅多年，心绪尚未放平，尚未“开眼”——见道啊——俗眼看见的算什么呢! “好是花红随水绿，一时流出洞中来。”刚才还处于“扰扰劳生眼未开”的沉闷中，忽然柳暗花明，别有洞天的情境“流”出来了——这是游山玩水还是问道参禅呢?
游山玩水事寻常，早晚归来鬓似霜。
踏破草鞋回首看，数声猿叫白云乡。
宋·保宁仁勇
品析： 人生百年旅途，真真是在“游山玩水”啊!然人生一世，如白驹过隙，回首之际，如同弹指，但此时早已白发苍苍，“腊月三十日”已到了。对禅师们而言，他们在这百年中，既“游山玩水”，又“问道参禅”，两者是融为一体的。所以，当“踏破草鞋”——明心见性后回头一看，“数声猿叫白云乡”。猿啼、白云、白云乡，这里是什么滋味呢?是心酸，是兴奋呢?
保宁仁勇生卒年不详，北宋临济——杨歧禅派著名禅师，杨歧方会禅师的弟子，住南京保宁禅院。
来时相伴来，去时相伴去。
须知去与来，同行不同步。
池边鸭听雷，岭上风吹树。
九曲黄河彻底浑，三千年清只一度。
宋·佛鉴慧懃
品析： 这首偈颂，文字看似简单明白，细看却反令人迷糊了。来时去时的那个“相伴”，指的是什么呢? 从什么地方来，又到什么地方去呢?这个既“相伴”又“同行”的为什么又“不同步”呢?
三国时钟会见嵇康，嵇康问“何所闻而来，何所见而去?”钟会说：“闻所闻而来，见所见而去”。另外还有“从来处来，去去处去”之类的玄言。作为禅师，当然不会去“玄”的，他们参禅问道，就是为了解决我与“我”的这重关系，解决生命与认识的关系。我与“我”相伴而来，又相伴而去，虽同行，但不同步，“大我”与“小我”怎么可能同步呢? 同步就无须问道参禅了。
“池边鸭听雷，岭上风吹树”——真是干你甚事，这样景象无穷无尽，何须留意。所以明心见性如同黄河清那样难得啊，“九曲黄河彻底浑，三千年清只一度”——留心于“清”吧！
云在青天水在瓶
鼎州李翱刺史，向药山玄化，屡请不赴，乃躬谒之。山执经卷不顾，侍者曰：“太守在此。”李性偏急，乃曰：“见面不如闻名，”拂袖便出。山曰：“太守何必贵耳贱目。”李回拱谢，问曰：“如何是道?”山以手指上下，曰：“会么?”李曰：“不会。”山曰：“云在青天水在瓶。”李忻惬作礼，述偈曰：
炼得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
提示： 药山唯俨禅师是唐代中后期禅宗著名大师，出于石头希迁禅师之门，禅风高古，自成一体。李翱是当时名士，更是地方长官，久闻药山之名，屡次迎请，药山禅师都婉言回绝。俗话说，不怕官，只怕管，药山若非有道高僧，并且心里有数，说什么也不敢如此怠慢父母官的。李翱毕竟是向道之人，心想：“请不来，我就去，真的是高僧，则不虚此行，若是欺世盗名之徒，要收拾也不迟。”于是亲自投帖拜山。
上了药山，药山禅师全不当作一回事，专心专意地在看佛经，侍者急了，说：“和尚，太守大人到了，”药山禅师仍然不理。李翱性格偏急，忿然道：“看来是见面不如闻名啊。”这时，药山禅师才冷冷地点了一句，“太守啊，亲眼见的都信不过，耳朵听到的传闻还靠得住吗?这不是成了贵耳贱目吗?”李翱一听，有理，这才回身道歉，并虚心请教：“什么是道呢?”药山禅师却不回话，用手指头这么上下点了两下，说：“懂吗?”李翱莫测高深，说：“委实不懂。”药山说：“云在青天水在瓶。”李翱是聪慧的人，也参禅多年，这一下开了窍，心里极为欢欣，急忙向药山禅师礼拜致谢，并用药山禅师这句话作了那首名播千秋的绝句。
大道就如此的简单吗?既未传法，更未传“功”，就这“两点一句”是道吗? 的确，禅宗的方法是不可思议的，大师们“点化”的方式更是别具慧眼，善于把握火候的。李翱若没有会心之感，也决作不出这样的诗偈。这则公案，也作为千秋美谈流传至今。下面看有关偈颂：
云在青天水在瓶，丹霄把手共君行。
回头不觉寒更晓，一片红光海上生。
宋·圆通仙
品析： 李翱的诗，一面表达了对药山禅师的敬慕之意，同时也表达了自己的悟境。这个悟境是什么? 还是“云在青天水在瓶”，水在瓶是稳定的，可以捉摸的，而“云在青天”则是不稳定的，变幻无穷的。而“非常、非非常”的道、佛性、禅不正是这样的吗? 要把理论上的套式变成现成的，活灵灵的感受是两码事，用禅宗的话来说，这是“死”与 “活”的关系，看来李翱在药山禅师的点化下“活”了。这才可以“丹霄把手共君行”，如同天上的云彩一样不受拘束、自由自在了。悟前，犹如在寒夜之中，一旦开悟，自然就感到“一片红光海上生”了。回头、什么叫回头，佛经云：苦海无边，回头是岸。而禅宗说的回头，转身，斤头，都是具有这一层的意思，但更是指“明心见性”的那一刻。
陇西贤相登药峤，云在青天水在瓶。
风静云消空独露，天门玉女不曾扃。
宋·天宁怀琏
品析： 李翱是陇西人(甘肃)官至山南节度使，也算是一位“相爷”了，故可尊称为“陇西李相”。药峤即药山。
这首偈颂又是一种意趣，怀琏禅师认为，“云在青天水在瓶”还应更上一层楼，要待“风静云消”之时，这才会产生“空独露”的境界。因为瓶中有水，晴天有云都是没有真正“空”。那么“空”会产生什么效果呢?“空”了，才会一步入“天门”。怀琏禅师说，天上的玉女，并没有把天门关上的。
云在青天水在瓶，平生肝胆向人倾。
黄金自有黄金价，终不和沙卖与人。
宋·北海心
品析： 达芬奇画鸡蛋的故事众人皆知，中国禅宗也常常如此来画公案和禅。一则公案，有关偈颂少的两三首，多的上百首，总之画出来的都是“鸡蛋”，又各有情致。
这首偈颂，如同一江湖豪杰那样横眉睁眼，豪气干云，从另一个侧面歌颂了药山禅师的气度与胆识。你看药山对李翱的拜见不闻不理吗? 北海禅师却认为药山禅师是“平生肝胆向人倾”。而一句“云在青天水在瓶”，则成了“黄金自有黄金价”，而且决不弄虚作假，掺沙和水——“终不和沙卖与人”。
禅师的眼中，禅的确是黄金价，掺沙和水的决不是禅了，药山禅师虽然只有那么一句话，对禅来讲，对李翱来讲，都是十成足赤的黄金。
若陈见面太悬殊，云水重新诳惑渠。
谩说当时曾省悟，却将鱼目当明珠。
宋·天目文礼
品析： 文礼禅师所画的这个“鸡蛋”又是一番意味。简直在否定药山和李翱的这一段因缘了。“见面”与“觌面”一样，是禅宗内对认识自我——见性开悟的一种形象化的表述。见性开悟如同不借助镜子和水等外物来端详自己相貌一样艰难。所以文礼禅师劈头就予以否认，“太悬殊”——不可能嘛!
进一步说，“云在青天水在瓶”，明明是药山禅师敷衍李翱的空头话而已，毫无实在之处。所以李翱当时决不可能有所“省悟”，如果李翱自我感觉有所省悟的话，那也不过是“却将鱼目当明珠”，一一自己看走眼了。
文礼禅师的偈子真是太刻薄了，不过要从反面来作理解，因为正是这种“太悬殊”的评判，在参禅时才能起“疑”，并在断“疑”的过程中确立“悟”的价值。对于后来参这则公案的人来说，文礼禅师的这首偈颂无疑好于前面所举的三首。
平常心是道
赵州一日问南泉曰：“如何是道?”泉曰：“平常心是道。”师曰：“还可趣向也无?”泉曰：“拟向则乖”。师曰：“不拟争知是道?”泉曰：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶。”师于言下悟理。
提示： 南泉普愿禅师与赵州从谂禅师是唐代禅宗内的一对怪杰，特别是赵州禅师，禅风既高古，又清越；既险峻，又平实；既庄重，又诙谐。加之活了百二十岁，深得几代禅宗大德的崇敬，被尊之为“赵州古佛”。
在这则公案中，南泉禅师一反平常惯用的机锋和谐语，用平实的方式向赵州表达了禅的境界，使人有理路可以了解，是禅宗入门的有代表性的公案之一。下面看有关偈颂：
欲识平常道，天然任自然。
行船宜举棹，走马即加鞭。
若遇饥来饭，还应困即眠。
尽从缘所得，所得亦非缘。
宋·佛鉴慧懃
品析： 什么是平常道、平常心，佛鉴禅师认为这是既“天然”又“自然”的。非“天然”非“自然”的东西，那就是与道相背，与道不合的东西，而决非大道了。如行船必须用棹而不能用鞭，骑马则必须用鞭而不能用棹。饿了就知道该吃饭，困了自然会睡眠。在这一切之中，都有一个内在机制在其中，而与外“缘”一起运行。若能认识到这点，那就有点眉目了。那么其中又能得到什么呢?“尽从缘所得，所得亦非缘。”——悟，有悟的机缘，但一旦有所悟时，悟的本身都与那个机缘毫不相干。
这是平常心，平常道吗?且看其他禅师怎么说。
所得亦非缘，当人自了然。
雨中看皓月，火里汲清泉。
直立头垂地，横眠脚指天。
应须恁么会，方契祖师禅。
宋·鼓山士珪
品析： 士珪禅师这首偈颂，处处与人们的常识相违背，哪有半点“平常心是道”的意味呢?什么“雨中看皓月，火里汲清泉”等，真是莫名其妙，故弄玄虚!
且慢，禅宗历来是不可执着一方的，“平常心是道”既可使人开悟，同样可以使人沉迷。船子和尚说：“一句合头语，万世系驴橛。”机缘机缘，如同病人吃药，方子对了才有效。这张药方能治A病，不等于能治B病，弄不好还会毒人。所以马祖说：“即心即佛”后不久，怕人执着，又说：“非心非佛。”怕人又执着，又说“不是心、不是佛、不是物。”所以对“平常心是道”也不能看死了，士珪禅师于是来了个处处不平常的，并且说：“应须恁么会，方契祖师禅。”
禅宗内既多平常事，也多稀奇事，对好平常的人说稀奇事；对好稀奇的人说平常事。总之是“扣其两端，空空如也。”——让人在对立的事物中体验大道。
劝君不用苦劳神，唤作平常转不亲。
冷淡全然没滋味，一回举着一回新。
宋·大慧宗杲
品析： 禅师真是各说各的，这里大慧宗杲禅师也发表了他的意见，他认为，对于“平常心”也好，不是“平常心”也好，都是不用去“苦劳神”的，因为本来平常的你要把它“唤作平常”或者自己处处要“做”出个“平常心”，“平常事”来的话，反而不是那么回事了。因为真正意义上的“平常心”是冷然、淡然、没滋没味的，是没有受主观意愿驱使的纯粹本能。这种不受污染的纯本能，才能给人“一回举着一回新”的感受和效果。只有这样，才不会成为那个“万世系驴橛”。
龙门清远禅师的偈颂也饶有情趣：
万里长空雨霁时，一轮明月莹清辉。
浮云掩断千人目，见得嫦娥面者稀。
宋·龙门清远
品析： 事物对事物自身而言，它就是它，但对于人的认识而言，总是显得隔了几层。如同月亮本来就在天上，但因浮云掩障，人们就看不见月亮了。必待云消雨散，中间再无遮障的时候，清莹的月亮就落入了每一个人的眼中。
人们要认识事物，必须借助手段，移开阻挡在认识和事物间的种种因素，才能见事物的“本来面目”。参禅也是如此，不论平常心也好，自性本具也好、对一般人来讲，总是隔了那么或厚或薄的一层——这可是自己认识自己啊!只有把这种障隔打破以后，才能看到自己的“本来面目。”