体会中庸 第十九讲：圣人之道，不显惟德

 

 

第三十二章（诚意） 唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？ 第三十三章（正心） 《诗》曰：衣锦尚絅。恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。 《诗》云：潜虽伏矣，亦孔之昭！故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。 《诗》云：相在尔室，尚不愧于屋漏。故君子不动而敬，不言而信。 《诗》曰：奏假无言，时靡有争。是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。 《诗》曰：不显惟德！百辟其刑之。是故君子笃恭而天下平。 《诗》云：予怀明德，不大声以色。子曰：声色之于以化民，未也。 《诗》曰：德輶如毛，毛犹有伦。上天之载，无声无臭，至矣！

 

 

君临天下不能有私心

 

下面我们一起来学习第三十二章“诚意”。原文如下：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”

前面一讲我们说过来说过去，发表了那么多的赞扬，最后仍然还是回归于这个“诚”字上来。对于什么是诚，我们已经有过反反复复的介绍。周敦颐先生在《通书•诚上第一》中，借用《易经》乾卦，说到“大哉乾元，万物资始，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉。纯粹至善者也。”他将天地万物发起的初因，就归之于诚，而且和乾元联系在一起。诚是万物的本源，当然也是社会现象的本源。至诚，就是要回归到最初始的状态，回归到最本源的状态。只有这种最初始、最本源的力量，才能“经纶天下之大经”，大经就是大政。

身为一国之君，就不能有私心，不能说喜欢四川不喜欢湖南，或是喜欢湖南不喜欢湖北。这样是不行的。普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。他必须视天下为一体，视众生为一体。天下百姓都是他的子民，都是他的儿女，不能在臣民之中生分别心，不能区别对待，永远都应该一视同仁。

中国历史上善于当皇帝的人，只要他还没昏聩，那么在君权和老百姓之间就会保持一种亲密的关系。受气的，恰恰是中间的官僚系统。官僚要为天子牧民，就如同牧羊犬一样。如果这只牧羊犬优秀，就多赏两块骨头；如果不优秀，那么就有可能杀了炖狗肉汤。

因此历朝历代，对吏治抓得比较紧的，如汉武帝、武则天、朱元璋、康熙、雍正等，收拾贪官污吏是一整套，而且决不心慈手软。他们的目的就是为了保民，当然也是维护他们的政权。孟子就说过，“民为贵，社稷次之，君为轻”。君都为轻，那官僚系统不就更轻了？不管怎样，政府永远都要把老百姓和社会的稳定性摆在了第一位。要做到这一点，就必须去掉个人的私心，君临天下就不能有私心，否则就成了昏君。历代帝王都号称自己是天子，即天之子，老天爷都是心胸广阔，对万事万物都是一视同仁，那么作为天之子，是不是也该如此呢？

古代的帝王并不完全像我们想像的那样享福，他们也是从三四岁开始就读《三字经》、《百家姓》等等；他们一样要读《论语》、《中庸》、《大学》、《孟子》；等再长大了点，又接着开始读《易经》、《尚书》、《春秋》；再大点，还要读史。一般法家的文章是不能多看的，特别是宋以后的皇帝，基本上不允许翻阅法家类的文章，就是怕皇帝做出伤民的举措，都是将仁义之道、仁义礼智信这一套思想作为皇帝的必修课。古代选太子，规矩很多，如立长立嫡，但还有一条特别关键和重要，就是看你的心是否仁善。如果不仁善，脾气乖戾暴燥，那一般都不会在优选之列，直接就列入淘汰的范畴了。

所以，那些王子们为了得到太子之位，都不会一味地表现聪明，而更多的是给人一种比较笨拙的状态，尽可能表现自己仁慈憨厚。这样，就会在争夺太子的天平上加重自己的砝码。如果太精明、太外露了，反而就越没戏。这是中国皇位继承中非常有趣的一面。这也是因为受到了儒家思想的制约，不允许浑身是刺的人当皇帝。大臣们也非常看重这一点，历史上为了确定太子之选，皇帝和朝臣们争论的事例非常多。如果皇帝废长立幼，那可不是一个人的家务事，而是国家大事，不能由皇帝一个人说了算。于是，有皇帝为此杀大臣，也有大臣以死进谏，就是立皇后也是如此。当年唐高宗要立武则天为后，朝廷上也是闹得很厉害，前后争执了几年才得以通过。

 

《史记》中的外戚列传

 

这一句“经纶天下之大经”，可不是我们想像中那么简单。对于我们普通老百姓来说，可能永远都不会清楚朝堂之上发生的事情。但是，当我们翻开二十四史，还是可以大致猜测出一些当时宫廷之事，因此读史很重要。

这里特别推荐大家经常看看《史记》中关于外戚世家的这一部分，仔细揣摩，会感觉非常有趣。如刘邦的夫人吕后，在《史记》中专门为她列了一篇“吕太后本纪”。吕后自刘邦去世后，当了七年的代皇帝，实际上在她的儿子登基后，她依然在背后掌握实权，前后加在一起有十五年之久。其后，汉文帝的母亲薄太后、汉景帝的母亲窦太后、汉武帝的母亲王太后，总之，每位太后背后都涉及到包括国舅爷等一大群人。发生在他们身上和彼此之间的大戏，真的是层出不穷，让人眼花缭乱，但是细细一品，却回味无穷，特别符合中国国情。

有些人如果看了之后，也许能刺激一下自己，使自己能保持清醒的头脑；有些人虽然当了官，却稀里糊涂，已经摔跤了，却不知道原因在什么地方。如果肯静下心来读读《史记》中的外戚列传，理清其中各个集团在利益上盘根错节的复杂关系，那就能够有所明白、有所借鉴。

但是，如何才能正确驾驭那种复杂、纷乱、危险的局面？还是要依靠“天下至诚”，否则即使你是皇帝，同样还是会被这局面搅糊涂，照样就被吞噬了，也就等于是牺牲了。

从某种意义上来说，所谓的“至诚”就是至公。只有至公才能至诚，也只有至诚才能至公。大公容不得私，大公无私，这样才能“经纶天下之大经”！如果身为君王不能大公无私，一会照顾这个舅子，一会封赏那个老表，甚至有时还要照顾八杆子都打不到的、说不清也道不明的亲戚，那岂不是寒了天下人的心？所以我们要仔细掂量“至诚”的份量，要理清至诚和至公之间的关系。

对于我们这些普通人，又该需不需要至诚至公呢？其实，这一点仍然和我们每个人都息息相关。我们如何才能使自己在日常工作和生活中，不陷入各种是非麻烦里面呢？那就需要让自己至公至诚。只要我们嗜欲不多，嗜欲不重，那么也就能比较容易地进入公和诚的状态中。当然，这仍需要进行专门的修炼，才有可能循序渐进地进入这样的境界。否则连什么是公、什么是诚都不知道，对自己性情上的酒色财气、贪嗔痴慢都搞不明白，自己思维都是混乱糊涂的，那又怎么可能进入天下至诚呢？又怎么可能进入天下至公呢？就更谈不上“经纶天下之大经”了。给你个小摊子可能都玩不转，更何况天下国家！

既然能“经纶天下之大经”，自然就能“立天下之大本，知天地之化育”。所谓天下之大本，广义上说就是老百姓，狭义上引申一下，可以说是接班人、继承人。中国历史上，一个政权延续的关键，就在于政权能否稳定地交接，也就是太子的选择问题。如果不能稳定交接，那么皇子之间、朝臣之间纷争不已，甚至刀兵相加，就像康熙的儿子们从大阿哥到十三阿哥之间勾心斗角、尔虞我诈、结党营私，结果弄得乌烟瘴气，人心惶惶，稍有不善就会天下大乱。西晋时的“八王之乱”，就是这样造成的，这些历史教训在中国历史上还是相当多的。

天地化育，一方面是政治层面上的，另一方面就是经济意义上的。政治层面上的化育还比较好理解，而经济意义上的化育又表现在什么地方？任何一个社会都是政治、经济和文化的共同体，既然是社会中的人，一方面有自然性，另一方面就有社会性，那么也就有政治经济文化等等一系列的属性，这些都可以统之为天地之化育。

现在我们所说的加强政治建设、经济建设、文化建设、思想建设、道德建设、科学建设，等等，都在天地化育的范围之内。既然这些都属于天地之化育，那么就要明白其中的关键之处。这个关键之处就是阴阳平衡！

所谓天地之化育，也就是《易经》乾卦所说的“乾道变化，各正性命，保和太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”如果离开了保和、太和这样的和谐，那么天地就不能化育。天地之所以能够化育，就是因为处于一阴一阳之谓道，并且苟日新、日日新、又日新的状态之中。

 

国学研究与西方学术分类

 

“夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”那么，天下之至诚到底依靠的是什么呢？也就是说我们应该归宿在什么地方，应该依傍在什么地方才能达到天下之至诚呢？

实际上，没有外物可以依靠，唯一可以依靠的就是自己的德行。要使自己的德行达到至诚的状态，只有依靠这个德行，这才是本钱的本钱，根本的根本。当它表现出来，就是“肫肫其仁”，也就是前面所说的聪明睿智、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正和文理密察这样一种仁的形象。乍一看，以为肫肫就是诚恳忠厚，但实际上，仁是一系列综合气质和素质的表现。有了这种综合气质和素质的表现，那么就“渊渊其渊”，安宁祥和，同时就如同万丈深渊一样深不可测；而且还“浩浩其天”，浩杳无际，充斥于整个天地乃至宇宙之间。人生短短百年，道德的深度如何？所涉及的面又如何？如果达到了天下至诚的境界，那么社会的方方面面都不会有所遗漏。

对诚的这种深和广的体会，我们还可以借助孔子的《论语》。全篇字数也不多，但却表现出孔子自身极深的道德底蕴。他周游列国，前后见了那么多的君主，还带了那么多的学生，在他们师徒之间的问答之中，涉及了政治、经济、文化、道德等诸多方面。我们从中可以看出，孔夫子的学识确实是极其广博，在当时的中国社会上的确称得上是第一人，没有人可以超越他。

《史记•孔子世家》中记载了一则关于孔子的故事，是说当年吴国打败越国后，为了防止越国据以顽抗，便摧毁了越国的都城。在毁城的过程中，挖出了一根特别长的骨头，一节骨头就盖满了一车，人们谁都不知道这是个什么东西，用现在考古的眼光看，可能是挖到了恐龙化石。孔子是当时著名的博物君子，一发现有什么特异的东西，往往就去问他。后来吴国遣使来到鲁国，向孔夫子请教，孔夫子听了后，便说当年大禹王召天下诸侯会于会稽，因防风氏迟到了，然后被大禹王下令斩杀。据说防风氏“其骨节专车”，说孔子认为会稽出土的骨头，就是防风氏的遗骨。于是大家对孔夫子有如此渊博的见闻而纷纷赞叹。

历史上知识渊博的人还有不少，如司马迁、朱熹等人的见闻也是相当惊人的，可以说他们站在了所处时代的文化最高峰。后人还有称赞诸葛亮、刘伯温是上知天文，下知地理，无所不晓，无一不通的人物，这就说得有些玄了。真正的广博，必须要涵盖政治、经济、文化、道德、哲学等各个方面。因此当我们面对中国国学，面对中国传统文化，说实在的根本就不好分隔区别。比如《大学》，按照现在西方的学术分类，它包括了历史、哲学、文学、政法、经济等各个方面的思想，随便哪一项它都沾边，但是要明确地把它归于哪一项，它又哪一项都不是。《论语》就更是如此。因此，我们不能简单地按照西方的学术方法将我们的国学进行分门别类，应该系统、全面地加以研究。

“苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”前面所说的这些，必须以聪明圣知为基础，而且其聪明圣知还要到“天德”的境界，要与天同德！借用基督教的话来说，就是要“与上帝同在”；用佛家的话来说，才能“荷担如来家业”，把释迦牟尼佛的事业担当起来；用儒家自己的话来说，就是要承担起尧舜文武之道。

 

君子之道的日常表现

 

我们来看第三十三章“正心”。整个这一章都是借用《诗经》的语句，对中庸进行一番总结。我多次说过，《诗经》本身所具有的朴实意义，经过了《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》等的发挥，就被提高到了一个更新、更高的境界。

“《诗》曰：衣锦尚絅。恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章。小人之道，的然而日亡。”古时候的人，如果穿上了一件特别光鲜的衣服，但是为了不显现在别人面前，不愿意显示自己的富裕，于是还要在外面披上一件普通的衣服，以掩盖里面衣服的亮丽。

这也符合《易经》的道理，系辞中说“子曰：作易者其知盗乎？易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”如果一个人带着金项链、金手镯、金耳环等金银饰物上街，那很容易就成为被抢劫的对象；如果一个人包里随时装着几十万的现金，说不定哪天连人带包一起被抢了。所以说不能随便显财露富。

那么君子有才华时如何？《菜根谭》中说：“君子之才华，玉韫珠藏，不可使人易知。”虽然自己有本事，但是要藏而不露。如果过于表现自己，一味地显示自己的聪明才智，并不是一件好事情。正所谓枪打出头鸟，那会给自己惹来很大的麻烦。

我有位朋友做生企业很好，以前也是不显山不显水。后来突然有一天给夫人买了辆宝马，结果才开出,兜了几天风，税务局就找上门来了，说根据他这几年的税务状况，不可能买得起这辆车，要查一查是否有偷税漏税现象，结果，他的企业就被税务局作为重点稽核的对象。

周敦颐先生在《通书》中说到：“实胜，善也；名胜，耻也。故君子进德修业，孳孳不息，务实胜也；德业有未著，则恐恐然畏人知，远耻也。小人则伪而已。故君子日休，小人日忧。”

我们进德修业，应该安安静静地、实实在在地去做。如果能够确有成就，那么就是好事情；如果本身还没有搞出个名堂，却吹得天花乱坠，就像现在的包装炒作，于是这个大师、那个大师层出不穷，通过各种媒体胡乱吹捧，这实际上是一种耻辱。真正的进德修业，在没有达到一定火候的时候，都是提心吊胆，深怕别人知道。有的人也许是发了点财，或者是要升官了，于是到处敲锣打鼓，四处宣扬，深怕别人不知道。如果是在机关单位里面，你本身是个处长，也许上面有意培养你做局长的接班人，但是你就开始四处宣扬，说不定你局长没当成，就连处长的位置也保不住了。因此，该藏的要藏，不该露的千万不要露。

“故君子之道，闇然而日章。小人之道，的然而日亡。”作为君子之道，不需要刻意地去表现自己，也不需要去渲染自己，但是他的名声、他的光辉自然而然地就会显现出来，进而也就会受到别人的尊敬，受到社会的承认。而小人之道，因为其浅薄，就必然日益消亡。君子之道为公，小人之道为己。如果固执地在小人之道上行，固执地在一切事情上为自己某私利，那么肯定是既走不远也行不通，这是因为小人之道的能力半径非常有限，而且往往是在损耗自己的资源半径。

在社会大潮流之中，在人与人的关系之中，如果彼此之间都是尔虞我诈，也许这两天你得手了，让别人摔了筋斗，但同样过两天，说不定就该你掉进别人设下的陷阱里。长此以往，你还能在这个社会中生存下去吗？

“君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”我们经常说君子之交淡如水、远香近臭、淡淡相交则久长，等等。这些都是人与人交往的原则。彼此之间有共同利益关系的，也许在一定的时间内很亲密，但随着时间的推移，往往就会变成对头甚至仇人，越是利益相近，就越是容易产生大的矛盾。正所谓没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨；爱有好深恨，就有好深；利益紧密几分，分手时的仇恨也就会强烈几分。这是一个必然的因果关系。

因此作为君子之道，就是要淡而不厌，只有平淡相交才能做到久长。大家可以各自掂量一下，最好的朋友可能都是在年轻时候交往的，比如小学、中学、大学或者军队。就说军队，如果是在基层当兵，那彼此之间怎么会有什么利害冲突呢？可以说只有战友感情没有冲突。但是一旦进入社会参加工作了，人与人之间就有了经济利益关系了。如果工作顺利，也许还能愉快相处；反之稍有不顺，就你抱怨我、我抱怨你，最后不是你炒我的鱿鱼，就是我炒你的鱿鱼，彼此散伙。

“简而文”，就是君子之间的交往简简单单，有礼有节，根本就不需要矫揉造作。尽管前面说过“礼仪三百，威仪三千”，古人制订了很多的繁文缛节，但真正的君子之交，还是简单纯粹的。又不是在朝堂之上，或是祭祀仪式上，平常生活中哪里有那么多的规矩需要遵循呢？

“温而理”，君子之交是温和且富有条理。

“知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”这就是由此即彼，由外到内，有诸内必形诸外。如果能够做到上面这几条，那么就可以称为君子之道了。

 

君子之所以是君子

 

 再看下面一段，“《诗》云：潜虽伏矣，亦孔之昭！故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。”

“潜虽伏矣，亦孔之昭”，《易经》乾卦初九爻云：“潜龙勿用。”君子在修行的过程中，既不会有自我表现的欲望，也不会去讨好卖乖，因此他们的德行是闇然的，处于潜伏隐藏的状态。但是随着修行的加深，当达到了一定的境界，还是会显现出来，无所不照，根本就不需要有意的释放，周围的人都会感受到君子之德的光辉。

“故君子内省不疚，无恶于志”，正是因为如此，君子经常都会自我反省，自我检点，所以才能无愧于心。真正的君子一心为公，不会有私心，所做的事情都是正大光明。平生不作亏心事，半夜敲门心不惊，他的内心不会有惭愧之意。

大家都可以自我盘点一下，自己今天的所作所为，乃至过去的所作所为，其中有没有让自己脸红的时候，如果有，就会生愧疚之心。人与人之间，对人对事自己究竟做得如何，合不合情？合不合理？合不合法？是公字当头还是私字当头？是不是有损于人？

无恶于志，就是无愧于心。作为君子，时时都在三省吾身，就是要达到良心的安稳。如果良心经常处于不安稳状态，经常睡不着觉，随时都在怕冤家、债主找上门来，随时都有惶惶惑惑、愧疚煎熬的感觉，这样的日子可是很难受的。只有自己行得端，坐得正，吃得饱，睡得着，这才过得是舒坦日子。不过，能够有愧疚之心也是很好的，说明你还有羞耻之心。周惇颐先生在《通书》中说：“知耻则可教，闻过则可贤”，那说明你还药可救。就怕有些人做了很多伤天害理的事情，还照样吃得香、睡得着，这些人就简直是不可救药了。虽然如此，正所谓“天网恢恢，疏而不漏”，总有一天这些人会受到相应的惩罚，总会受到心灵上的种种煎熬。

“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。”君子之所以是君子，是因为他能够自省、慎独。既不需要别人要求，更不需要别人强迫，他是自觉于此。他会坚守这样的道德原则，会如是严格要求自己，使自己的心永远都不会落入放肆状态，使自己的所作所为无不在仁义礼智信的轨道上运行。即使稍有偏差，马上就会纠正过来；即使在一个人独处的时候，也同样能够严格要求自己。

孔夫子在表扬颜渊时说：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。”还说过“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。”颜渊也并不是百分之百的正确，还是会犯一些错误，但同样的错误，他绝不再犯第二次。从来不犯错的人是找不到的，即使孔夫子也同样会犯错误。谁能够不犯错误呢？第一次犯错是允许的。就像以前说的那样，应该允许别人犯错误，更应该允许别人改正错误。

 

貌、言、视、听、思

 

再看下面的原文，“《诗》云：相在尔室，尚不愧于屋漏。故君子不动而敬，不言而信。”即使独处一室的时候，君子也同样做得到前面所说的“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”

自己一个人在一间屋子里面独坐的时候，同样要无愧于“屋漏”，要做到无愧于心。只有这样，那么不管走到任何地方，或者哪里也不去，也同样可以达到“不动而敬，不言而信”这样的社会效果。

我们看看自己身边有没有这样的人？谁能够让我们感觉他“不动而敬，不言而信”？如果真有这样的人，那他就有长者之风，贤达之气。反过来说检查一下，自己是不是能给别人带来“不动而敬，不言而信”的感觉呢？这很不容易啊！需要若干年在道上的修养，才有可能使周围的人对你既敬且信，这需要付出相当大的代价。其实，那些能够吃得亏的人，就相对容易让别人产生敬而信的感觉；反之，那些吃不得亏的人，稍微一碰就跳得八丈高，不管在什么地方都是是非不断，又怎么可能会有人对你敬而信呢？

我们再看下一段，“诗曰：奏假无言，时靡有争。是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。”奏假无言，就是向上天默默地祷告，祷告什么呢？就是前面所说的这一系列关于修行、修养方面的东西；祷告使自己的精神、道德圆融完善起来。这样在面对外部环境时，就不会有什么是非出现了。内无争于心，那么就外无争于事。人心内外是相应相承的。如果你是非心重，那么外部环境的是非事情也就多；如果我们能够将自己内心的是非心熄灭，把自己的仁德养得实实在在的，那么走到任何地方都不会有是非。如果有谁能处于这样的精神状态，如果能使自己处于这样的生活环境，那的确是自己的一大享受，也是自己的一大福报。人生短短百年，乐趣在什么地方？如何才能过得舒坦？当然并不排除奋斗，而且也要敢于面对现实，敢于面对挑战，敢于面对矛盾，敢于面对麻烦，只不过在面对这一切的时候，还是要做到“奏假无言，时靡有争”的效果，这说明已经达到了出神入化的境界。

“是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。”对君子来说，当他达到了前面所说的境界，既不需要表扬，也不需要奖赏，下面的老百姓也都会自发地按照你所说的去做，而且是积极的、充满了朝气和进取精神。就算你什么话都没有说，什么表示也没有，别人也照样会相信你、信服于你。翻开中国历史，还是可以找到这样了不起的人，他们的确可以达到不动而敬、不言而信、不赏而民劝、不怒而民威的境界。

“不显惟德！百辟其刑之。是故君子笃恭而天下平。”不显惟德，其实就是大显惟德，因为只有无言之德，才会大显于世，就如同有了火就会有光和热，有了德，其德化的光芒就会充显于四方，那么诸侯百官乃至百姓，从上到下都会效法。因此，君子敦厚恭敬，就可以使天下国家太平。《易经》大畜卦云：“刚健笃实，辉光日新”，有德的人才能真正给人一种笃厚的感觉。在易经六十四卦中，大畜卦最能真正体现坤卦厚德载物的精神。

君子笃恭而天下平，君子不仅仅笃，而且还要恭。恭是对事而言。《尚书•洪范》有云：“一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣。”这里通过貌、言、视、听、思，也就是眼、耳、鼻、舌、身这一系列感官所带来的一系列的效果，指出了作为大人君子，乃至天子、圣贤所应该具有的气象。德性笃厚而且恭恭敬敬是什么样子？大家可以看看孔夫子的画像，据说为吴道子所画，看上去还是比较传神，将孔夫子的庄重肃穆，以及宽裕温柔、发强刚毅等这些味道，也就是笃恭的味道画了出来。

孔夫子为人的确是笃厚恭谨，诚实稳重，经常会被小人所欺。但不管这样，他对人、对事、对己都始终保持着笃恭的状态，绝不敢戏弄，绝不敢掉以轻心。正是因为君子对人对事对己都抱着既笃且厚的态度，所以才能齐家治国平天下，才能使天下平、国家治、家能齐。故《易经》中说，“圣人垂衣裳而天下治”，其道理也就是基于此。

 

比比谁的声音大

 

“《诗》云：予怀明德，不大声以色。子曰：声色之于以化民，未也。”我们来看这一段说的是什么。《大学》中说：“大学之道，在明明德”，明德是一种至善至美的品德。这里的“大声以色”，是在发威，动辄呵斥于人。有些人说话喜欢很大声，然而有理不在声高。有德行、有修养之人，往往是不动声色的。

我认识这么一位女士，声音似乎天生就比别人要高八九度。首先这样说话本身很累、很耗气；其次听她说话的人，也会觉得非常难受。可是她自己却不自知、不自觉，于是总有一种和别人格格不入的感觉。她跟我彼此之间有了交往以后，我就劝她，试着在说话的时候将音调降个几度下来，学习一下如何使用轻柔一些的语言，学习如何使用声调。经过一段时间的练习，她真的把自己的声调降了下来，结果和别人打交道，也确实得到了很大的改善。

我自己平常说话，不大使用嗓子发音，而是声调降得很低，让声音沉下去，以丹田发音。虽然每次讲课都要讲两个小时，但也不会觉得很累。如果像男高音那样放声说话，那说不了几句可能嗓子就哑了，一堂课下来人也会累得个半死。

声和色往往是不可分的。有些人动不动就给别人脸色看，可是谁又喜欢看别人脸色呢？谁都喜欢和颜悦色。如果谁疾言厉色，或者一天到晚都像包公一样严肃，没谁会感觉到舒服。因此，有德的人绝不会大声以色。

大家都可以自我检点一下，自己在日常工作和生活中，对人对事是否有大声以色的弊端？如果有，就应该把自己纠正过来。只要是稍微会看相的人，一看到有这种弊端的人，就知道其祸患在什么地方了，而且在其命格上就已经暗暗地扣了不少分数。所以对于前面所说的一系列的涵养德性的方法，我们一定要用来借助改善自己的心性，改善自己的形象。如果如是去做，肯定是百利而无一害。如果执意对人对事大声以色，那么你的生活事业相对就会出现更多的麻烦。

“子曰：声色之于以化民，未也。”自古以来，没有谁能够通过比谁的声音大、比谁的拳头利害，就可以教化老百姓的。秦始皇就是用的比谁的声音大、比谁的拳头大来统治老百姓，苛政滥刑，两个人之间说点悄悄话都要抓来判刑，结果，不可一世的王朝，短短二世而亡。如果对老百姓的管理除了威胁还是威胁，那么这个社会还怎么可能太平稳定呢？更不要谈什么繁荣了！

此处的声色，不光指声音大、给脸色，更是泛指政策法律等用以管理国家的方法。比如现在的拆迁，谁都不能一上来就发布通知，说必须在规定时间内搬完，否则后果自负这样的话。那样的话，老百姓还不得闹翻天。所以还是要有一个循序渐进的过程。在政策允许的范围内，对于老百姓的合理要求应该满足；对于某些不太合理的要求，应该在和颜悦色地协商解决；对于所谓的“钉子户”，也还是要尽量通过协商的办法解决。至于强行拆迁，那是最后不得已才采用的办法。国家这几年也比较注重这个拆迁问题，也出台了不少相应的保护老百姓权益的措施。

总之，为政者要以仁德来化民，而不能以声色来化民。

 

品尝圣贤之道的芳香

 

下面我们来看最后的部分。“《诗》曰：德輶如毛，毛犹有伦。上天之载，无声无臭，至矣！”这段话意思是说，如果用仁德的方式来教化人民，就能有举重若轻的感觉，就如同举起一根鸿毛那么简单。上天、大道在化育万物的时候，不管是自然的，还是社会的，都是无声无息无味，对此谁都看不见摸不着。但恰恰这样，才是高明到了极致！

翻开历史，我们就可以看到以仁德化民所带来的效果。如汉文帝时期，春天，皇帝要带着皇后嫔妃和百官到田里种庄稼，此外皇后还要率领后宫纺织绣衣；在穿着上，裙不可过膝，不准穿绫罗绸缎；皇宫在开支上都是以节省为主。正所谓“上有所行，下必效焉”，当时的百官们也是勤勤俭俭，不敢奢华。这才开创了文景之治。孔夫子说“君子之德风，小人之德草”，仁德的这种教化作用，确实是显而易见的，是非常明确的。

但是说实在的，历史上有哪位人物能够真正把握住历史发展的规律呢？那些伟大人物们，也经常感觉到很多事情都是心有余而力不足，很多时候都只有摸着石头过河，谁都不敢妄言未来发展的走向。

现在大多数国家在制订方针政策时，都还是小心翼翼，非常谨慎。就说目前我们国家的改革开放政策，这么多年也都是走一步看一步，不敢放开脚步往前冲。毕竟是一个有着十三亿人口的大国啊！整个内外环境也非常复杂，谁都不敢保证在这种错综复杂的局面中，能够找到一条肯定可以走得通的路。但是不管怎样，所有这一切在大道眼里，却只不过是芝麻大点的事情。大道对万事万物万法的化育，就如同春雨滋润大地一般无声无息。

天地之道是伟大的，它的力量也是无所不在的。如果我们要想体会这种天地之道，那么就需要在圣贤之道上，在孔孟老庄等前人的思想中认认真真、持之以恒地努力地去学！去修！去行！假以时日，积以岁月，三年、五年、十年，乃至一生一世，积毕生之功，也许你就能品尝到圣贤之道的芳香。

即使不能穷尽此道，最起码这样一来，在自己人生的短短百年里面，我们就可以借助圣贤之道来驾驭自己的生活，驾驭自己的工作，对个人、对家庭、对社会都会带来莫大的好处，当然自己的这一生，肯定也就不会留下什么遗憾了。

快过元旦了，中庸到今天算是讲完了。最后的这一讲讲得较为简略，但可以接合前面的意蕴加以融会贯通，理解应是不难的。也可以接合书中的注释和白话翻译来理解，想应不会有什么差错吧！预祝大家元旦快乐，谢谢！

                    2005年10月—— 12月于讲成都毓秀苑