体会中庸 第十六讲：诚之为贵，成己成物

 

第二十四章（治国） 至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。 第二十五章（诚意） 诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。 第二十六章（博学） 故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。 天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，震河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。 《诗》云：维天之命，于穆不已！盖曰天之所以为天也。于乎不显，文王之德之纯！盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

 

学会给自己算命

 

从这一章开始，下面一连几章，都是在讲君子修学进入“诚”的境界后，所产生的种种能力、种种功用，这些能力功用可以说是相当大、相当了不起的，相信每个人都会对此生起向往之心。

“至诚之道，可以前知。”我们看，这一章的第一句便能吸引不少人。前知，这可是了不得的功夫啊！这下不用花钱请大师看相算命、看风水打卦了。有时候在寺庙门前或是桥头、小巷，经常可以看到有人摆个小板凳坐在那里，脚前面还放着一个写着“算命”二字的纸板。你只要花上几块钱，就可以请他们给自己算上一命。不过呢，这些人自己都穷得只有摆地摊了，那说出来的话还能有几分可信度呢？现在的发达地区，比如在沿海、香港那边有几位非常有名的风水大师，出场费就是数十万，一般人又哪里请得起呢？但一般人就是迷信这个。

我经常都对身边的朋友说，不要去算命，除了花费金钱、徒扰人意之外，没什么意义！其实，你自己就可以给自己算命，只需自我检点一下自己的身心结构，检验一下自己的心性结构，就能够知道自己的命运如何了。所以我经常说，每个人自身的心性结构，就决定了各自的命运。所谓命运，就是自己的心性，在这个人社会中、在时间和空间上的运行轨迹。

“至诚之道，可以前知”，我们换一句大家都比较熟悉的、不那么神秘的话来说，就是“当局者迷，旁观者清”。为什么旁观者能清？这是因为旁观者不像当局者那样由于利害是非而深陷其中，因此才能对全局有一个比较清晰的认识。让我们在此基础上更深推一步，如果我们精神上没有被种种狭隘的知识、经验，以及性格上种种弊病所带来的障碍局限，那么我们对外部环境的观察、分析，就会相对准确一些、清晰一些。

什么是前知？无非就是一个数学公式嘛！小学生都知道，用已知数来求未知数而已。下一刻我干什么？明天我干什么？个人命运如何？公司命运如何？社会将会出现什么样的状态？等等等等，也是有公式可循的。那么，我们凭什么来判断？凭什么来预测呢？在儒家看来，就是心性上要处于纯净状态，只有在这种纯净状态下，我们的思想才能达到最优秀的工作状态，在这种基础上，就可以做到前知了。

在社会上，有时我们会遇见一些老谋深算的人。他们为什么能老谋深算？将他们的精神状态和那些稀里糊涂的人比较一下、分析一下，你就会明白差别在什么地方。不过，这里的比较、分析，要将注意力多放在他们的性情结构上，因为智慧上的差别说到底，还是来自于性情结构上的差别。

在中国历史上，那些真正的大智谋家，如汉朝的张良、三国的诸葛亮、唐朝的李泌等等，他们都有一个共同的特点，山林气比较重，都不太愿意为官。诸葛亮在《诫子书》中说过：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”唐朝的李泌更是一位忽隐忽现的高人，有“白衣山人”之称。在朝中作宰相时，皇帝听得进谏言，他就说几句；皇帝听不进，立马归山退隐，完全超越于种种名利场、是非场之外。正因为他们不留恋于富贵功名，他们的智慧能力、对局势的判断能力，才能比陷在名利是非中的人要高明得多。所以这也可以作为“至诚之道，可以前知”的注脚之一。

 

祯祥与妖孽的变戏法

 

在这一章里，紧接着又提出了一些可以作为“前知”的判断依据。“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”。一个国家、一个社会如果要兴旺起来，那么这个社会就要处于和谐、富有生机的状态。和谐且富有生机就是祯祥。如果一个国家、社会陷入了衰败、衰亡的状态，那么就会有妖孽兴风作浪。妖孽就是不和谐、不吉祥、没有生机。翻开《三国演义》，其中说到汉朝气数以尽，那么，什么是气数？很多人都误以为是迷信，说什么望气啊，打卦啊之类的。这里，气且不说，就说说这个数。我们现代思维讲究数据化，在以前也是如此。

皇帝是明君还是昏君，或是中平之君；大臣们是贤臣、忠臣、良臣，还是奸臣、佞臣、贪官污吏；国家这些年是风调雨顺、年年丰收，还是天灾不断；老百姓的生活过得好不好；监狱中关押的犯人多不多；边境是否经常有游牧民族骚扰；周边的游牧民族是强盛还是衰败，是统一还是分散，等等这些，都是可以核实的数据。这一切就是“数”。将这种种的数，全部加以分析归纳，就可以推断国家机器还能不能正常运转？如果不能正常运转，那是否还可以补救呢？比如说采取整顿吏治、降低赋税、消除外患，等等一系列的补救措施。这些措施实施以后，如果整个国家和社会能够向良性方向恢复和发展，那么这个社会又会开始中兴、太平；反之，如果一付救国的药方投了下去，但是却像王安石变法那样越变越糟，那么国家机器的运转就会陷于停滞甚至倒退，一旦有外患或农民起义等大的因素出现，国家就会崩溃，一个新的王朝就会重新崛起。

我们看这里几句，“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”，字数不多，但却含有极大的深意。放到现在来说，我们又该如何理解呢？现在党和政府提出了构建和谐社会，大家肯定也都希望整个社会能够更加和谐起来，处处都能够充满生机与活力，使大家更有奔头，日子能一天比一天过得更好。有了这种感觉，这就是“祯祥”。反过来说，如果大家都继续搞阶级斗争，相互内斗，内乱不穷，那么国家、社会以及我们每个人就都会陷入麻烦之中。

祯祥，在古代社会中有不少牵强附会的地方，比如在某某地方看到了麒麟、凤凰，马上上报给皇帝。皇帝听说有祥瑞现世，顿时龙心大悦，于是大赦天下；或是田里有麦子长了三个穗子，也被说成是国之祯祥，等等。实际上，这些并不是祯祥，反而更多的是应该称之为妖孽！

《汉书•五行志》有云：“凡草木之类谓之妖。妖犹夭胎，言尚微。虫豸之类谓之孽。孽则牙孽矣。及六畜谓之祸，言其著也……”，书中还说了精怪一类的东西，比如狐狸精、柳树精，等等。以前每逢政治昏暗的时候，那些奸臣、太监们就有一整套糊弄皇上的歪门邪道；有时候国家都要弄垮了，他们都还在变着戏法，拿妖孽妖当祯祥，想将皇帝糊弄过去。

当年，唐玄宗曾下诏命全国有一艺之长的人到京城参加考试，准备向全天下招贤纳才。时任宰相的李林甫却玩弄手段，让所有应考的举子统统落榜，然后无耻地向唐玄宗上表，祝贺大唐“野无遗贤”。意思说由于皇帝圣明，四海升平，有才能的人，当然也包括他自己在内，都已经得到任用，民间再没有遗留的贤才了。此时唐玄宗老了，只顾着每日和杨贵妃在宫里寻欢作乐，早就没有雅兴去料理政务，而是都交给了李林甫、杨国忠等奸臣。在这些小人的鼓捣糊弄下，于是日日“祯祥”，总之变着法子讨皇上欢心，最终导致了安史之乱，使大唐的气数由盛转衰。

 

蓍卦、龟卜、肢体语言

 

不管是国家将兴还是国家将亡，不管是祯祥还是妖孽，古人是如何区分的呢？那就是从这一句上看，“见乎蓍龟，动乎四体。”

前面说草木为妖、虫豸为孽，还有精怪一类，这些在佛教传入中国以后被看得比较重，但是在此之前的先秦两汉，则要朴实得多。什么是蓍？我们都知道周易六十四卦，用来打卦的工具，就是一种高二、三尺的蓍草，剪成一截一截。前年我去了一趟河南殷墟附近的文王庙，此处也是历史上有名的地方，是当年殷纣王关押周文王的所在地羑里。周文王在羑里一关就是九年，在此期间他将以前的单八卦演变成六十四卦，他当时就是用蓍草来演卦的。《易经•系辞》有云：“大衍之数五十，其用四十有九。”意思是用五十根蓍草，随机取掉一根，用剩下的四十九根来卜卦。龟呢，大家都知道甲骨文，它们是商代、周初在碰到难以决断的大事时，将这件事情刻在龟壳上，然后放在火上烘烤，根据龟壳被烧裂的纹路，来判断此事的凶吉。

这些都是古代的占卜术，但是这个占卜术该如何解呢？这就需要至诚之人来解了。那时都是请巫师、太史公来解这些卦卜。古时巫医不分家，巫史也不分家，相当于现在的神职人员。这些远古的神职人员的重要工作之一，就是对蓍草打卦的结果、龟壳占卜的结果进行判断。

借助《尚书•洪范》就可以知道，在国家有大事时，要先举行廷议，即大家在朝堂上进行讨论，如果意见统一则作决定；如果议而未决，意见不能统一，那么就要通过打卦问卜来判断了。这是商周时代天子决断大事所必须的一套程序。就在现在，在西藏地区对班禅喇嘛和达赖喇嘛转世灵童的确认上，如果遇到了两个以上符合条件的儿童时，也要借助金瓶抽签的方式来确定谁是转世灵童。这也是一种打卦的方式。这都是古人为了“前知”所使用的一些手段，合理不合理且不说，总之，古人就是有这种例行的谋事方法。

除了“见乎蓍龟”，通过蓍草、龟壳这种占卜打卦的方法来判断，另外还可以通过“动乎四体”加以判断。当然，天下国家大事和一个人的肢体语言之间的关系，最重要的肯定是当朝皇上的肢体语言了。这个我们先放在一边，就说我们日常生活之中的体验吧。

大家可以想一下，吉祥的人走起路来和是非小人走路，有没有差别？领导走起路来的味道和下面跑腿的人之间，又有没有区别？富贵之人说话什么味道？紧张之人说话又是什么味道？我经常说，听别人说话的声音是一件很有趣的事情。紧张的人、恐惧的人说话，音频一般都很高。比如女孩子一见到蟑螂、耗子，那发出来的尖叫声的频率就非常高。越是恐惧的人声音就越高；越是没有抓拿的人声音频率也越高。反之，越是安详的人，越是有权有势的人，那举止动作乃至说话的声音，就是与平常人不一样。这也就是“动乎四体”。

此处的四体，并不仅仅是两只手两只脚，它包括体、相、音、形等等。有这方面修养的人，就可以通过这些来前知，来判断一件事的发展趋势。但是，这需要做什么样的修养，才能获得这种前知的判断呢？那就需要至诚！如果自己都是恍兮惚兮，心里面都是一团乱麻，哪还有雅兴去观察外面的事情吗？一个能够胸怀国家放眼世界的人，首先就必须把其它事情都放得下。一心一意将注意力投放在天下国家的事情上，就不会把注意力留在个人身边的事情上，兴趣就不会放在每天打游戏、打麻将等琐碎无聊的小事情上。既然你都将全部心思放在了国家大事上，那么也就不可能有别的嗜好了，自然而然地就处于一种“诚”的状态了。

一个人的价值观念和他自身性情结构之间的关系很妙，就有那么一种说不清也道不明的必然联系。越是胸无大志的人，身上莫名其妙的嗜好就越多；而越是胸怀大志的人，他身上的嗜好就越少，甚至没有。

当年黑格尔在写《精神现象学》以及以后的《历史哲学》等著作时，曾指出被宇宙绝对精神所附着的人，在个人生活上都是很可怜的。这些人的喜怒哀乐都被架空了，因为他们心中只有大事，哪里还容得下其它杂七夹八的事情呢？孟子也有“居于气”之说，认为人随着地位的变化，自己的气象、自己的性情结构也会发生相应的变化。

 

早知三天事

 

“祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”很多人都向往这种如神的境界，也希望自己能够进入这样的境界，希望能够具备如神的这种超凡的能力，但是，如果我们精神中莫名其妙的东西多了，那还怎么可能如神呢？那肯定就谈不上。

成都武侯祠有一幅幅对联，上联是“文章与伊训说命相表里”，下联是“经济自清心寡欲中得来”。诸葛亮的经邦济世之才从何而来？说得很清楚，是从清心寡欲中得来嘛。此处的清心寡欲，和我们现在所理解的大相庭径，并不是我们常说的一天到晚百不思、百不想，这样不吃、那样也不吃。清心是智慧的修养，寡欲是道德的修养。通过智慧和道德的两重修养、两重提高，从而达到一种至诚状态，那么，我们才能说“至诚之道，可以前知”，才可以说“至诚如神”，然后才能具有“祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之”的能耐。

以前有句老话说“不听老人言，必定受饥寒”。为什么有些时候老人说的话能管用呢？因为这是经验。他们经历了这样的生活过程，从而知道了某些事情的必然性，知道了某些事物发展的规律性。年轻人懵懵懂懂，历炼不足，就不清楚某些事物发展的规律性。然而年轻人往往都比较好强气盛，对老人的规劝听不进去，于是经常就给自己惹来麻烦。但是，如果我们能在心性上经过了一番洗涤，进入了至诚之道，就不必非要过来以后才总结经验，就可以具备“前知”和“如神”的预判能力。

这种“前知”和“如神”的能耐，我想每个人都会很向往，尤其是居于领导地位的人，想把自己的工作干得更好，想使自己的企业更加壮大，就更想有这种预知能力。在这里，我还是建议有这些愿望的朋友们，要获得这种能力，需要经过一番“其次致曲”的过程，也就是要强化我们心性的修养，要假以时日，多加锤炼，才能就能拥有这种“前知”和“如神”的能耐。

一个人如果拥有了“善，必先知之；不善，必先知之”的这种非凡的能耐，那他的智慧就很通达了，事业成就也就可想而知了。老话说得好嘛，“早知三天事，富贵几千年”，你们好好学习《中庸》，在至诚之道上下足功夫了，达到这种前知、如神的状态了，这是多么舒服、多么自在的一种境界啊！

 

非老僧亲自动手不行

 

下面我们来看第二十五章“诚意”。原文如下：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不成无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”

在我看来，这一段的内容非常让人惊叹！这段时间正和一些朋友共起学习《六祖坛经》，这本书是佛教禅宗中最权威的经典。在如何明心见性的问题上，《坛经》提出了“于念念中，自见本性清净，自修、自行、自成佛道”的伟大思想。我们看《中庸》里的这一章，“诚者自成也，而道自道也”，也同样是说的这个理啊！

《坛经》中“自成佛道”的这个“佛道”，完全可以理解为《中庸》里“诚者自成”的这个“诚”。这个“诚”该如何达到呢？“诚者自成”，首先是你自己要去完成它，不可能让其他人来帮你完成嘛。每个人都应该有对“诚”的向往之心，要有决心使自己达到“至诚”的境界。“诚者自成”，就是没有人强迫你去诚，它是人人具备的本性，只不过大多数人的“诚”都被各种贪嗔痴慢、七情六欲所遮蔽了。

其实，在某些特定的场合中，我们一般人也可以暂时处于一种诚心诚意的状态，但更多时候，自己都是处于诚惶诚恐、心猿意马的状态。比如有的人到了寺庙里面，上炷香，点上蜡，跪在蒲团上向佛菩萨叩拜许愿，这个时候，心还是相当虔诚的。此时估计谁都不太可能乱打妄想吧？但就是在这种诚心诚意的情况下，更多的还是夹杂了一种诚惶诚恐的心态。有的人得了重病，前后可能都花了数万，甚至更多的钱在医院治疗，想烧个香、许个愿马上就可以治得好；有的人许愿家里考大学的孩子能考上清华、北大；有的人许愿自己能找个比杨贵妃、王昭君还美的媳妇，等等。不过说实在的，一炷香、一对蜡才多少钱，它和大多数人在佛菩萨面前的所许的愿，能成比例吗？

我举烧香许愿的例子，更多的是为了说明一个人的精神状态，即诚心诚意和诚惶诚恐，它们之间相隔并不远。在这种特定的情况下，心头暂时没有打妄想，就比较接近“诚”的状态。比如一个高级领导同志下来视察工作，那底下的工作人员肯定心头是一片肃然，各自心头谁也不敢乱打妄想。你不会说以前没见过领导啥模样，这次有机会瞅两眼？或者逮个机会在领导面前露个脸？其实这些想法以及自身的很多毛病、习气，早就被你一脚发配到沧州去了。这时候谁敢把自己的毛病亮出来？肯定要把这些东西通通都管制住，要表现出诚心诚意、诚惶诚恐的样子来。

我们有时候确实能处于诚的状态，但是都不持久。就如同注意力，如果你能够维持三分钟就已经很满足了；如果能维持一个小时，那你就非常优秀了！如果你在一生之中都能将注意力贯穿下去，那你简直就成圣人了。一般人都做不到，但是我们又要努力达到自诚，要自己成就自己，自己圆满自己。必须自己在自己身上下工夫，不仅要有这样的意愿，还要付诸于实际行动。

前几年我写了一本书，名字叫《赵州禅师语录壁观》。赵州从谂老和尚活了一百二十岁，是唐朝非常著名的大禅师，燕、赵两地的藩王对他极其礼敬。一次赵王前去看望礼拜老和尚，见到老和尚时就说：您老年龄这么大了，什么事都不要再去操心，什么事也都不要再去亲力亲为，有啥事您尽管吩咐我去做，总之不需要您动手，就能把事情办了。话还没说完，老和尚就站起来说：我要去厕所，就上茅房这么大个事情，还非老僧亲自动手不行！

你看，赵州老和尚也是在现身说法，演绎这个“诚者自成也”。吃饭，别人能不能帮你吃吧？走路，别人能不能帮你走吧？大小便，别人能不能帮你解决啊？肚子痛，别人能不能帮你痛一下啊？你烦恼了、忧愁了，别人能不能帮你的忙？实际上都是帮不了的，就是你高兴了，想分给别人，别人也同样享受不了你的高兴。

所以，如果你要完成对自己精神的修炼，就只有自己行动。天天坐在那里谈，坐在那里议，看到人家如何了不得、不得了，这是没有任何用处的。关键还是在于“诚者自成也”，自己下手，从我做起，从今天做起，从现在做起。

 

谁牵着你的鼻子走

 

下一句“而道自道也”，是紧随上面“诚者自成也”的语脉一线贯穿而来的。诚，实际上就是在道上行，这个道上行，也是要自己引导自己去行，并不是谁来牵着你的鼻子走。

我们都看过农民如何用牛来耕地，嘴里安上嚼绳，一鞭子打在牛身上，嘴里还要吆喝一声，用以指挥牛前进的方向。马也是如此。牛马跟人一样，做事情也会偷懒，如果不听从指挥，就时不时就要借助鞭子等手段来调教调教；如果乖乖地听话干活，就赏一把草吃。大家还可以再想想自己家里的孩子，一件应该做的事情，如果孩子做了，你就要说孩子乖，要奖励；若是没做，你就说这孩子不乖，今天答应吃麦当劳就免了。大人也是随时在调教、规范孩子的行为啊。说过来说过去，这只是手段，关键的结果是要使人养成有自觉的能力。

如何使自己走上圣贤之道，而且始终身不渝，坚定不移地走下去？不应该要别人来督促啊。虽然有人督促是好事情，但是未必真能解决问题。首先内因要起作用，如果不起作用，外因即使再强也不行。

有些家庭里面，父母希望孩子长大以后能成为音乐家，几万元的钢琴买回家，专门请音乐学院的老师来教，一个钟头就是一百元钱。如此折腾数年，这孩子是否就真的能成为音乐家呢？现在又挺流行将自己的孩子送到美国、英国、澳洲去读书，不惜花费数十万元，但是，当有些父母出去想看看孩子学得怎么样，是怎样在外国学习的，结果发现有不少孩子根本没将心思放在学习上，而是更多的流连于网吧、夜总会等娱乐场所。面对这样的情况能怎么办？就算你给他创造再好的条件，就算你一天到晚跟在身边苦口婆心地加以督促，但是他不受用，不理睬，你也没有办法。

因此，培养一个人走上自成、自道的路，要让他有自觉性、对自己有这样的要求，才是最要紧的。如果一个人有了自成自道之心，借用孔夫子所说的，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”那么我欲诚，斯诚至矣；我欲道，斯道也就至矣。关键就在于这个内因、内在的力量是不是强化起来了。如果得到了强化，那也就不需要谁来督促，自己从被动就变为了主动，再从主动到自然而然，这就了不得，必然会有收获的一天。

“诚者物之终始”，不能说今天我们高兴了，在这里听了《中庸》，于是收拾一下精神，检点一下自己，搞一搞修养；但是明天换一个环境，心思立马就变了。啊，昨晚那《中庸》也没什么嘛，这两天股票挺闹热的，还不如多花点精神去炒炒股；那个地方的麻辣烫味道好，晚上喊上几个朋友一起去撮一顿，再玩几圈麻将，等等。如果你这样善变的话，就与诚是两回事了。因此，对诚的追求必须要有始有终，善始善终，要把它贯彻在我们的精神世界、乃至工作和生活中的每一个环节中去，这样才能自成、自道。

自成、自道，必须放在我们生活的一切场面之中。佛教中说“万法归一”，那万法如何归一？就是将“物之终始”归之于诚，诚就是一，“物之终始”就是万法。所以我们要有这样的毅力，要有这样的劲头，只有通过这样子的锲而不舍，才能够自成，才能够自道。

那么，下一句“不诚无物”又是什么意思呢？康德说过这样一句话：“人为自然界立法”，比如我们说春夏秋冬，实际上自然界哪里又有什么春夏秋冬呢？只不过因为由于地球倾斜着围绕太阳公转，再加上地球本身的自转，就造成了地球上温度气候的一些变化。我们人类为了自己的方便，根据地球的气候温度变化，从而创造了春夏秋冬这样的概念。但这种季节感觉在北半球比较强烈，在赤道上就很微弱了。再说经纬度，从太空上看地球，哪里又有什么经纬度呢？但是，将经纬度确定并划分出来后，对于航海航天，对于在沙漠、森林里行进，就非常实用了。现在的GPS卫星定位系统，也离不开经纬度的划分。

本来没有的东西，人说有就有了嘛！电灯、电话、飞机、大炮，以前哪有这些东西，可现在就有了。为什么有了呢？人心变出来的嘛。那人心又是如何把它变出来的呢？自成！那自成本身又是什么？就是我们的精神。只有有了精神这个平台，才能够产生思想；有了思想，才有创造力。如果失去了这个精神平台，那还会有我们人类文明吗？肯定就不存在了，所以“不诚无物”。

成，就是成就。借用《易经》的话来说，“曲成万物而不遗”，至诚之道成就万物，诚，始终贯穿于成就万物的全过程。比如搞研究、搞发明创造，如果一会儿又想打麻将了，一会儿又胡思乱想了，那能搞出科研成果吗？能搞出发明创造吗？不行啊。如果想有科研成果，那么最好过一段“苦行僧”的日子，将自己关在实验室里面，专心致志、踏踏实实地进入到“诚”的状态，把这种状态一直保持下去，直到完成你的科研成果。只要你以诚的态度贯穿于始终，一切都会水到渠成，就像前面说的，就会“必得其位，必得其禄，必得其名”。

但是，如果你半途而废，就不诚；不诚就“无物”。因此，你把“诚”的状态贯穿始终，那就是诚则有物；不然，也就一事无成。

 

任何时候都恰到好处

 

“是故君子诚之为贵。诚者，非成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知也。”所以君子以诚为贵，把诚作为自己最宝贵的品质。我们每一个人都想成就自己，特别是向好、向积极的一面成就自己，这是仁的一种表现。诚，是圣人之道的自我完善，是在仁义礼智信上的自我完善。在自我完善的同时，还要用圣人之道来成就万物，改造我们身边的环境，改造我们这个社会，使我们这个环境和社会都健康、光明、和谐，这就是成物。

要想成物，则非有大智慧者不行。我们前面讲过“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化”。这个成物，不等于玩一台机器那样简单，它确实需要有大智慧才能解决。虽然君子有成人之美，但如何帮助别人呢？又如何使环境和社会变得更光明呢？这一切需要大智慧。

当然每个人都不一样，每一个人的精神、价值观、身份、地位等等，也都不在同一个层面上，因此，每一个人“成物”的半径也就不一样。所以小老百姓，就把自己家里的事情料理好，把自己的本职工作料理好，这就算是成物了。如果自己创业，有个小摊子，那就再把自己这个小摊子管好，这也算是成物。如果你是一县之长、一市之长、一省之长，那就要把你这一县之事、一市之事、一省之事处理好、管好，这就是成物。我们每一个人都根据自己的能力半径，把自己分内的事情办好，这就叫智。

智，不是勾心斗角，不是使点绊马绳，也不是用点回马枪，诸如此类。儒家学说的智，绝对不是私心自用，不是用来为个人谋利益，而是为社会谋利益。这是奉献型的智，不是利己主义的智。成物，就是奉献，就是有利于他人，有利于社会，这些都需要智慧。有些人想得很好，想多做好事，但是做了大半天，也没有把事做好，说不定还好心办坏事，尽是帮倒忙。这就是因为他们虽有好的愿望，却没有智慧，所以也就无法成物。

“性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”成己成人，由内即外，这的确是我们心性之德。这种德，每个人都具备，关键是怎样才能把它释放出来，让它“合外内之道”，并且任何时候都恰到好处。

从这里我们也可以看出，儒家的《中庸》绝不迂腐。我们在学习《大学》、《中庸》这类经典的时候，一定要明白这些经典本身都是极高智慧的产物。虽然从表面上看，大多数说的是一种德行的释放，但这种德性的释放，并未掩盖其中所具有的大智慧。内，自己内心世界如何？外，外部环境如何？两者之间要和谐，不能脱节，不能各行其是。我们每个人都可以想一想，自己的“性之德”是否符合了“外内之道”呢？有的人的确有很好的德性，但是却与外部环境格格不入，这就造成了社会和他彼此之间的伤害。“故时措之宜也”，现在的时节因缘如何？你的措施手段又如何？这两者之间是否又相互和谐？这一切分寸的把握，都是内在智慧的表现啊！

那么，我们现在的时节因缘是什么？现在是二十一世纪，那我们还可不可能把二十世纪的阶级斗争思想拿到现在来用？如果是在毛泽东时代，要是按我们现在这样讲传统文化，可能都会被关到监狱里面去了！因此，“故时措之宜”，你做事要根据时代的条件，根据环境的情况来决定。大家要和谐相处，要相得益彰，这更需要有大的智慧，才能够内外俱美。

 

逝者如斯夫

 

下面我们来学习《中庸》第二十六章“博学”。现在我们先看一段原文：“故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”

“故至诚无息”，前面说过“诚者物之终始”，无息，就是没有休息，就是有始有终，善始善终。既然我们在学修圣贤之道，那么就要敢于自始至终，即使“童而习之白首”，从小孩子学到头发都白了，也不放弃对自己身心的改造和修炼。因为至诚之道给自己和他人带来的好处是非常巨大的。前面说过，至诚之道可以前知，至诚之道可以如神，可以使我们成为圣贤一样的人。你能这样想，当然也就愿意为之付出努力，付出代价。这个代价是什么？就是至诚无息。

首先，至诚本身就不会休息，我们本身就具备了至诚之道。至诚之道不须向外寻求，是本自具足的，它在我们精神的深处，生命的深处，只不过受到了种种社会的习染，使我们的心性蒙上了灰尘。我们现在之所以学修，就是要把这个灰尘抖落，使我们的心性重新展现出至诚之道的本来面目。至诚之道是不会因种种污染而消失，它仍然在为我们默默奉献。反过来说，从至诚之道的功用上来看，我们也不应该间断，而是应该持之以恒地坚持下去。

“不息则久”，久，就是长久，永恒。我们很多人都希望能够在精神上、德性上、境界上追求一种永恒。那什么是永恒？秦皇汉武永不永恒？不永恒嘛。过去的任何事情，偶尔我们会想一下，然后就过去了。既然都过去了，那么也就不永恒了。未来呢？未来还是个未知数，都还没有兑现，那么也就可以不论。在我们心中、在我们的价值观念中，有什么可以作为永恒存在的呢？李白有诗云：“弃我去者，昨日之日不可留。乱我心者，今日之日多烦忧”；孔夫子也说过：“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 大家都可以去找一下，什么东西可以永恒？你根本找不到！

但是，就在你找来找去，怎么都找不到永恒时，这个正在找永恒的东西，它永不永恒？它不是一直伴随在你的左右吗！你喜怒哀乐，它在陪着你；你利害得失，它也在陪着你；你坐在那里唉声叹气，感叹逝者如斯夫，它还是在陪着你；当你看着一切都是那么无常，一切都不永恒的时候，它依然陪着你。总之，它就是这般如影随身，总是跟在你身边。这就是不息则久，自然也就永恒长久。

“久则征”，既然永恒就是不息而且长久，那么必定就应该有所显现，有所征兆。它在哪里呢？又该在什么地方去找呢？还是应该到我们的心里面去找。说穿了，就是当下一念！守住当下就是永恒。

一切事物都在我们当下这一念中来来去去，生生灭灭，但是知道来来去去、生生灭灭的这一念，它是不来也不去，不生也不灭的。它不会逝者如斯夫，而是感受着万物逝者如斯的生灭过程。虽然万事、万物、万念、万法，都在当下这一念面前不断地来去生灭，但它却动都没有动过。因此要从这里来看“至诚无息”。如果你有这方面的雅兴，而且有幸对此找到了感觉，那么征兆也就出来了，之后的效用，也跟着就会出来。

 

高明人绝不打小算盘

 

“征则悠远，悠远则博厚”，如果我们确实对此有了实实在在的感觉，那么就会知道它对时间而言就是悠远，对空间而言就是博厚。

成都文殊院有一幅对联，直接引用了唐代华严宗大师李通玄的一段文字，上联是：“十世古今始终不离当念”，无穷无尽的三千大千世界，无穷无尽的宇宙，无论南北、上下、左右、前后、过去、未来，自始至终都离不开当下一念，都离不开现在。翻开《史记》，我们的心一下子就可以回到了三皇五帝、秦皇汉武的时代，可以看到轰轰烈烈的楚汉相争；如果翻开近代史，鸦片战争、中法战争、抗日战争、解放战争等等，这些历史也就跃然眼前；有些搞未来研究的，写科幻作品的，就幻想二十一世纪如何，二十二世纪又如何，二十八世纪又如何如何，也都是如在目前。但是，不论你是旅游到了过去，还是遨游到了未来，都是现在这个心在起作用，都始终不离当念。

下联是“无边刹海自他不隔毫端”，此时我想到了美国，或者想到了银河系内某颗星球，或又到了某河外星云，就如同哈勃望远镜一样，今天指向哪里，哪里就展现出来，明天换一个指向，另一个地方就得以展现出来，结果都是我们的心在那里指。

因此不管是时间还是空间，都是我们这个诚，我们这个心，也就是我们这个念在那里起作用。这个作用的确是无穷无尽，力量也是无穷无尽的，因此，才有这一句“悠远则博厚，博厚则高明”。

我们在前面说过，“极高明而道中庸”。我们怎样使自己高明起来？那就要学习中庸，行持中庸之道。中庸可不是让我们当好好先生，其中有着极其悠远博厚、极其高明的内涵。

我们可以想一下，自己身上有什么东西是悠远博厚而且高明的？现在高明这个词，在我们生活之中已经被滥用了，很多人都自以为很高明。今天买菜和农民讨价还价，将一块钱一斤的价格砍成了八角钱一斤，就沾沾自喜，认为节约了两角钱，自以为很高明。其实这又有什么高明的？说不定人家在秤杆上做点手脚，给你来个缺斤少两，或是多洒点水——现在不是很“流行”注水猪肉吗？结果你多的都给了。所以这个高明，绝不是指拨打个人的小算盘。

其实，我们的人性、我们的精神本身，就是悠远博厚而且高明的啊！我们怎么不高明呢？原子弹都造出来了，载人太空飞船也造出来了，说不定以后还要搞什么星际移民，等等等等。人心就是可以变出如此高明的东西啊！有人说那是科学家研究的成果。科学家当然高明，但为什么你没有成为科学家呢？我们每个人都具备了这种潜力嘛，只是绝大多数人没有将这种潜力释放出来。

为什么没有被释放出来？有人会说是因为当年没有考起清华、北大，缺乏资历，那古时候又哪里去找什么清华北大呢？李白、杜甫、苏东坡等大文豪，也不是清华、北大中文系出来的嘛！古时候从事科学的如张衡、王充、沈括等人，也没有读过什么麻省理工之类，也没有现在科学技术的支撑，但是那时他们就可以划子午线，可以观测地震。早在数千年前，我们的祖先就根据天上星相的变化，推算出一年有三百六十五天又四分之一；远在一千五百年前的南北朝时期，祖冲之就算出圆周率值介于3.1415926和3.1415927之间。那个时候既没有北大也没有清华，那他们又是从何而来的精神呢？又为什么能表现出如此的高明呢？

我们每个人都具备了这个悠远、博厚、高明的精神力量，关键在于我们能不能把它释放出来。这个精神不要被吃麻辣烫、打小麻将等无意义的事情消磨了，不要被种种怨气、不平、小情小趣给耗费了。有些人确实没有什么恶习，但就是零敲碎打的小爱好层出不穷，结果就害了他一生，因为这些东西确实限制了精神本来所具有的悠远、博厚，乃至高明。

 

在儒、道之间搭一座桥

 

我们再看下面对此的进一步深化。“博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。”

什么东西最能载物？大地。《易经》坤卦的爻辞说：“地势坤，君子以厚德载物。”我们的心，我们的心性一方面具有坤卦的力量，即能够厚德载物，同时它又具有乾卦的力量，即“天行健，君子以自强不息”。从这里也可以看出，《中庸》的思想的确非常了不起，《易经》最重要的乾坤二卦，其思想都被含融于其中了，天地万物都没它一网打尽。天地万物也逃不出我们当下一念嘛，也离不开我们这个诚。在诚里面，既可以悠远，也可以博厚，还可以高明。乾卦的精神，就是这一句“高明，所以覆物也”，如同苍天一样覆盖万物；坤卦的精神就“博厚，所以载物也”，像大地一样深厚广大，负载万物。

那么还有一句“悠久，所以成物也”，怎么讲呢？悠久即是恒，《易经》恒卦的彖辞说：“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣”。这就是说，我们做事要一以贯之，要善始善终，就是要悠而且久。那么，我们凭什么力量来善始善终？就是要凭借我们的意志。那这个意志又是从何而来？这个意志就是我们精神内容的一个方面。从这个方面表现出来的是意志，从那个方面表现出来的又是智慧，从另外一个方面表现出来的也许是能耐，实际上，这些都是我们这个心的作用。

“悠久，所以成物也”，我们自问有没有这样的意志力啊？只有我们在事上能够一以贯之，持之以恒，才能够成物。现在经常有人讲成功学，鼓励大家都要成功，但是这个成功离得开“悠久”二字吗？如果总是抱着“人无横财不富，马无夜草不肥”的思想，恐怕功成不了，只能在风险系数比较高的期货市场上玩一把。也许能暂时发些财，但是谈得上成物吗？要创业首先还必须要有一个实体，要有一个具体的队伍来作具体的事情，这样才有可能成物。
    “博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”我们在心性上就是要法天则地，这样才能悠久无疆，才能使自己真正的回归于永恒。如果你能达到这样的境界，正所谓“垂衣裳而天下治”，就算你不动，不表现出来，但是你的德行，你的高明，你的魅力照样会释放出来，照样能改变你身边的环境，进而就能成物。这可以说是心想事成了。

很多人都希望能够心想事成，但往往是心想事不成。自己辛苦了一番，结果却是事与愿违，而有的人坐在那里，就有人把钱送上门来，现在有的人出场费都是几十万。但是，他们也不是一开始就是如此，也有着一番长期努力、辛苦、历炼的过程，当付出达到了一定程度的时候，就坐到了相应的位置上，自然也就心想事成，就是心不想事也同样成。这个道理也就是这里所说的“不见而章，不动而变，无为而成”。

要注意，《中庸》里这句话和老庄学说几乎是完全相通的。有的人总想在儒、道两家之间划出一条鸿沟，总想搞得儒、道彼此之间泾渭分明。但是我这个人呢，就总是要在二者之间搭上桥，指出这里或是那里是相通的。这可不是牵强附会，事实就是如此。我们既要看到二者之间的异，同时也应该看到二者之间的同。

老子说“无为而无不为”，儒家也同样讲“垂衣裳而天下治”，《中庸》这里的“不见而章，不动而变，无为而成”，也是同样的道理。这不就等于两者在一个鼻孔里出气吗？只不过大家各自在谈这些事情的时候，在具体路线上有所区别罢了，但是在最高境界上，可以说完全是不谋而合。

 

《易经》不是难经

 

我们来看下面一段，“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”

这就是说，天地间的道理，用一句话就可以完全概括了。我在讲《易经》的“易”时说到，易有交易、变易；有了交易，才会有变易；而变易是变还是不变呢？其实变，就是不易。另外，易还有最简单的意思。《易经·系辞》中说：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从……易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”所谓一阴一阳之谓道，易简，也就是道。道就是已经被简化在一阴一阳里面了，因此，《易经》不是难经。这里说“天地之道，可一言而尽也”，也是这个道理。

我们天天都在求道，有些学道的人成天四处乱跑，这里求高人指点一下，那里拜访名师，请活佛喇嘛灌个顶，加持加持。他认为这就是在求道，但是却忘了自己本身就是道啊！总不成那些高人活佛都可以超出天地之道嘛！

“其为物不贰，则其生物不测。”不贰，就是唯一。佛教里面经常说不二法门，不二就是一。老子《道德经》中说“抱元守一”，不管是修道，还是悟道，都要通过抱元守一，而且还要达到抱元守一。所谓“知其一，万事毕”，所以平常修行要在知一、守一上下功夫。“其为物不贰”，就是至诚。什么是至诚？就是当下一念的清明，就是当下一念处于清清楚楚、明明历历的状态。这就是“天地之道，可一言而尽也”，就是“其为物不贰”。这个“不贰”就在我们心头，就是我们现在活泼泼地正在听、正在想、正在看、正在思、正在接受万事万物、正在改造万事万物的这么一念。你说它小，则小到无内；说它大，则大到无边无际，所以万法就都归于这一念。

“则其生物不测”，前面说的“其为物不贰”是一，而“生物不测”则是万。这个不二的作用释放出来以后，那就有无边无际的功用。比如一个孩子进了大学，可以学物理，可以学化学，可以学数学，可以学文学，也可以学艺术，等等。他一个人就可以学这样、学那样，就有学习一切、成就一切的可能性。这就是“其生物不测”的道理，万法归一，一又能生出万法来。

“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”这是对天地之道的赞叹，它确实是博也、厚也、高也、明也、悠也、久也！但是，你以为《中庸》这里纯粹是在赞叹天地之道，那这样来理解就平淡了，没有什么意思了。其实，只要我们把念头反转回来，看看我们的心体又如何呢？也同样是如此啊！我们的心也是博也、厚也、高也、明也、悠也、久也！天地之道都在我们的心中运行嘛！只有我们的这个心，才可以与天地同功，与日月齐明！

 

心比宇宙大得多

 

我们再看下面这一段。“­今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，震河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。”

上面这一大段，谈的都是天地日月、山河大地的造化和功能，同时反过来说，这一切又是从何而来？都是从我们这个心中来啊！但是，我们这个心能够看到天地的博、厚、高、明、悠、久吗？能够看到日月山川的造化和功用吗？能够感知宇宙万物的这一切吗？

这里说“载华岳而不重”，我们的眼睛能装进昆仑山、华山，但是我们并没有觉得它们沉甸甸的；我们眼里的太阳，体积相当于一百三十万个地球，但是也没听说谁的眼睛被太阳撑爆了；再看银河系，太阳只是银河系内一千多亿颗恒星中普通的一员，但还不是用眼睛一扫，就尽览无遗了。因此，我们的心确实大得不得了，岂止宇宙，远比宇宙还大得多！

这里说的天地日月星辰、山岳江河湖海、草木禽兽、宝藏货财等万事万物万法，都与我们这个心分不开。如果没有心，那这一切还与我有何相干？完全毫不相干。因为我们把心放在了什么地方，那个地方就清清楚楚、明明白白了。哪怕是把心放在一抔土上，都能让它变成黄金！那些淘金者不就是在泥巴里面淘出金子了吗？袁隆平不是从泥巴里培养出高产的杂交水稻，解决了中国人那么多人的口粮问题吗？

“《诗》云：维天之命，于穆不已！盖曰，天之所以为天也。”这里，孔夫子又开始借用《诗经》中的语句。天道，确实深远而不可穷尽，但是我们这个心，也同样是如此深远而难以穷尽。“维天之命，于穆不已”，我们的心也是如此啊！天之所以为天，心也之所以为心，就在于其深远无涯而不可穷尽。

“于乎不显，文王之德之纯！”这一句，孔夫子又在赞叹周文王了，可以说周文王是孔夫子的偶像。周文王的确是周文化的奠基者，周朝号称八百年天下，从商代的鬼谋变成人谋。我们现在经常讲人道主义、人本主义，在人类历史上，可以说最早是从周文王开始的。当然，也有说应该是从尧舜开始，但尧舜时期朴素的人本主义，经过了夏、商两代君主制的浸染而变得鬼神化、专制化了，变得很残酷，这样过了一千年以后，到了周文王，才重新把人本、人文这一套思想提了出来。所以孔夫子赞叹“文王之德”。但关键的一点是，“文王之德之纯”在什么地方？这个纯就是诚！因为周文王的心无杂无染，故曰纯，曰诚。

“盖曰，文王之所以为文也，纯亦不已。”一个伟大的理念，一个伟大的人格，需要持久的、持续的修养和保持。如果修养后不保持，又受了污染怎么办？所以一方面，我们要使自己精神的纯度达到一个极高的境界，同时还要长久保持这种境界而不要丢失。这也是“维天之命，于穆不已”的一种理解。我们对自己精神的要求能不能达到这样的境界？我们自己的功夫能不能如实地行、如是地用？这就是我们要多加留心的地方。