作者：利奈尔
下面回到正文，“人之为道而远人，不可以为道。”我们如果以为修道，就是要远离人群，远离人世间的社会生活，那就不可能真正修道。这句话对于目前许多修行人来说，是一个警醒。大家总觉得有一个道可以让你去修，有一个佛可以让你去成，所以，很多人才会离群索居修道或者到处去求道求法。
“为道而远人”的这个“人”字，一方面是指社会人群，另一方面也指修道之人本身。现在，成都学佛的群体比较多，往来成都的大德高僧也比较多，天天都可以听到哪个大活佛、哪个高僧大德又到成都了。很多人于是趋之若骛，每天都忙着去见大德高人，希望得到高人加持，希望求得一个即身成佛的法门。其实，这些都是妄想执著的毛病，没有真正把“道不远人”的道理坐实。《中庸》一开头就说了，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，大本和达道都在这里啊！大家说在哪里？就在我们“喜怒哀乐之未发”的这个“中”里，就在我们“发而皆中节”的这个“和”里。我们为什么还要舍近求远、舍本逐末呢？为什么还要心外求法，到处寻枝摘叶呢？
道，作为天地万物之本，没人能够逃脱它的手掌，也没有人能够把道抓住，玩弄于股掌之间。禅宗说这个东西是“千金难买，分文不值”。千金难买，是因为没有人卖，也没办法卖；分文不值，是因为人人都有，个个现成。所以，我们在学修之中，要有“道不远人”的这个定见，只有对这个确信无疑，修行才能上道。修道其实很简单，就是把你心头的喜怒哀乐打理好，把你心中冒出的七情六欲收拾住。除此之外，哪里还有什么佛可以求？哪里还有一个道可以修？《中庸》这两句“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，天底下所有修行的道理，都逃不出这两句。什么无上大法，什么丹经要决，好像得到了会如何如何，修习了会怎样怎样，我在这里说破了，都是人家在逗你玩儿！
当然，如果你有这个缘分，遇到了真正有成就的高人，人家逗你玩儿，你也愿意跟着他玩儿，吃他那一套玩儿，那么玩着玩着，你的妄想执著的习气就可能悄悄褪去，最后会把你引到最高妙、最究竟的地方。但话又说回来，这个最高妙、最究竟的地方在哪里？无非就是这个中、和，最终还得回到《中庸》这儿来。
佛经里说“狂心顿歇，歇即菩提”，只要把我们四处攀缘的心，把我们成天的胡思乱想停歇下来，菩提大道的全体就显现在你面前了。
我以前和几位师兄一起听师父讲《金刚经》，师父正讲着，就飞过一只苍蝇来。有个师兄觉得讨厌，就左打一下右打一下。师父一见就停下来说：“怎么才能让这个苍蝇不捣乱？”有个师兄马上就站起来去拿苍蝇拍。师父马上制止说：“坐下，你拿拍子打个死苍蝇有什么用？”这个师兄就没搞懂了，死苍蝇没用，难道活苍蝇有用啊？师父扭头问我：“你说该怎么办？”我说：“不理它，它就不乱跑了。”师父笑了一下就继续讲经，后来大家也没觉得苍蝇在捣什么乱。这位师兄不明白，其实师父提问的时候，已经是偷梁换柱了。我们心里的杂念、妄想，就跟这只苍蝇一样飞来飞去，总是影响我们的内心。面对这个烦恼妄想，你去追它、打它有什么用？相反，你把烦恼妄想当真了，它就真的会起作用，会跟你没完没了。
所以，烦恼妄想来的时候，只要你不去理它，它就起不了什么作用。即便是很大的烦恼来了，只要你能认识烦恼本身的虚幻性质，它就奈何不了你。人生哪里有什么过不去的烦恼啊？几十年前这个世界根本就没有你，几十年以后，你也要从这个世界上消失，哪有什么真正的烦恼？连你这个人都是白马过隙，如梦如幻，更何况因你而起的烦恼了！
“诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”这里孔夫子就引用了《诗经》的句子，来比喻修道的人就如同“执柯伐柯”。砍木材的人，你手里握着斧头，要把一根木材削成一根斧头柄，当然就是“其则不远”。你只要照着手上斧柄的样子，去一模一样削制出来就可以了。模型就在眼前，很简单。但是，对于一般人来说，往往容易产生错觉，斜眼一看，会觉得手上拿着的这个斧柄，和要削制的“那个”差别很大，总想找人画张图纸，然后再照着图纸来施工，才觉得踏实。这就是“睨而视之，犹以为远”，反而弄得更加麻烦。“郑人买履”的故事也是说的这个道理，宁愿相信尺寸图样，也不相信自己的脚。
“为道而远人”的这个“人”字，一方面是指社会人群，另一方面也指修道之人本身。现在，成都学佛的群体比较多，往来成都的大德高僧也比较多，天天都可以听到哪个大活佛、哪个高僧大德又到成都了。很多人于是趋之若骛，每天都忙着去见大德高人，希望得到高人加持，希望求得一个即身成佛的法门。其实，这些都是妄想执著的毛病，没有真正把“道不远人”的道理坐实。《中庸》一开头就说了，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，大本和达道都在这里啊！大家说在哪里？就在我们“喜怒哀乐之未发”的这个“中”里，就在我们“发而皆中节”的这个“和”里。我们为什么还要舍近求远、舍本逐末呢？为什么还要心外求法，到处寻枝摘叶呢？
道，作为天地万物之本，没人能够逃脱它的手掌，也没有人能够把道抓住，玩弄于股掌之间。禅宗说这个东西是“千金难买，分文不值”。千金难买，是因为没有人卖，也没办法卖；分文不值，是因为人人都有，个个现成。所以，我们在学修之中，要有“道不远人”的这个定见，只有对这个确信无疑，修行才能上道。修道其实很简单，就是把你心头的喜怒哀乐打理好，把你心中冒出的七情六欲收拾住。除此之外，哪里还有什么佛可以求？哪里还有一个道可以修？《中庸》这两句“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，天底下所有修行的道理，都逃不出这两句。什么无上大法，什么丹经要决，好像得到了会如何如何，修习了会怎样怎样，我在这里说破了，都是人家在逗你玩儿！
当然，如果你有这个缘分，遇到了真正有成就的高人，人家逗你玩儿，你也愿意跟着他玩儿，吃他那一套玩儿，那么玩着玩着，你的妄想执著的习气就可能悄悄褪去，最后会把你引到最高妙、最究竟的地方。但话又说回来，这个最高妙、最究竟的地方在哪里？无非就是这个中、和，最终还得回到《中庸》这儿来。
佛经里说“狂心顿歇，歇即菩提”，只要把我们四处攀缘的心，把我们成天的胡思乱想停歇下来，菩提大道的全体就显现在你面前了。
我以前和几位师兄一起听师父讲《金刚经》，师父正讲着，就飞过一只苍蝇来。有个师兄觉得讨厌，就左打一下右打一下。师父一见就停下来说：“怎么才能让这个苍蝇不捣乱？”有个师兄马上就站起来去拿苍蝇拍。师父马上制止说：“坐下，你拿拍子打个死苍蝇有什么用？”这个师兄就没搞懂了，死苍蝇没用，难道活苍蝇有用啊？师父扭头问我：“你说该怎么办？”我说：“不理它，它就不乱跑了。”师父笑了一下就继续讲经，后来大家也没觉得苍蝇在捣什么乱。这位师兄不明白，其实师父提问的时候，已经是偷梁换柱了。我们心里的杂念、妄想，就跟这只苍蝇一样飞来飞去，总是影响我们的内心。面对这个烦恼妄想，你去追它、打它有什么用？相反，你把烦恼妄想当真了，它就真的会起作用，会跟你没完没了。
所以，烦恼妄想来的时候，只要你不去理它，它就起不了什么作用。即便是很大的烦恼来了，只要你能认识烦恼本身的虚幻性质，它就奈何不了你。人生哪里有什么过不去的烦恼啊？几十年前这个世界根本就没有你，几十年以后，你也要从这个世界上消失，哪有什么真正的烦恼？连你这个人都是白马过隙，如梦如幻，更何况因你而起的烦恼了！
“诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”这里孔夫子就引用了《诗经》的句子，来比喻修道的人就如同“执柯伐柯”。砍木材的人，你手里握着斧头，要把一根木材削成一根斧头柄，当然就是“其则不远”。你只要照着手上斧柄的样子，去一模一样削制出来就可以了。模型就在眼前，很简单。但是，对于一般人来说，往往容易产生错觉，斜眼一看，会觉得手上拿着的这个斧柄，和要削制的“那个”差别很大，总想找人画张图纸，然后再照着图纸来施工，才觉得踏实。这就是“睨而视之，犹以为远”，反而弄得更加麻烦。“郑人买履”的故事也是说的这个道理，宁愿相信尺寸图样，也不相信自己的脚。
其实，我们经常也会被自己的感官所欺骗。比如写字的时候，一个字多写几遍，往往就觉得好象有点不对了，怀疑是不是写错了。我们早上起来照镜子，你慢一点多照一阵，就觉得镜子里的人变得陌生起来，就会产生幻觉，觉得镜子里的人也不像自己了。
对于学道、修道的人来说，你之所以不能得道，不能得解脱，最大的问题，也是太相信自己的感官，不相信自己的心。结果，自己的心就被眼耳鼻舌身意所骗。祖师爷明明告诉你“即心即佛”，你当下的心就是佛，但自己就是信不过。我当下的心就是佛吗？那我为什么心里还有那么多烦恼？为什么没有开天眼？为什么没有他心通？为什么不能放光动地？总之，就是不能信自己的心，就是要被那些感官和知见牵着鼻子走。