禅说庄子之《知北游》

第五讲  敢问道在何方

 

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

 

 

东郭先生向庄子问道

 

“东郭子问于庄子”这一段呢！学禅宗公案的人也不陌生，南阳慧忠国师答有些人的问，和《庄子》这则公案如出一辙，洞山祖师在参访的时候，也遇到这样的问题，“如何是古佛心？”他也回答不了，他就去参沩山禅师，沩山祖师不给他说，又找了几位禅师都不给他说，最后到了云岩禅师才给他说，所谓的说也等于没有说，最后才使洞山祖师有所开悟。

唐代南阳慧忠国师，他可是六祖大师的弟子呀！活了一百多岁，马祖时他还在世。有人问“如何是古佛心？” 南阳国师就说：“墙壁、瓦砾是”，就是石头、瓦块是。那个人就很惊诧，“那些石头、瓦块怎么会是古佛心呢”？国师说：“当然是古佛心”。那个人不服气，就甩了一句话来，“那石头、瓦块能不能说法给我们听呢”？慧忠国师就说：“怎么没说呢？不间断地在说啊！说得很热烈呀！”墙壁、瓦块说法，与古佛一样的，而且是不间断的说，说得非常热烈。那个人就说：“我怎么听不到呢”？慧忠国师就说：“你听不到是你的事，并不妨碍古佛现在说法”。那人又问：“那么祖师你听得到吗”？慧忠国师说：“我听不到”。这个和尚就说：“算了，你都听不到，还来哄我。你既然都听不到，你又怎么知道石头、瓦块就是古佛心呢”？他就说：“幸亏我听不到呀！如果我听得到，我就不会在这里给你说法了”。所以这些道理我们在平常学禅宗的公案时，也没有注意到这个公案的来源，实际上这个公案的来源也就是从《庄子》中来的，也就是“东郭子问于庄子”这一段中来的。

“东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？庄子曰：“无所不在”呀！就是我们天天都在谈论道、讨论道，但是道究竟在什么地方呢？庄子的回答也很简单，“无所不在”。大家都知道大道遍一切处，用佛教的话说“真如法身遍一切处”，我们的真如佛性遍一切处，哪一处又不在呢？再用佛教唯识学的话说阿赖耶识无处不在、涵盖宇宙，因为阿赖耶识具“一切种”，就是过去现在未来，十方世界的一切一切都蕴藏在其中。它又把我们自己变为“见分”和相分”两部分。天地万物都是我们的“相分”，我们的精神内容也是我们的“相分”，所以这个就无处不在。那么我们的“见分”呢？这个能知能见的主观精神，更是如影随形与我同在，当然也无处不在。东郭子听庄子说无所不在就很不服气，就说：“你说无所不在，你要拿点证据出来，你要给我们证明一下，你所说的道无所不在，究竟在哪？你要通过论证，最后让我们达到共识，我们才能认可”。

这个“期而后可”，严格来说现代科学技术、这些形而下的东西，都是必然要通过实验的过程，通过论证的过程，才为大家所认可。我们不要小看“期而后可”这四个字，这四个字在现代社会生活中是很重要的。我们怎样使自己所作所为能够让别人“期而后可”，现在认可一个人也并不容易，也不是听哪个人吹一通，也不是被哪个人忽悠一次你就觉得他就是对的了。

我们一定要“期”，通过考核、验证，用禅宗的话说就是“勘验勘验”，你才能达得到人们的认可。东郭子总想把大道具体化，通过我们的眼、耳、鼻、舌、身、意能够把握，或通过我们的理性思维能够认识，他是想达到这样一个期望值。我们作为一个具体的人来就，对道的感觉都是处于这样一个状态的，很少有人能超过这个“期而后可”状态的。现在不管是学禅宗的好，还是学密宗的也好，某法师最近要去新西兰去会一位超级大师，他几岁出家，在缅甸一禅、二禅、三禅、各种次第全部修炼完毕，现在才二十几岁，已经是“伟大的”“金刚上师”，而且是八方布道说法。这位法师要去“勘验勘验”，看能不能达到“期而后可”的感觉。因为他“完成了”各种次第，他完成了南传佛教、包括大乘佛教的所有次第，很了不起，是不是就真的了不起呢？让那位法师以他的慧眼去勘验勘验。

东郭子要庄子把大道的具体性、实在性给指出来，庄子也毫不犹豫就说：“在蝼蚁”。这个就像禅宗打机锋一样的，“如何是佛”？你要给我指出来嘛，在哪里？就看你机锋快不快，当然，庄子是机锋敏捷，马上就说：“在蝼蚁”，当然东郭子就不服了，说：“何其下邪”呀！嗨！道嘛！何其伟大、多么崇高的，怎么成了屎克螂、蚂蚁之类的呢？屎克螂、蚂蚁是道吗？庄子就说：“你嫌他不高是吗”？那么在“在稊稗”，也就是说稻田里的稻谷和稗子，这个也是道。东郭子一听，怎么这个道越来越下了呢？他就说：“这个还不行嘛！怎么越来越不像话了”？那么在“在瓦甓”，石头、瓦块就是道。

东郭子一听就晕了，你怎么越说越下了呢？越来越麻烦了呢？庄子就更不客气就说：“在屎溺。东郭子不应”。东郭子一下就傻了，晕了！或者是发脾气了。这个“不应”有多种说法，也可能是晕了，也可能是被忽悠倒了，也可能是发脾气拂袖而去了。我们从这里看实际上在禅宗里边很多公案，“如何是佛？干屎厥”，“如何是佛？麻三斤”，我们看这些语脉，这些对道的感觉，其实《庄子》也有“言语道断、截断众流”的风范，可惜！东郭子没有这样的感觉，拿禅宗的话来说他还不是“上乘根器”。当然现在很多人也未必是“上乘根器”，你真正认认真真地说法，人家也不信，总是要在次第法门中去感觉一下，要抓点实实在在的东西。如果没有实实在在的东西就觉得心里空荡荡的，本来这个心里空荡荡的感觉是个好事，但是自己却要把这个感觉当成是一个包袱背上，总要在自己手里抓一根稻草，才觉得安全，才觉得踏实。庄子说了一番以后，看到东郭子不应机，当然还有所说，下边庄子就接着给他说了。

 

先秦的时已有注水猪肉了吧

 

“庄子曰：夫子之问也，固不及质”，你所问的这些，你要想“期而后可”，要想了知道的本质或道的本源，但你自以为是的、想知道的并不是大道的本质和本源。

庄子就举例“正获之问于监市履狶也，每下愈况”。市场上的官员检测屠户猪的肥瘦，怎样检测猪的肥瘦呢？现在注水猪肉也多，你看到猪是胖胖的，那到底是真肥还是假肥说不清楚。可能在先秦的时候已经有注水猪肉了吧！但检查猪肥瘦真正老练的人，他不会在头上检查，也不会在肚皮上检查，也不会在大腿上检查。他是顺着大腿向小腿上去看，小腿上灌水灌不进去，灌气也灌不进去。到了和猪蹄子连结的部分，如果也很实在、结实，捏着肉墩墩的，那么就说明这头猪很健康。小腿的部分是猪运动最多的地方，以前养猪可能放敞猪的多一些，不像我们现在都是集约化养猪。只要小腿结实，那么大腿也一定结实，膘也一定长得好，所以“正获之问于监市履狶也，每下愈况”呀！越向下看才能够准确地把猪的健康、肥瘦拈拿准，大道有时高高在上，但是最高的也就是最低的，最低的恰恰能够体现最高的。

所以“汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然”，这里我们不要去计较大道在什么地方？特别是修佛法的人总要在某个次第上去认证，认证这个如何如何？如果没有认证就认为没有资格进入下一个环节，那么也就与东郭子犯的错误一样的。我们都知道小学生也不是每个都必须一百分才能升级，只要不是五十九分、有六十就可以升级，七八十分也可以；九十几分也可以。中学升大学当然现在这个指标有些严，好像必须要多少多少分！清华、北大不一样；四川大学不一样；二级学院的分数又不一样；但是这些你说，哪个是死杠杠？只要你有钱，清华、北大一样可以走进去，现在你只要有几十万块钱，就可以上个老板培训班，学他个一年半载的，并拿张文凭。你说到底哪个环节是需要的？每个环节都是虚设在那的，有这个环节，但这个环节当不得真，真理在什么地方呢？因为大道不在这些地方停留。

尽管如此，一切道也没有离开这些。道散为万物，散为万事，但万事万物都没有离开道。但是你说那些事就是道了吗？那也未必就是道。所以是“是与不是”之间。如果我们把“是与不是之间”的感觉固化下来就成了一种语言游戏，也没有用，弄成自欺欺人。这种感觉本来是对的，但你一具体化就错了。就像我经常说“照片与人”的关系一样，照片是不是我？肯定是我；但我是不是照片？我肯定不是这张照片。道和万物的关系如同“照片和我”的关系，万物都是大道的照片，有各种不同的形象。因为大道涵肓万物，万物都是大道的影像，当然这个影像并不是大道。那么你说全体是不是大道？这个全体也不是大道，因为全体只是我们的一个概念，谁能认识全体？谁能知道全体是怎么回事？当我们一说全体的时候就已经把一个个具体的东西模糊了，就像我们在街上的广场上走，我们一眼看到广场的全体，是看到全体了，但是其中一个个具体的东西你能看见吗？你能说得出来吗？就像我现在在这里讲课，我看到的是全体，但每一个人又都是模糊的；我如果要具体看某人，这个人清楚了，但是其它人就模糊了。

所以我们看到这里“汝唯莫必，无乎逃物”，只要你不去固执地认识一个事物，哪样东西又能逃得过大道的范围呢？逃不过的。所以“至道若是，大言亦然”，根本大道就是这个样的，所以“大言亦然”呀！什么是“大言”呢？就是谈论、议论大道的这些语言，老子说过“大音希声、大象无相、大言无言”一类的话嘛！所以“大言”也是这么回事，“大言”也是“莫必”的，“莫必”就是不确定，但又涵盖一切，如云门宗的“涵盖乾坤”句那样。

“周徧咸三者，异名同实，其指一也”，“ 周徧咸”，在修气功上要讲究“ 周徧咸”三个字，修密宗也要讲究“周徧咸”三个字。“ 周徧咸”了不得。佛教华严宗的 “理无碍、“事无碍”、“理事无碍”、“事事无碍”，实际上也就是“ 周徧咸”。华严宗的“十玄门”，“六相义”也就是“周徧咸”换了一个说法而已。“周”，佛教讲“圆顿”、“圆教”，都离不开这三个字。“周”就是范围一切；“徧”就是遍及一切；“咸”在古代也是一切的意思；“周徧咸三者，异名同实”，三个字名字不一样，其实是一个事，“其指一也”，它的概念、它的所指实际上是一个意思。

 

十玄门的无碍境界

 

“尝相一游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎”，我们尝试一下去游至道虚无之境吧，把你的言论合于至道之言，就不会有所穷尽了。我以前给我的朋友说：“你试一下让你自己无碍。”我们心里边经常都有障碍，思维有障碍，行为上有障碍，心想做事情，往往是心想而事不成。我们不要在不能成的事情上去用心想，事情由“因缘”而定由不得你，那么我们把自己的心放松，看看心里有没有障碍？如果有障碍，障碍在什么地方？特别是想学禅宗的人，特别是想言下大悟的人，你能不能心中无碍？你能不能够在当下就做到无碍？“云门三句”中就有是“涵盖乾坤”句，你能不能够当下就无碍？你如果不能做到当下就无碍，那么障碍是什么？你把它清除，清除了以后，你看你还能不能无碍。

实际上这个也就是庄子的“同合而论，无所终穷乎”啊！也就是换了一种说法而已，换成禅宗的说法而已，换成“华严宗”的说法而已。有些法并不需要我们天天去说，天天去礼拜，或者天天去结手印。实际上这一切一切都离不开你本心的发动，离开了你本心的发动，一切万法都将荡然无存。所以“彻法源底”离不开这个，离不开我们这个所谓当下的心。这个心又如何让我们“游乎无何有之宫”，而且要“同合而论”？华严宗的“十玄门”就是“同合而论”嘛！什么显密无碍；大小无碍；过去未来无碍；光明黑暗无碍等等。我们看华严宗的“十玄门”，就是“同合而论，无所终穷乎”。在哲学上理解它很容易，只要是学了哲学的人，理解这个并不难。关键是在自己的修养上，在自己的修行上能够感觉到自己的这种能力，这种心力能在当下就进入无碍，没有障碍状态也就是“大通”而无所不在。

只要我们没有私心、没有私欲、没有私情，我们每个人都能有这个状态。说到太阳马上就想到太阳了，说星星马上就想到星星了，说银河马上就想到银河了，说美国马上就想到美国了，说极乐世界就想到极乐世界，说阿鼻地狱马上就想到阿鼻地狱了。我们这个思想的确是无碍，一加一等于二，只要学了数学的人，数学公式就玩得很熟；学了工程技术的，对工程技术就无碍。我们人心只要能够进入世间万法之中他都无碍，但是，障碍我们的是什么呢？这些在下边都有所介绍。

这里再结合“华严宗”的“十玄门”来说一下，“十玄门”是：

一、同时具足相应门，二、因陀罗网境界门，三、秘密隐显俱成门，四、微细相密安立门，五、十世隔法异成门，六、诸法纯染俱德门，七、一多相容不同门、八、诸法相应自在门，九、唯心回转善成门，十、托事显法生解门。总的来说，就是净染无碍，一多无碍，三世无碍，同时俱足，互相摄入，重重不尽，一方面生动揭示了宇宙万象间的实质，同时也生动深刻地表述了精神与存在的根本关系。结合庄子这里的境趣来看，可以说是相得益彰。

“尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎”！我们就要找这样的感觉，我们自己的心能够“澹而静乎” 吗？这个“澹静”，诸葛亮的《诫子书》中说“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，就讲到了“澹静”这两个字。它不是我们现在简化了的这个“淡”字，为什么要用这个“澹”？庄子在《大宗师》里边说“虚室生白，吉祥止止”，怎样使我们这个心排空，不要让七情六欲在我们的心里鼓荡，要使我们的心澹泊起来而宁静，这可是需要意志和功夫的，更需要价值观念的提升。《道德经》说“致虚极，守静笃”，实际上也就是致力于这个 “澹而静乎”啊！我们的心不安静不行，不澹泊不行。实际上这个也就把“禅般罗蜜”给说了，什么叫“澹”？就是“静虑”、“ 思维修”；我们要“静虑”、“ 思维修”，我们要把我们思维中的杂质给清除，把这种污染的精神杂质给清除，就需要“澹而静乎”啊！

另外还要做到“漠而清乎”！能不能有这个“漠”，寂寞的寞，一个是清净的“清”，一个是安静的“静”，这是两种感觉，那么你要耐得住寂寞，有的人一进入空寂的时候就守不住那种寂寞，总想找点热闹。学道的人呢！都是想心量广大、犹如虚空。真正当我们的心游于虚空时，自己又感到恐惧，又觉得受不了了，又想把它热闹一下，这样折腾，怎么可能在道上成功呢！

另外还“调而闲乎”啊！这个“调”，说它是调和阴阳也好，是调和情绪也好，总之应使之能够安闲自在、神闲气定。这是一种受用，包括前面所讲的都是功夫和受用，我们能不能把自己的心性调到庄子所点化出的这种高妙的状态中？达到这样的状态，你就是真人、至人了，多了然啊！

 

帮你解开人生的真实相

 

“寥已吾志！无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终”。我们要看到这个“本无所往”，这个“来”从何处来？“去”到何处去？我们这里也有些朋友，经常是云游天下，经常出差在国内、国处，有的人一年起码有二三个月的时间在飞机上飞。那么你在外面走的时候，你在飞机上飞的时候，你的心走没有走？有的人没有离开房间半步，他的心一样可以遨游天下；有些人云游于天下，实际上也仍是在与自己的心打交道。作为一个急于挣脱家庭牢笼的青年人，嗨！外边一切都新鲜，走到哪里都热闹，走到哪里都安逸。但是到了中老年，“鸟倦飞而知还”啊！在外边忙碌了一辈子，还是想给自己找一个安乐窝，回到故乡来安养晚年，这的确是人之常情。关键是我们自己能够发动这一念的，还是心在起作用。哦！念头一动想到美国去了，就买张到美国去的飞机票；想到九寨沟去了，就到九寨沟去；想到广州去了，就到广州去，这些都是心动。

搞自然科学的人，他的心就在自然科学上。如搞物理学的心就在物理上，搞量子力学的心就在量子力学上，搞医学的人心在医学上，修道的人心在道上。同样是在道上，修大乘佛法的、小乘佛法的、修南传佛法的、汉传佛教的、藏传佛教的、心又各有关注，他们的注意力所关注的对象不一样。但是，不管你怎样关注，都是你的念头在动，都离不开你心念这个载体，念头才是万法存在的根本载体，没有这个念头之动，你的一切法都等于零。所以禅宗用功就是在这个念头上，就要把这个念头打死。禅宗讲 “打得念头死，许汝法身活”，就要敢于把念头一棒子敲死，敲死了你才能够知道“无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终”，这是把念头的秘密，是把我们心灵的秘密给说破了。我们如果要在形体上，在我们的脚底板上，在汽车飞机上去感受“无往焉而不知其所至” ，那个是空事，那个不能说明问题，再品味一下前面介绍华严宗的十玄门，你就更明白了。

关键是我们的心念一动，“无往焉而不知其所至”，大家认真想一想，一分钟以后你想什么？你知道吗？一分钟以后你说什么？你知道吗？都不知道。那么一年以后你会想什么？十年以后你会想什么？一年以后你会说什么？十年以后你会说什么？不知道！还有我们的命，明天的命运可能有什么样的变化？是好事情来了还是坏事情来了？明天的身体是更健康还是更麻烦？明年你的运气是会更好还是更遭？明年你的身体是更好还是更糟？不知道，“无往焉而不知其所至”啊！自己以后到底去什么地方？不知道。

正是这样，庄子才说“知其无可奈何而安之若命”！这是庄子的神韵所在，一般人还认为这是消极的，实际上这哪里是消极的呢？因为每个一具体的人，你都逃不出“无往焉而不知其所至”。你明白了，这个就是道之妙用，你不明白就觉得这是作为人的悲哀，就看你用什么样的心襟去对待它？你明心见性了、你大彻大悟了，噢！“无往焉而不知其所至”，我的真如就这样玩嘛！我管那么多干啥，这个就是受用。

如果你还没有悟，你还是众生，那么你就被动的在命运的这个河流之中流趟，这个是很可怜的啊！“云门三句”中最后一句是“随波逐浪”，“随波逐浪”对道人而言，对过了“三关”的人而言是一种“自受用”境界；但是对没有过关的人来说，“随波逐浪”就是那种很可怜、身不由己的状态。你愿意处于什么样的状态呢？“去而来而不知其所止”，我经常说：“过去的都是必然的；未来的都是偶然的”。未来的因素不可预测、不可预料。某法师既是命学大师又是风水大师，据说澳门的赌场百分之九十都是他拿的风水、拿的脉。还不要说澳门的，仅珠三角的，加起来不知道看了好多好多，可以说神通广大，真正是神通广大，那可是多宝道人、多宝如来了。但是他也没有预料到前年的一次车祸引发他现在一系列的病。你给别人算命，你给别人看风水，让他们发财，何止千万。但是，现在自己的这个运，他还是没有预料到，你说这个可奈何吗？真正是无可奈何啊！正是因为这个无可奈何，他去找火神看病，一去就和火神投缘，吃了几付药就舒服了。人生中很多事情不好说，难以预料。

我们就看这两句“无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终”，这个就是我们人生的实相。就看你是自觉于此，还是被动于此，也就是这一念之间。一念之间你翻过了，这个就是道，是道体，也是道相，体、相、用全在里面。如果你没有明白，你永远在道外飘荡。今天可以坐在皇宫里，明天可以让你变成要饭的；一时可以让你貌如仙子，一时可以让你落于尘埃；年轻时羞花闭月，老了变成一个丑八怪；这是偶然性还是必然性在起作用呢？当然佛教中说“业感缘起”，你这个人的业如何？功德做得如何？当然这个也是梦幻泡影、虚幻不实啊！用唯识学的话来说，就是阿赖耶识的“异熟”在暗中运作嘛！

 

佛未说之法如大千恒河沙

 

“彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷”。当然，每一个人都生活在宇宙之中，都生活在大道之中，用佛教爱说的话，三世诸佛和一切众生都在火焰中生灭，，但三世诸佛有知而众生无知。大家都是逍遥自在于大道的运化之中，这种运化，是“寂兮寥兮！恍兮惚兮！惚兮恍兮”那样空泛自在的状态。就算你是真正得了道的人，是大智慧的人，进入了这个境界，也未必能知道其中的边际。你可能觉得这个东西好像有些麻烦，既然是大智慧的、得了道的人，怎么不知道其中的边际呢？的确如此，知道了就错了。

《华严经》里说有一位菩萨，一步就跨过了“三千大千世界”，跨过后回头一看，噢哟！自己连普贤菩萨的汗毛孔都还没跨出。你说这个是什么道理？这也是一个“相对论”。赵州老和尚说“老僧不在明白里”，明白那么多干什么呢？后边接着说“知者浅矣，不知者深矣”！所以“无往焉而不知其所至，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷”，这个“不知”并不是我们认为的一种“知”，还是回到《养生主》的话来说“吾生也有涯，而知也无涯”；用《大宗师》的话来说“知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知”。“ 养其知之所不知”，所以对这个“不知”，我们不要强去知。

有的人这样求知，那样求知，让自己很劳累。不论你怎么去求知，相比于未知永远都是一个无穷大的量。所以老佛爷最后说了一句“我所说法，犹如恒河一粒沙，未说之法，犹如大千恒河沙”。老佛爷说法说了三十九年，说了那么大的一套“三藏十二部”的经书，现在用柜子要装上一大柜。以前用“贝叶”抄写、用树叶抄写的要装满几个房间。你想想看这些也仅是“恒河一粒沙”而已。就说已知的微不足道，未知的无穷无尽，可以说简直是不成比例的。那么我们在人世之中恓恓惶惶往来求知，这个就显得很可笑了。

所以儒家学说和道家学说还是有共通的地方，在《大学》里边说“大学之道，在明德，在亲民，在止于至善”，它有个“知止”的限定。“ 知止而后有定，定而后能静”呀！都是需要你有一个“知止”，确定一个认知的半径，自己一生这几十年应有一个根本的归宿，你超越这个，你就是和大道挑战，和自己能耐挑战。尽管西方人很强调挑战这个能力，但是从养生的角度上来说，你就犯了一个致命的错误。从养生、养心来说，你就南辕北辙了。所以“大知入焉而不知其所穷”，大智慧的人，你就是成为菩萨了也不知其所穷啊！要把这个看破。

“物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也”。什么叫“物物”呢？大道就是“物物”，它能够生化万物，是能够产生万物的本源。“物”，就是一个具体的东西；“物物”就是形而上，“物”就是形而下。那么道和“物”就是体和相，这到底是什么样的关系？庄子在这里的逻辑是很清楚的，用现在的逻辑学说就是普遍性和个体性的关系。

“而物有际者，所谓物际者也”。“物物”就是造化的普遍性，它造就万物，哪一样的东西离得开它呢？“而物有际”，那么一个具体的东西是有限的，在蝼蚁，在稊稗，在瓦壁，在屎尿。哪怕是东施西施，秦皇汉武，菩萨妖怪等等，这些都是一些具体的东西。“而物有际”，都有具体的指向，有具体的边际，有具体的一种规定性。用黑格尔的话说，叫“有质的规定性”。 “所谓物际者也”呀！我们看在《庄子》文章里边经常用“所谓”这两个字，“所谓”就是称谓，规定它、规范它的性质。万物有各自的性，摄像机有摄像机的性能，不同于照像机。男的和女的是怎么回事？植物和动物是怎么回事？无机物和有机物是怎么回事？金属和非金属是怎么回事？它都是这个“而物有际者，所谓物际者也”呀！

 

彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀

 

“不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀”。什么是“不际之际”？“不际”是大道 。大道是什么？大道是空、无、虚。但是，万事万物正是从空、无、虚中出来的，用老子《道德经》的话来说“天下万物生于有，有生于无”，这个“有”就是“际”，“无”就是“不际”。“ 不际”它迁变、演变，生发出了“有”，具体的东西出来了，但是具体的东西也要归于虚无。这个“虚无”比如说我们的生老病死，我们在父母生我们之前又在哪里呢？我们进了太平间、火葬场之后又回归于哪里呢？万事万物都有它的生住异灭，生之前它是无，生之后它是有，灭之前它是有，灭之后它是无。那么这个也就是“不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀”。

“盈虚衰杀”是事物“生住异灭”之相，佛教讲“生住异灭”，道家讲“盈虚衰杀”。拿中国传统的话来说“春生夏长秋收冬藏”，就是换了一个说法而已。“盈”，充盈，发展得很旺盛。“虚”，空了，消失了，没有了。我们想一下文化大革命的热闹，当时全国人民拿着红宝书发疯、发狂，但现有没有这种现象了，倒转去五十年也没有文化大革命。文化大革命的这种“盈”，只是一个暂时现象。在那么一个十年的时间段有它，在十年之前没有它，十年之后也没有它。秦皇汉武在世的时候不得了，但在他们之前没有这个不得了，他们之后也没存他们这个了不得，所以，盈必然变虚。所谓“盈虚”之术，这个在古代中国社会是评价一个人有没有智慧，能不能料理大局的能力标准，如果不识“盈虚”之术，要担当大任是不行的。

有的人好风光，好了得，虽一时了得，过几年就不得不了，再过几年就了了了了。为什么呢？阎王老子让你去，你不得不去，所以我们要善于认识到这一点，这对我们有好处。佛教中经常说“无常、无常”。尽管学佛的人经常把“无常”像念咒一样天天在念，但是，我们自己是不是真正在体验了“无常”？体会了“无常”？明白了“无常”？说“盈虚衰杀”，每天我们的生活环境之中都有“衰杀”之机潜伏在我们身边，有些是直接和我们对抗，有些是直接要你的命，我们留意到没有？特别是处于一个上升状态、风风火火状态的人，他就不觉得。就像原四川出版集团那位老总很能干嘛！在四川出版界这十几年来也是干得不错。在高速公路上开着一百多万的沃尔沃轿车，突然一下撞在前面的运沙车上，一命呜呼！他就不知道他的沃尔沃轿车就是他的“衰杀”之机，轿车高档了，速度跑两百码都无所谓，这个就是很可怕的。

那么在人事周围，做生意的人要注意自己经营中的“衰杀”之机是什么？当公务员的“衰杀”之机是什么？不能因为现在领导对我喜欢得不得了，关系铁得不得了，你就觉得太平无事了。说不定哪一天他一下去了，你也跟着下去。这就是“一荣俱荣，一损俱损”的道理。所以，我们要看懂这个“盈虚衰杀”，它本身就是大道之象。我也经常说什么叫命？一个人有两条命，一个是生老病死，生老病死就是“盈虚衰杀”，大道就在其中运行。我们求道，还要到哪里去求？就要在生老病死中去求。所以有人问洞山祖师“寒暑到来如何回避”？“寒暑到来”就是“盈虚衰杀”到来的时候你如何回避？你要超然其外吗？洞山祖师就说：“何不向无寒暑处回避”。你去找一个无寒暑的地方去回避，去找一个无“盈虚衰杀”的地方去回避。这个和尚又问“如何是无寒暑处” ？什么地方是无寒暑处？什么地方没有“盈虚衰杀”呢？洞山祖师就说：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎!”热的时候热死你,冷的时候冷死你，这个地方就是无寒无暑的地方。要找寻没有“盈虚衰杀”的地方,就在“盈虚衰杀”之中,要在这里悟道,又要在这里体道,还要在这里行道。修道的人总要留恋自己是否练成金丹了，是否可以羽化成仙了，可以“虹化”了等等，说来说去这些都和道无关。哪里真有人羽化了、虹化了，即使有也和你不相干，那是人家的事，你只能当一个看热闹的而已。所以我们要看到谁在后面导演这个“盈虚衰杀”？

“彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也”。道使万物“盈虚衰杀”，但又超然于“盈虚衰杀”之外。道表演了“盈虚衰杀”，但这仅是它显的相。就像万花筒里摇出的图案，一摇一个图案出来了，再一摇前面的图案没有了，一个新的图案又出来了，不断的摇就不断的有新图案变出来，但是万花筒变却没有变，你说万花筒变了没有呢？没有变。所以宇宙是一个恒量世界，宇宙本身动都没动，本体世界不变，但现象世界层出不穷、变化不尽。现象世界变化不尽，但他的本体没有变。就像我们的心每天有无穷无尽的念头，在我们的心里生生灭灭、来来去去，但这个心动没有动呢？心并没有来来去去嘛！念头的平台就是我们的心，我们的心动都没有动，大家别把来来去去、生生灭灭的念头认真了，认为我这个是“正知正见”，我这个是“无上密法”，我这个是禅宗的“向上直指”；这个是哪位祖师说的，那个是哪位上师说的，这个是那位有修行的人、有证量的人给我开示的。但这些都是念头不管用的，都是在第六识里面给你飘了点云彩而已，有些是阴云，有些是彩云。看到彩云你就欢喜，看到阴云你就烦燥？但是承受这个的东西才是要命的，最根本的东西是什么？

所以“彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末”。我们说有一个体，有一个相，有一个用，实际上都已经概念化了，把这个东西存成了一种表象。有没有这个本未？有，我们的这个心就是本，我们来来去去的念头就是末。我们知道这个，但是你没有如实的体验这个，这个是要我们拿自己的生命和精神来感受的。如果真正病了，真正倒霉了，倒霉就倒霉了嘛。就像我以前写的那首诗一样“总有天边地角，足以寓此生！”随便怎么样，要饭的还有碗馊稀饭呢。

文革的时候，李绪恢老师（南怀瑾的师兄），有一段时间经常睡不着觉，很烦躁。后来他想权当自己已经在棺材里了，管他日子好过也好，不好过也好，我就当我已经躺在棺材里边，坟堆已经堆好高了，他就死了那条心。唉！死了那条心以后就一切太平，一下就睡安稳了。第二天该做什么就做什么。他有了这种心态，真正就把自己一切非份的念头给全部杀绝，不外乎就是死了嘛！在棺材里了嘛！你还有什么热闹事情可以攀缘呢？没有热闹了嘛！正是因为没有这种热闹，你就心安了，心安就理得，那时你的头脑好用得很，做事情顺当的很。为什么呢？那时你没有什么利害可以动心了，没有利害可以动心，那么你的智慧就可以发挥到极致；没有利害可以动心了，那么你的生理机能、阴阳二气的运行就能够和谐。我们的阴阳二气之所以运行得不和谐，往往都是被我们心的情志所扰乱。一旦我们的情志不再干扰我们体能的时候，我们的阴阳二气一般是能比较和谐地运行。

所以我看到这一节就比较舒服，“彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也”，《金刚经》说“佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜”；“佛所说法，即非佛法，是名佛法”。《庄子》里边也有这样的句式，我们经常说聚散嘛！“四大”聚成人，散后成什么呢？就到“六道轮回”里去了。轮回一下还是可以啊！你看那些宠物，小狗、小猫之类的还是舒服啊！比变人还舒服呢！现在北京、成都等大城市的宠物比人的日子过得都好。所以“六道轮回”变猫狗比变人还舒服，人还要操心这、操心那，你看那些宠物天天吃的高档伙食，都是在超市买的狗粮、猫粮，天冷了还有狗背心、猫背心，病了打个喷嚏还要一千多块钱一针给它治疗，老妈病了都没有跑得那么快。