禅说庄子《天地》

     第五讲：把各种修为层次都请出来表演

 

将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车秩，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台多，物将往，投迹者众。”

 

螳臂挡车与政治哲学

 

将闾葂、季彻两位是鲁国人，都是庄子笔下的人物，历史上不知道有没有其人。将闾葂见季彻，对季彻说，鲁国国君向我请教，要我帮他一下。我觉得自己不行，没法说，也就没说。谁知鲁君就像刘皇叔三顾茅庐一样一请、再请，我不得已，还是向他谈了一下治理方略。谈是谈了，但我也不知道正不正确？这里向你汇报一下。

 

我对鲁君说：治国，一方面要执恭敬节俭之道。我们在学《大学》、《中庸》、《论语》的时候，对“恭俭”说得比较多，孔夫子也说“温良恭俭让”。 “恭俭”是一个人的修为表现出的一种社会形象。人与人打交道的确要“恭”，自己的生活享受一定要“俭”，包括做事情也要“俭”。有些人做事情铺张浪费，这个不好，不管是老扳或是官员，不“恭俭”就会给自己带来麻烦。那些被双规的，哪一位不是犯的这种低级错误而引火烧身？

 

另一方面，还要选拔出“公忠之属”。在干部选拔的时候，一定要选拔有公心、有忠心的人才。作为鲁君来说呢？不要阿私，我的亲戚，我喜欢的人，我就用；我不喜欢的人，就不用。从自己的私人情感、好恶出发，就是阿私。如果你能够以恭俭自律，又能把公忠之属提拔到领导岗位上来，不循私情，那么老百姓哪个敢不服从你呢？

 

将闾葂的这套儒家修为、治国之道很对，是正统的儒家语言，但季彻听了却哈哈大笑。笑什么呢？因为一个是学儒的，一个是学道的。季彻就对将闾葂说：“先生说的这些话，对帝王的德，犹如螳臂挡车一样”。“螳臂挡车”这个典故就出自庄子。我们有时候在公园里或者到农村看到螳螂，你用手指头拨它一下，它就把两个爪爪给你立起，就要与你搏斗一下。很少见到螳螂一看到人就逃跑、飞走的，螳螂胆子的确很大。

 

对于人与事，我们现在看到这些话，应该感觉到的确是这样的。你看“必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑”。中国历朝历代哪一个圣君贤相不想这样做？都想这样做，包括现在。不管“三个代表”也好，还是“举政为民”也好，的确是这个样。但是，实际效果怎样呢？从中央部委到省、市、县、乡，层层盘根错节的关系，很麻烦。所以，中央采取了一系列的措施，如干部的轮岗、部队的换防、犯人的异地拘押等等，以打乱本地盘根错节的关系网，这样办事效果会好一些。“犹螳螂之怒臂以当车秩，则必不胜任矣”，这个典故出自两千多年前，现在来看仍然如此。所以一个政治要清明，谈何容易。

 

“且若是，则其自为处危”，如果你非要这样搞，你自己就处于危险之地。就像海瑞，以一己之能要抗衡全国的官僚体系，在众人眼里简直是另类，是妖魔鬼怪。大明王朝整个国家机器都是那个样子，你一个人在那里格格不入，就打乱了秩序。所以，老庄把这些看得很清楚。

 

“其观台多，物将往，投迹者众”，什么叫“观台”呢？就是公门两边的楼台。你政策法令一多，规矩一多，自然而然寻迹的人就多了，找你麻烦的人就多了。你天天以公标榜天下，以无私标榜天下，律人过严，别人就会找你的麻烦、差错。所以我们说“且若是，则其自为处危，其观台多，物将往，投迹者众。” 你得罪了整个官僚机构，别人就要找你的麻烦，而且找你麻烦的人就多了。

 

将闾葂覤覤然惊也：“葂也汒若于夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也”。季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。”

 

移风易俗，洗涤民心

 

听季彻这样一说，将闾葂大吃一惊，他说：“我还没有听到过这样的语言！”他可能是一辈子读孔夫子的书，觉得只要“温良恭俭让”、“仁义礼智信”就可以做，结果不知道还有这样一层利害的关系，所以向季彻请教：“请先生说说里面的因果关系、事情原委到底是怎样的。”

 

季彻见他诚心请教，就说：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性自为，而民不知其所由然”——当然他是以道家的理念来说的，这就提出了一个极高的境界。“大圣”，不是小圣，确实是最了不得的。尧舜可以称得上是“大圣”，释迦牟尼佛可以称得上是“大圣”，孔夫子可以称得上是“大圣”——但孔夫子是“素王”，并没有直接治理天下。老佛爷治理人心，孔夫子也是治理人心，所以要搞教化，把老百姓的心清洗一番，“使之成教易俗”，也就是现在说的“移风易俗”。以使老百姓思想解放，自由自在，不受拘束。这里说的“摇荡民心”，不是说乱七八糟地弄，而是要“成教易俗”，要成什么“教”；易什么“俗”呢？

 

要“举灭其贼心而皆进其独志”。贼心，又叫机心，用佛教的话来说就是“贪嗔痴慢”。“酒色财气”也称为贼心，为一己之心，私心所动，就是“贼心”。“公心”当然就是圣贤之心。能不能“摇荡民心，使之成教易俗”，关键是使我们“举灭其贼心”，要自己易筋洗髓，把自己的心性打扫干净。

 

“而皆进其独志”，这个就很重要了，非常重要！什么叫“独志”？三百六十行，行行出状元，我们每个人都要发挥自己的爱好特长，所谓“以人之养鸟也，不如以鸟之养鸟也”。还原人的本性，让人的生活乐在其中，乐在自己的情趣之中，称之为“独志”。

 

“若性之自为”，这个“独志”并不是你强加给它的，像现在有些家长，让自己的小孩学钢琴、学美术、学奥数，有些小孩并不喜欢，有些小孩天生就喜欢。喜欢的你就让他去，不喜欢的你何必强求他去呢？我们要注意的是“性之自为”和“独志”的关系。社会往往是强制的，比如说我们的九年制义务教育，把所有的娃娃都赶去，用一个模具浇铸。中国有一千万的儿童，这一千万都是一个模具；有一亿个儿童，还是一个模具。这个模具所陶铸出来的人，千人一面，万人一面。用庄子的观点来看，这种教育肯定是失败的。为什么呢？你不能“自为”！什么是“自为”？本着自己的天性，自己愿干什么就干什么。当然也不是胡作非为、作奸犯科，不是那个意思。就让他根据自己的特长，喜欢工科就玩工科，喜欢文科就玩文科，喜欢艺术就玩艺术，喜欢体育就玩体育，喜欢搞发明就去搞发明。人与人不一样嘛！中国那么多人，怎么能用一种模式去教育呢？非得按照A、B、C、D那样去做。愿意学物理学物理，愿意学古文学古文，愿意学英文学英文。提供一个比较宽松的自由选择模式，再配备相应的师资，这是最好的教育模式。当然，基础教育需不需要呢？当然需要。大家在社会上生活，语言关要过，大家都是中国人，你要会说中国话，会看中国字。你没有这个能力怎么在社会上交流呢？所谓“自为”，就是“自在”，不受限制的“自在”，也不要限制人的自由。在这种自由自在之中，进而陶铸出他的“独志”，特有的志向。他应该有他特有的志向，通过教化达到这样的境界。

 

“而民不知其所由然”，这就了不得！他把整个社会调理得风调雨顺，却并不大张旗鼓地宣传自己的英明伟大。就像原始生态一样，该长乔木的就长乔木，该长灌木的就长灌木，该长草的就长草。这个山林里有什么动物就生什么动物，有什么就生长什么。提供一个适合于所有居民、一切众生的生存环境，这个环境又非人为。大家在其中各自得到了发展，又不觉得上面有个天王老子在那里指挥、安排，所以由然而不知其所以然。

 

真正圣人的境界

 

“若然者，岂兄尧舜之教民，溟涬然弟之哉”，这个“兄”就是效仿，尧舜就称之为老大。如果教化达到这种不见其迹的境界，就用不着去效仿尧舜那一套了，就已经是“溟涬然弟之哉”，把老大远远放在下边了。

 

庄子说“陈垢穅秕，皆可陶铸尧舜”――我搓点身上的陈垢出来，就可以喂饱尧舜这两个人；用点穅壳喂一喂人，就可以培养出一批尧舜之君出来。所以“溟涬然弟之哉？”就何必去遵从他呢？尧舜只有给你当弟弟的份，没有当哥哥的份。他只有向你学习，你何必向他学习呢？

 

“欲同乎德而心居矣”，真正的圣人就让老百姓生活在道之中而心安理得。这样的境界是理想中的境界，尧舜时期是不是这样呢？我们也不知道，只是儒家经典里有对尧舜的歌颂，但他们具体有什么作为，不知道。只有在汉代“文景之治”有点这种味道，在司马迁的《货殖列传》所讲到的有点这个味道。但是不是完全这个味道呢？也不是。你反过来看美国人的教育，的确有点这个感觉，但也不完全是，还是人为的迹象重。我们国家的教育、全民的教育也不可能达到这样的境界。包括在佛教寺庙里面也不行，不可能一盘散沙，它还是有清规戒律把大家统率住。你不遵从，对不起，迁单，把你的袈裟给你脱了，喊你走远点，你不是一个合格的比丘。

 

所以一涉及教育的问题，怎样把这个教育搞好，我觉得还是多方并存好。愿意学九年义务教育的也可以，愿意进私塾学习的也可以，愿意关在屋子里学十年、八年成为爱因斯坦、成为柏拉图的也可以。因为中国人那么多，千万不能一刀切，要根据各自的能耐和特长。当然，作为父母、师长，就要善于发现娃娃的特性，哪个利？哪个不利？因势利导把他的弱点规范下来，把他的长处释放出来，这样的话就“无不可用之材”了！

 

唐太宗请封德彝帮着招贤，对他说：“现在朝廷里面有些人看着不顺眼，你帮我招些贤能的人，把朝廷给支撑起来”。过了半年，封德彝没有给他推荐一位人才。唐太宗就问：“我交给你的任务完成得如何？”老封就说：“唉呀，陛下！不是我没有尽力，招贤告示贴了不少，来应聘的人也不少，公务员考试考了一次又一次，千千万万的人来，我就没有看到一个贤能的人，一个能人也没有。”唐太宗当时就发脾气了，你这样哪是招贤才，你是诬天下英雄啊！你看这个房子有各种构件：该做顶梁柱的就做顶梁柱，该做瓦的就做瓦，该做砖的就做砖，该泥墙的就泥墙，该做地板的就做地板，该做家俱的做家俱。只要你把他们的作用掌握好了，天下无余材，没有哪样不可用。用我党的话来说，甘当齿轮和镙丝钉。镙丝钉你用好了，也是对的嘛！你怎么诽谤天下没有人才，诽谤我大唐没有人才呢？你太不对了。

 

所以我们看这一段，关键是“举灭其贼心而皆进其独志，若性自为，而民不知其所由然” ，这是核心的核心。我们自己料理自己，或者料理我们的下一代，都应该以此作为最高境界来加以用心，使己性之自为；不是虚伪，不是藏自己，闷自己，装模装样的玩一通。要彻底的放松、放下，让自己的光辉释放出来，当然阴暗面就不行！你要摇荡民心，要洗涤民心，要激励民志，使之成教易俗。

 

 

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。” 为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。

 

修道的人要气定神闲

 

这个故事也很好玩，和我们现在的社会发展息息相关，古代也有这样的发展观，看我们怎样来认识。

 

子贡是孔夫子的著名弟子，专门负责外事活动，也是一个大财主。估计子贡到楚国做完生意，返回晋国，在过汉阴的时候，看到一个老农夫正在整理自己的菜园子，挖了一条隧道到井里面。他的井不像我们现在的井是垂直的，他挖了一个斜坡到水井下面，然后抱一个坛子到下面取水出来浇菜园。我也当过农民的。你要浇菜灌田，用粪桶挑一担水，然后用粪勺舀起浇就是了，一担水还是浇得了几十窝菜。而你一个老人家，抱一个坛子运水，又能抱多少水呢？瓦坛子又重，这个样子去灌田，的确是“搰搰然出力甚多而见功寡”。

 

子贡于是对他说：老人家，现在有一种能自动灌溉的机械，像水车之类的，一天可以浸一百亩田，可以说不用什么人力，用水车就可以直接灌满一大块田，你为什么不采用高科技来发展农业呢？

 

老汉听了子贡的话以后，直起腰板，仰起脖子，很轻蔑地把他看着。我们讲“仰”、“俯”这些用词，对长者、贵者、尊者，一般都是仰视；对地位卑下者，一般都是俯。这里因为老汉还在井里或隧道下面，子贡立在上方，所以是“仰”。老汉问子贡：“什么意思？”子贡说：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。”“槔“就是杠杆，用杠杆原理把桶放到井里去，使一下力，桶里的水就起来了，再放到沟里去灌田。所以灌田就像抽水机一样，水自然而然涌出来。有了这个抽水机，比用瓦罐打水，再抱出来浇田，岂止是十倍甚至是上百倍的效率。

 

老汉听了很不以为然，甚至觉得很可笑，说“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。”当然搞工程活动的，做机械的，必然有“机事”。你做事情也好，搞策划也好，都是有目的的。要么求利，要么求吉，等等，这些统称为“机心”。机心就是要盘算，哪个人不在肚子里盘算一下呢？都是“机心存于胸中”，都要打个算盘。

 

但这样就“纯白不备”了，这里关键是纯白两个字。纯白在道家又称为养丹，有丹了就叫纯白。《人间世》里讲“虚室生白，吉祥止止”，虚室生白就是纯白。纯，这个很好理解，就是不杂，就是肚子里没有东西，没有污染。另外白，一片光明称之为白，所以智慧之光就是白。白也就是空白，没有东西在我们心里面。我们为什么纯白不备呢？就是酒色财气、贪嗔痴慢，各种机巧在我们心里面，自然就会纯白不备。纯白不备，自然就会心神不定。我们经常看到很多人慌慌忙忙的，用香港人的话说，就是肚子里哔卟哔卟的，像救火车一样忙，而神闲气定的人则很少看到。这说明我们现在的精神已经受到了很大的伤害，已经心神不定了。

 

香港的小李是学中医的，你可是刘力红老师的学生。我们知道心是神明之官，它若失养失调，对身体会造成很大的伤害，各种疾病也会因此而生。如果我们心神不定，那么在应对各种事情的时候，自然就会乱了方寸。所以，心神不定就不能承载大道。修道的人一定要神定，纯白要备。老汉就用这一套理论应答子贡：你那套高科技的东西并不是我不知道，而是我拒绝使用，如果用了那套东西，我会感到羞愧。

 

子贡听了后，一方面感到很羞愧，一方面又觉得很不舒服，但又回答不出来，于是“俯而不对”，还是很恭敬地给老汉弯腰，没有去辩驳。

 

有间，为圃者曰：“子奚为者邪？”曰：“孔丘之徒也。” 为圃者曰：“子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事！” 子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪！”曰：“始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子，事求可，功求成。用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，傲然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。”

 

天外有天，人外有人

 

过了一会，老汉又问他：“你是什么人？”子贡说：“我是孔夫子的学生。”老汉说：“孔子？那位号称博学超过前人，但又没有什么知识，自己已穷途末路了,还哗众取宠，弦歌之声不绝，以卖名声于天下。是这位孔子吗？”他继续说：“你们玩的这套学问、把戏，一天到晚奔波忙碌，一天到晚打妄想，只能使自己心神不宁，神气耗散。神既伤，形也必伤。这样辛劳无用，而且离道越来越远，很危险啊！你们作为孔子的弟子，如果连自己的身心都不能治理好，一天到晚凄凄惶惶如丧家之犬，哪有能力治理天下？”

 

昨天我去裱字，看到一幅对联，只看到上联，内容是“扫天下者，必自扫一室始。”我们看这幅对联还是气派啊！大概是写曾国藩的吧。扫天下必须从打扫自己的房间开始，千里之行，始于足下嘛！当然，儒家学说也不是他说的这样。儒家学说讲“修身、齐家、治国、平天下”的，怎会不讲修身？肯定讲究修身。不但讲究修身，还要治国平天下。老汉把他的理论讲了一通，又把孔夫子的那一套臭批了一通。之后，很不客气地说，走走走，不要在这里影响我干事。

 

听了老汉的一番训斥，子贡很惭愧，怅然若失，魂不附体地走了三十里才回过神来。当时不仅孔夫子带徒弟，孔夫子在世的时候，子路、子张、子贡也带了徒弟。孔夫子去世后，他们就大规模带徒弟了。所以子贡出行时，也有一大帮徒弟侍候着，在路途中学习，在行进中用功。他的弟子就问他：“刚才那个老汉是什么人？怎么你见了他之后，脸色都变了呢？一整天不开心，神都回不过来。”

 

于是乎子贡就说，我以前以为孔夫子是天下第一人，他的学问盖天盖地，没有人能够超过他。谁知道天外有天！在儒家学说之外还另有高人！孔夫子经常强调“事求可，功求成”，就是说，做事要根据事情的可能性去做，要干我们能干的事，不能干的事，就不要去干；而干一番事业，就要求成功，不能成功的事，不能干。一个“可”、一个“成”就是我们现在说的目标定位，通过我们的用功去求“可”、去求“成”。

 

所以“用力少，见功多者，圣人之道”啊！圣人之道是要讲究四两拨千斤，像太极拳一样，的确是四两拨千斤。怎样使自己 “用力少，见功多”，我们干任何事情，都要讲究因势利导，顺势而为，讲究“因缘和合”，这是一个技巧。在“因缘”不合的情况下，那就用力多，而见功少；或者用力多，而不见功用。怎样使我们的生活、工作，乃至我们的思维做到“用力少，见功多”，都需要我们认真地去思考。所以这个是圣人之道。

 

求全只是一种理想境界

 

“今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也”。这里就和中医完全融为一体，和道家佛家这方面的修炼也完全合拍。“今徒不然”是指前面老汉，这位老先生他们搞的那一类，是“执道者”，等于道。“执道者德全”，道行则德现啊！如果无道，哪里来的德呢？所以执道者，他就德全，他的各方面的能耐都具备，我们性命上的德，它无不俱足。

 

而“德全者形全”，德全的人，他的精神也全、形体也全，四肢百骸、五脏六腑、眼耳鼻舌都应该全。

 

“形全者神全”，就是说有些形体不全的人，他的神不全。为什么呢？很简单，一个残疾人，他的心理就难免有和正常人不一样之处。多年养成的自卑心，一方面可能会抱怨父母为什么把我弄成这个样子？一方面又会抱怨老天不公，使他不能进入正常人的社会生活，不能享受正常人的生活待遇、工作待遇。而他的欲望是与正常人平等的，但却低人一等。心理就难免失衡，心理失衡以后，他的价值观、审美观、生活观等等都会和正常人有所偏差。所以形不全者神不全，这个也是必然的。这里的说法，又和《德充符》有违，《德充符》是贵神而践形，对残疾无所谓，关键在“神”。在《庄子》的其它篇章里，更充满了对残疾人的歌颂。所以这位老汉的立论并不圆满，的确偏激了些。

 

 不管怎样，“神全”的人才是圣人之道。什么是“神全”？就是我们自身的精神和谐，没有那么多是是非非。用佛教的话说，“我们每个人都是有漏之身”，把贪嗔痴慢称之为疮毒，精神上流疮灌脓；酒色财气都是身上的一些包块、瘤子，是很可怕的，叫“有漏”。“有漏”你就不可能“神全”。在这里反过来说，“神全者形全，形全者德全，德全者道全。”所以，从正推也好，从反推也好，都是我们要努力的，它都有个“全”字，就对我们的修为提出很高的要求。我们想一下，自己在生活之中、精神之中是否能得“全”？

 

当然，从反面的话来说，《菜根谭》里讲：“宁居无，不居有；宁处缺，不处完”。宝光寺那幅对联说得很有趣，也很有味：“天下事，了犹未了，何妨以不了了之”。“了犹未了”，就是我们在日常生活之中是不可能求全的，金无足赤，人无完人，“求全”只是一种理想境界。你真正要去求全，哪有“全”给你求呢？释迦牟尼佛有三十二相，八十种好，功德俱足，这个是全。但是，我们一般人又怎么得全呢？所以这个理念要有，这个境界要有。不管是佛家也好，道家也好，儒家也好，这个“全”是我们的一个最高理念。《大学》里说的：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这个“至善“当然也就是一个“全”。所以这个是圣人之道。

 

 当然，子贡的这一番话，一方面是对种菜老人有所赞叹，同时也有所保留。他能提出“执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也”，实际上他的“见地”已到了那个份上，只不过是在和种菜老人短兵相接的时候，被打了一个闷棒，没有回过神来；走了几十里，回过神来了，自己给自己打个圆场，把自己的知识重新梳理一番，事后诸葛亮嘛。

 

在大道里，没有好坏之分

 

那么大道在什么地方运行呢？道无处不在，天地万物无不充实着道。作为我们老百姓、芸芸众生，也是道之所生、道之所养。我们虽然生活在世间，好像处在大道之外，实际上大道与我们并行，大道到哪里去呢？“不知其所之”。人死了到哪里去呢？大家都知道火葬场。火葬场和大道能不能等同来看呢？当然不能。所以“托生与民并行而不知其所之”啊！这确实是我们具体的生命与大道，既并行存在又有差别，就看我们怎样料理这些事。

 

“汒乎淳备哉！”“汒”，茫然、广大的意思。作为大道而言，的确是“汒乎淳备哉”，无所不备，无所不在，一切圆满。但是，如果进入了功名机巧，人嘛，在社会上生活，吉凶祸福、富贵穷达、是非得失都在人心里生起，一旦这些占据在人心里，我们这个道人之心就缺失了。而真正的道人应是“若夫人者，非其志不之，非其心不为”，不符合自己志向的不去，不符合自己心意的不做。当然，一般人也是这样的。我今天在求财，这个事不能使我发财，我去做什么呢？那个事不能使我得利，我去做什么呢？不能使我得名，我又去做什么呢？不符合我的志向、我的兴趣，我为什么要去做这个事呢？这就是每个人的价值观念。人都是被自己的价值观念支配、指挥而被动地在命运上折腾。

 

但是，“道者”的价值观念是在“道”上，他知道应“道心坚固”。除了至善之道，他不去知；除了至善之道，他不去为；非道不行，非道不为。这样的人就和我们常人价值观念不一样。常人是在功名富贵之中，道人是一心向道。对于一心向道的人，你就是把天下给他，把皇位让给他，他都不当一回事；就是全天下的人都称赞他，都与他情投意合，他仍然是“傲然不顾”。如果全天下的人都指着鼻子骂他，对他的批评又与他的心意不合，他也“傥然不受”，因为他是一个无心人。就像吴老师说的那种人，欢喜的事情、有利的事情他就做，他也可能不做；好事他可以做，也可能不做。他做什么都是跟他自己的感觉在走，合乎自己的感觉；不合乎自己的感觉，好事也不做，坏事也不做。管你喜欢也好，不喜欢也好，都不会影响他自己的，这种人也可以称之为“道人”。为什么呢？天马行空，无所顾忌嘛。当然，这里所指的“好坏”，是常人的感觉，在大道里，是没有好坏之分的。四祖大师在开导牛头祖师时说“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。”

 

悟道是怎么一回事

 

所以“天下誉之”，“天下非之”他都不受。因为赞叹他、批评他，肯定他、否定他，都无损他个人的大道。比如，我们看到这朵花，赞叹到：“漂亮得很，好美丽呀！”但这花不会因为我们的赞叹而开得更加灿烂。你说：“这个花太丑陋了，简直是一塌糊涂！”这花也不会因为你的批评而凋谢。实际上，我们在生活中往往处于这种状态。别人说是、说非，我们应该一样的吃饭睡觉。但我们自己就过不了这一关，别人一说是、一说非，我们一会高兴，一会儿又难过；自己心里就打鼓、斗争、难受，心里边麻烦就多多，自己把自己给折腾垮了。真正高明的人，是非无萦于怀。用成都话来说，说的风吹过，管你呢；左耳朵进右耳朵出，我不听，我不受，淡然处之，根本就是超然世外，超然是非之外。做到这一点不容易，说则容易，做则难啊！

 

佛教讲，真如不生不灭，不来不去，不增不减，我们对一个事情懂也好，不懂也好，对我们的真如佛性毫无作用。你闷腾腾的下了地狱，你的真如也不因之而有所减少；你升了天堂，到了极乐世界，你的真如也不因之而有所增加。这些“天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！”只有悟了道的人，他才明白什么是“全德之人”，就是不论得失、是非、一切一切都无损益！自己的这个德，不因外部的是是非非而有所增减。我们都爱用料理外边的加减乘除，来料理我们内心的加减乘除。这种外在的利益感受，实际上是我们精神的一个误区。如果我们明白了这个“无益损焉”，就像六祖大师在《坛经》里，说到他大彻大悟感受就是“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”，说了五个“何期自性”，这就是“无损益焉”。一切现成，万法俱足，这个称之为“全德之人”。我们每个人都是全德之人，为什么守不住我们的全德呢？就是因为酒色财气、贪嗔痴慢在我们心里涌动，在我们心里来来去去，使我们的全德受损。实际上全德本来无所谓损不损，只是你自己感觉不到它，我们自己本身就是全德具足，亿万家当看不到，反而被外边一些皮毛的是非往来弄得团团转。

 

所以“我之谓风波之民”。一个得了“本”的人，和一个没有得“本”的人就不一样；一个“全德之人”和一个“风波之民”就不一样。当然，子贡看到这些也不容易，他也有一番感觉，不过他还没有想清楚，还没有把这两者的关系理顺。

 

反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假脩浑沌氏之术者也；识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌之术，予与汝何足以识之哉！”

 

剖析假修行的真面目

 

子贡回到鲁国，见到孔夫子，告诉了事情原委。孔夫子当然更高明，识破了种菜老汉的面目，说：“他是假修浑沌术，不是真修的”。也就是说老汉还在修的过程中，还没有得到浑沌术这一套东西，他是在因位过程中，还不是在果位之上。

 

所以那老汉是“识其一，不知其二；治其内，而不治其外”。现在学佛的人，很多就是“只识其一，不知其二；只治其内，不治其外”，觉得自己每天在蒲团上打坐、诵经、念佛、念咒，好像是很有一套；但是，一到社会上去就一塌糊涂，一败涂地，寸步难行；面对着社会上的是是非非，头完全就晕了，这怎么行呢？所以这种人只能治其内，不能治其外；不能治其外，这个治其内也是迷糊的。为什么呢？因为不能打成一片，真正高明的人是“内外不二”、“内外无别”，这样才能真正把这个事料理好。

 

“夫明白入素，无为复朴，体性抱神”，什么是“素”？素者“太素”，也可称为太极，也可称为太初。我们心里边的“太素”，佛教里称为“真如”。“无为复朴”是无所为，是原始浑沌的“道初”状态。做到了这些，才可以“体性抱神”啊！什么叫“体性抱神”？就是以性抱神，凝固我们的这个精神。我们的精神经常被自己的喜怒哀乐所耗散，而不能把它紧紧抱住不失。我们的喜怒哀乐就是我们的“性”，“天命之谓性”嘛！老天赋予的，父母给予的，当然社会的习染也可以给我们一些熏染。“体性”是很广泛的，也可以说“性体”。你从根本上说，我们应该“体性抱神”，作为一种功夫，在我们的日常生活当中把它凝固起来。

 

如果一个人能够“明白入素，无为复朴，体性抱神”，那就是“以游世俗之间者”，这个就不得了，你看到会吓一跳啊！但如果他真正修到这个本事了，走在你面前你识不到的。以前贾老也说过,赵升桥老先生就是一个篾匠。以前在新津，后来到了成都,编些簸箕、撮箕、篓篓过日子。但是，这个赵神仙把川西农民的布条在头上一围，穿个短布衫、草鞋，每天早上四、五点钟就起来做事，可以一个月不吃饭，一顿可以吃一斗米、一只羊；热天是一件衣服，冷天还是一件衣服。热天蚊子不咬他，为什么不咬他？他的“卫气”非常强，蚊子飞不下来，咬不到他。他那种元气、阳气之盛，偶尔眼睛一露，那光吓死人，就像希腊神话里不能见宙斯一样，凡人一见宙斯就被他的火光给离子化了。真正的道人纯阳之气太重了，像我们一般五阴覆盖,你不可能接近。当然，他也不可能拿真面目示人。以真面目示人，把众生烧死了怎么办？他都是化了装，用一些尘垢和污垢把自己涂抹一番，就像济公和尚一样，一身的污垢，免得把世人惊骇了,必须这样才能游于世间。

 

中医的最高境界

 

所以真修“浑沌术”的，我们是认识不到的，他不以真面目示人。他随波逐浪，和光同尘，你有多糟糕他就有多糟糕，你有多牛他就有多牛，你又如何能认识到他呢？

 

像前面那个老汉发表的那一通言论，只能说明他是假修“浑沌术”。很多人在看这则故事的时候，认为庄子反对社会进步、反对科学进步，把他当作了没落贵族的代言人。但是说老实话，庄子未必是如此。庄子是借这么一位人，来说这么一些话，实际上也借子贡、孔子的话说了其它的话。在《庄子》里边，我们看他的思想很丰富，他把各种修为层次都请出来表演一下。我们不能因为有抱坛子灌水的老头子，而把整个道家学说看作是反对技术革命、反对科学进步、保守落后，鸡犬之声相闻、老死不相往来的这么一种顽民愚民思想。实际上庄子的思想里有很多是非常高明的，这些高明表现在什么地方？表现在“内修”上。如果我们不明白这个“内修”，不能“神全”，不能“德全”，不能“形全”，那么我们就是一个废人。现在的权力、科学技术如果掌握在那些“神不全”、“德不全”的人手里边，那是很糟糕的。

 

中医的最高经典《黄帝内经》里边，实际上也是讲“形全”、“神全”、“德全”。如果能够使一个人形全、神全、德全，就是中医的最高境界。但一般的中医都是在病上用功，没有在人的形全、神全、德全上用功。如果要想真正成为一个国手，还是要真正在这三个方面用功。所以说上医治未病，下医治已病。治未病是在别人还没有得病的时候就把别人料理得形全、神全、德全，他哪有机会得病呢？这是最高明的医生。反过来说，一个有修为的人，也要使自己站在这样的地段上。如果自己不站在这样的地段上，自己破绽百出，八方受敌，那么就会使自己弱不禁风，不堪一击。这个故事很容易和我们的生活联系起来。我们现在很多人学佛学道，学成了故事中菜园子的老汉那个样了，“识其一，不知其二；治其内，而不治其外”，这样不行。使自己全能全德，既能料理内，又能料理外，这样才是真正的英雄好汉。