禅说庄子《天道》

           第八讲 精神与内容间的总结

 

夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”

 

只有至人才能制定准则

 

这里的夫子，肯定不是老子，也不是孔子，也不是庄子，因为在《天道》这一篇中，他们几位都有其专名。不过，可以肯定的是，这位夫子绝对是道家里的高人。

 

“夫子曰：夫道，于大不终，于小不遗。”作为大道而言，“于大不终”，在大的方面无穷无尽。你说大有多大？无边际！无方所！“于小不遗”，那怕再小，再细微，细菌、病毒、分子、原子……无所不在大道之中，它不遗漏任何东西。“故万物备”，道是生养万物，没有什么东西不在大道的养育生成之中。

 

“广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。”广大，为什么要广？就是比大还大，要多大有多大！三千大千世界不足以说其大！万事万物不足以说其多！只要有的它尽有，想得到的全在它里面，你想不到的也全在它肚子里面，所以“广广乎其无不容也，渊乎其不可测也”，深不可测。道不仅是广，而且深；广，无边无涯；深，无尽，不可测！佛教讲般若，就有深般若，广般若之说，并以之穷尽一切。

 

“形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！”我们能知能想能动能静，我们的能动作用，种种功能，我们这种自然性可以称为“形德”；而“仁义”是社会性，这些都是“神之末”也。这里就涉及到知识、文化、精神、物质种种方面，上层建筑内容的种种，就像前面的孔子见老子，老子说“太谩”，东西太多太多。那么，我们所看到的一切，精神内容的一切一切都是“神之末”也。结合禅宗的话来说；一切念头来来去去都叫神之末。所以，参话头要把这个话头的根找到，万念归于一念。一念是什么？这个神之本是什么？神之末是什么？神之末就是我们精神生产、生化出来的一切内容，包括形德仁义等等，这叫“神之末”。那么什么叫“神之本”？本是什么？所以要参禅悟道，包括道家的体道而行，要得道，就是要把“神之本”找到。佛教讲“彻法源底”，就是要把神之本找到。

 

“非至人孰能定之！”找到了这个，你才能定天下之是非。我们都是流浪在精神的海洋之中，所谓苦海无边嘛，就是精神的苦海无边。我们的“苦”是精神的一种作用，如果离开了精神哪去找“苦”？又哪去找“乐”呢？往往是我们精神内容的这样那样让我们感到“苦”。当然，苦还仅仅是一种感受，但我们精神中的种种是非都是“神之末”所产生出来的。如果没有至人，没有圣人，那哪个能够“定”，哪个能够把这个准则、把这个根本给大家表述出来？老佛爷的三藏十二部，正法眼藏，是定这个“盘”的；孔子的那套东西是定他的盘的；道家学说的“道”也是定他的盘，这都是需要圣人才能定的。

 

道人不会把知识当包袱

 

“夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。”当然，作为皇帝，他富有天下；作为圣人，他精神是包含宇宙的这种丰富的精神空间，确实“不亦大乎！”但这种“大”不会成为自己的拖累，会当皇帝的人不会把天下作为自己的拖累；真正在道上行的人他不会把他的知识文化作为他的一种包袱。很多搞修养的人都把文化知识作为自己的包袱，啊，我今天有几万册书，我读了几万本书，我的知识如何如何丰富，你又哪里不对了，你懂汉文又不懂英文，你懂英文又不懂日文……，那么你们的学问都做得不好。是不是做得不好？是做得不好，因为你不懂嘛。但是你不能为这些所累，如果成为你的包袱，你仍然是神之末而不是神之本。这个夫子是孔子吗还是庄子？或者是老子？我们都不管他了；但这一段的阐述的确是与道家思想一脉相承，与禅宗的思想是一脉相承。怎样使我们不受其累？得自由？得自在？

 

“天下奋棅而不与之偕。”天下的权柄了不得，大家都在争夺，那怕两个人的小小公司都要争老大，黑社会的人都想当老大；在机关里面当副手的都想转正，科级想处级，处级想局级，都想把权柄拿到手。“审乎无假而不与利迁”，我们面对社会的一切一切，怎样使自己稳坐于自己的真如自性之中？怎样使自己牢固于大道之中？不被外面的“利”把我们牵着跑？“极物之真，能守其本”，穷尽万物，我们要返本归朴，万法归一。这个要害之处如果能牢牢把握住，那么就可以“外天地，遗万物，而神未尝有所困也。”外天地，大小乘佛教里面发出离心，法我两忘，我空法空，其实与这差不多。

 

外天地，就要有出离心；遗万物，要明空性；在这样的一种精神运作之中“神未尝有所困也”。并不是你劳神费力的要去弄，修行的人修观法，修白骨观、烦恼观、数息观，这样观，那样观，观了下来可是很累的哟，集中精神你去修这样法、那样法确实很累人，但是如果能够像六祖大师一样“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”，这样哪里会累嘛？一点都不累，你完全能够“外天地，遗万物，而神未尝有所困也！”实际上我们从根本上来说，这样动，那样动，一天到晚稀里糊涂地，其实真如动都没动，真如也没被污染，污染的是什么？污染的是你不晓得你是什么！你是随着外面的风浪在动，所以佛法里面经常用波与水的关系，波随便怎么动，仍然还是水。

 

你达到了那个境界了，你就“通乎道，合乎德”，在大道上，你的身体力行，举心动念无不与道相应。在这种情况下你还需要什么仁义？需要什么礼乐呢？自然就“退仁义，宾礼乐”。退仁义，仁义就变成第二性，就不那么重要了，也不会那么揪心了；宾礼乐，这就有个客位宾位，就是把礼乐放在一边，不料理它，所以“至人之心有所定矣”。至人之心自有定盘星，稳了脚根，他不会为仁义礼乐所动心，因为他是“通乎道，合乎德”了，他还需要那些干什么呢？下面这一段又把这个道理更深一步来谈，也可以说把前面这些打了一个总结，这个总结非常重要。

 

世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？

 

书不尽言，言不尽意

 

“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。”世间所贵道者，我们尊重真理，尊重知识，真理在哪里？在书本里。我们说，学道的人要看《道德经》，要看《南华经》，学佛的人要看佛教的各种经典，就是书嘛。经书，我们都尊贵它，只要有藏经的地方，都有护法，功德无量。但是这个书是什么呢？“书不过语，语有贵也。”书，只不过是记载了古代圣人的一些语言，用佛教的话来说就是老佛爷的开示。圣人的教诲、圣人的教化都记载在书籍里面，经典里面，所以“语有贵也”。

 

“语之所贵者意也，意有所随。”语之所贵，是因为它有真理，有指导性，所以我们要贵，要尊重它。那么，语之所贵者，意也！语是一种外在的表现形式，它所表达的是什么？表达的就是一个意！我们说一个人的境界如何？这幅画境界好，这幅字境界好，这个人说话好有境界哦，那境界是什么呐？就是里面所传达的根本信息，最根本的信息是什么？就是意。

 

这个意，当年释迦牟尼佛在灵山，百万人天围着，拈花示众，大家不会意，只有迦叶尊者微笑，迦叶尊者会意了。《易经》说“书不尽言，言不尽意”，书能够把话说完吗？说不完。话能够把真正意义表达出来吗？表达不出来。我说，今天拿个苹果给大家吃了，你能把苹果的味道说清楚吗？说不清楚苹果的味道，尽管你说得很像很像，但还是说不清楚那个味道。所以言不尽意啊！我们看庄子也好，老子也好，佛经也好，我们也想悟道，所以悟道就是悟这个“意”。释迦牟尼佛睹明星而见道，就是找到那个感觉，找到那个意了。

 

那么，这个意是什么？这个意也不是一个确定不变的东西，让我们一去就可以把它抓住，“意有所随”啊！它是飘浮不定，来无踪去无影。所以禅宗公案往往是羚羊挂角，无迹可寻。它那个意如何去寻？黄檗禅师的公案，几个禅和子来参禅：“你们来干什么？”“寻羚羊踪来。”“羚羊无踪。”“寻羚羊迹来。”“羚羊无迹。”“寻羚羊味来。”“羚羊无味”。羚羊挂角了，天马行空你到哪里去找呢？曹洞宗讲究“鸟道玄路”，没有踪迹可寻。虽然没有踪迹给你寻，但那个意仍然在，就像我们脑壳头今天一个念头，明天一个想法，我们看得到吗？看不到。那有没有这个念头？有这个念头。那这个念头又在哪里？不晓得。如何是“祖师西来意？”你要把祖师的意思弄明白，把西来意找到不容易。说出来的就不是，凡有言说皆非菩提。

 

所以，“意之所随者，不可言传也。”怎么可以言传呢？三藏十二部说了那么多，又是千千万万的人在学，有几个悟道的？《道德经》五千言，《庄子》十三篇也就不过十几万言，又有几个悟道的呢？说得那么清楚，那么明白，那么精彩，表达得如此细腻，但是仍然“意之所随者，不可言传也。”这个要心领神会，但也未必就能心领，就能神会。“而世因贵言传书”，世间的人因贵言而传书，易中天了不得，百家讲坛讲了，书一下子就卖得火了；明星写了本书，大家都去抢购，要签字。“所贵言”，哪个又出了书啰，了不得啊，精彩，所以大家“所贵言”，于是乎这书就流通于世。

 

精神与内容的关系

 

“世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。”社会上的人，世间的人虽去贵重这些，但我却不去贵重这个，因为我认为它不足贵。为什么禅宗里面的祖师说，三藏十二部犹如便纸、阎王的生死簿一样，尽是些鬼？要呵佛骂祖。为什么道家学说里，要把先王的六经一把火烧了，就是觉得没有搞头，因而要弃圣绝知。禅宗为什么讲不立文字，教外别传，就是认为“我犹不足贵也，为其贵非其贵也”，这并不是最重要的东西，并不是最根本的东西。因为书就是书，言就是言，根本就不是那个“意”，你未必把那个“意”把握得到，祖师西来意就是与众不同，就是不在文字之中。那怎么办？下面就说了

 

“故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？”这里就说得很明白了。“视而可见者，形与色也”，看得见的就形和色嘛。形，空间的状态；色，颜色的状态嘛。“听而可闻者，名与声也”，声名嘛，可听可闻。《金刚经》里说，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，你看，庄子里面说的这些与佛教表达的方式看起好像不大一样，但实际内在的意思完全一样。只是表述的方式不同、名相不同罢了，实质上完全一样啊！

 

“悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！”可怜啊，社会上的人、世间人都是以形色名声为足得知彼之情，认为句句是真理，有书为证，以为得到书了，能背点条条款款，背点内容了就认为得了大道了。如何是佛？六度波罗蜜、三法印、四圣谛、十二缘起、三十二相八十种好，这就是佛了；如何是佛？三身四智，圆满具足，这就是佛啰！你三身四智，三十二相八十种好，这就能是佛吗？不是！到底什么是佛？自己要去参！什么是道？你把《道德经》背得滚瓜烂熟，把《庄子》背得滚瓜烂熟，未必就是道！你也只是背了一些语句而已！但世人往往抓住文字不放，认为自己了不得，我读了《道德经》，读了《庄子》，读了佛经，就认为自己就悟了道了，认为自己就明白了。根本就不是那么一回事！为什么？形色名声还不是那个意，你还陷在色声香味触法里头，都还是在念头里面生生灭灭。

 

“夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知”，正是因为形色名声不足以得“意”。怎么才能得“意”？什么是祖师西来意？我们在色声香味触法中去找吗？在眼耳鼻舌身意中去找吗？找不到！不是那么回事。眼耳鼻舌身意面对色声香味触法，是得不到这个的。你明白了这个道理，明白了“应无所住而生其心”，就是“知者不言，言者不知”啊。真正懂了的人不会去说这些，老和尚不谈禅。言者不知，那些一天到晚唧唧喳喳，讨论过去表述过来的，他并不知道。

 

“世岂识之哉？”世间的人哪里懂得这个道理啊！确实这里面知识和自性的关系，文化和道的关系，佛经里面反反复复在说，道家里面也反反复复在说，我们怎样把这个机关翻过？怎样我们能够转身？能够回头？能够得益？这就是我们很重要的学修方法。如果我们学了庄子的东西还不能会“意”，那么我们所学也就白学了。为什么说“言语道断，心行处灭”，“不立文字”，禅宗这样提出来，就是要打破你的文字障，打破你的所知障，直指真如，直证道心，现证大道。这一段可以说是这章的精神，是精神与内容之间关系的一个总体性的总结。下面又以一个寓言故事结束。

 

桓公读书于堂上。轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

 

经验无法通过语言文字准确传递

 

桓公，肯定不是齐桓公，不知是哪位桓公，总之是一个诸侯。“读书于堂上，轮扁斲轮于堂下”，看来这个诸侯国也不大，国君在堂上读书，那个木匠师傅可以在堂下做他的木工活，在做车轮。就像我们一个小四合院，老爷在堂屋读书，木工在天井里做活路。过了一会，这个木匠把工具放到一边，跑上来问桓公：“敢问，公之所读者何言邪？”古代社会还是很民主的，一个国家的领导人在书房读书，下面的工人可以登堂入室，还敢去质问领导：“你读的是什么书？”这个领导同志也很平易近人，说：“圣人之言也。”我读的是圣人之书。木匠又问：“圣人在乎？”桓公说：“已死矣。”不管是尧舜汤武周公，都早就过世了，圣人已死矣。接着木匠说到“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”既然这些圣人都死了，那你读的就是糟粕了。一个下层的劳苦大众，一个木匠，居然最在国君面前当面指责他读书，而且指责圣贤之书，胆子还真不小！

 

“桓公曰：寡人读书，轮人安得议乎！”桓公说，我在这读书，你这个贱人敢来议论我的事！而且还敢出此狂妄之言！“有说则可，无说则死。”这位国君还很大度，允许木匠作自我辩护：如果你说得有道理则饶你不死，否则你就领死。在后世的专制皇帝那里，木匠早就死于“大不敬”了。于是木匠就自辩了，“轮扁曰：臣也以臣之事观之。”木匠就说那我就仅以我这个木匠做车轮之事来说说。“斲轮，徐则甘而不。”我做这个车轮，不管用斧头也好，用锉子也好，古代马车轮子都是木头做的。徐，动作迟缓；甘，力度不够，这就杀不进去，不管用斧头也好，锉子也好，你要想成形就不可能。“疾则苦而不入”，用力快了，那准星就不准，一刀下去偏了也不行。

 

“不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。”真正做事情的人，不徐不疾，得之于手而应之于心。胥老师打太极拳，比如说这一招，你喊他用语言说出来就会很痛苦，他尽量想把它说清楚，很细很细地说清楚，但是他自己总觉得没有说清楚，未必就真正说清楚了，听的人就更是恍兮惚兮，你必须亲自去做才感觉得到。就像我们学自行车一样，你看见别人蹬得飞快的，技术很好，但要说出来，就不是那么容易了。那些搞武术的、跳舞的、搞书法的、绘画的……你要度量化，弄成个机器人，那确实很艰难，包括下棋也一样，艺术性的东西你没法说。所以“得之于手而应之于心”，他自己练熟了，到那时感觉就出来了，他做得出来说不出来，即使是能够说也说不到位。很多事情的确是不能说，没法说，即便说也说不到位，不能准确地表述清楚。

 

“有数存焉于其间”，虽然说不清楚，但又确实有感觉，存在我心里边。“臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣”，我想把这个感觉、这个经验、这个手艺传给我儿子，但传不到位，因为没法说，我儿子也不会因为我几句话就搞明白了。这确实需要几十年的功夫去慢慢摸索感觉，最后你才能够到位。“是以行年七十而老斲轮。”由于我这个本事传不下去，所以我都七十岁了，这个手艺都还非我不可，车轮做到我这么好的还找不到，我还不能退休，找不到传人。

 

“古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”古代圣人都已死了，他们的法，他们料理天下的那套东西不可传，就是写了书出来也不可传，而且人已死了，所以皇上你读的书就算是圣人之书，也都是糟粕！真正圣人之道、圣人之意你是搞不懂的。学道是这样，学佛也是这样，参禅还是这样。我们在日常生活之中如何进入那种境界？要把我们日常的经验知识放下，升华出来。我们要结合禅宗来找感觉，学禅宗的人也要结合庄子来找感觉，相辅相成，舒服得很。