禅说庄子《天道》

第七讲：尧舜孔老的精彩

 

昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

 

尧的人道与舜的天道

 

这一节以尧舜问答作了个总结——“昔者舜问于尧曰：‘天王之用心何如？’”前面讲了道理，这里就通过一则公案故事来把这个道理打个总结。舜问尧如何用心？就是大道到底是如何运作？当皇帝的，治理的最高境界如何？

 

尧就回答：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”这一段白话翻译就很好：我不轻慢孤苦伶仃的人，也不抛弃困苦的百姓，悲悯死者，很好地对待孺子而同情妇女，这是我的用心所在！作为一个仁君，当然很好，送温暖嘛。春节来了，各级领导都要访贫问苦，献爱心，以示对弱势群体的关怀。但舜却不以为然，“舜曰：‘美则美矣，而未大也。’”你这样确实了不得了，很美了，但是还没有“大”起来，还不能说是真正高明的。“尧曰：‘然则何如？’”你还有什么高见呢？

 

“舜曰：天德而出宁，日月照而四时行。”舜说， “天德出而宁”，自然而成就安宁，《易经》中说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎？”这个就是“天德而出宁”，我们要依天德而行，所以万化自均，万化自宁。“日月照而四时行”，太阳出来了，月亮出来了，春夏秋冬四时变化不需要你去干扰它的，不需要你去加减乘除嘛！

 

“若昼夜之有经，云行而雨施矣。”日月昼夜之行，井然有序，天要下雨，娘要嫁人，三日一风，五日一雨，这是自然的。这两天北美的暴风雪，欧洲的飓风简直是横扫西欧大陆，这个灾吓人啊！每小时一百五到一百九十公里的速度，飞机都不敢飞，轮船也不敢动，火车更不敢动了，吹翻了好多汽车，掀起了好高的波浪，这也是天行无常。云行雨施这些都是自然的，不需要我们人去加减乘除，过多干预。欧美那么大的科技力量，那么了不得，能够把北冰洋的寒潮锁在北冰洋不放出来吗？能使大地不地震吗？火山不爆发吗？不行！没有办法！所以天道运行，天道无私，该富则富，该贫则贫，该富贵自然就富贵，该鳏寡孤独穷也无可奈何；拿佛教的话来说，各人业力各人背，各人因果各人为，哪个都没有办法，那些访贫问苦，也都只是尽点绵薄之力罢了。

 

尧了不得，听了舜的这番话就说：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”尧说，我确实是太执着于人道，执着于仁义了，而你是与天道合拍，你与天之间的感觉是本于天道，天德；我是本于人道，人德。“夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。”这里又说，天地自古以来就是宏大的，为黄帝尧舜所赞叹。这里是庄子的话，因为儒家只讲尧舜不讲黄帝，在儒家的经典和《论语》中没看见讲黄帝的，所以《史纪》里“五帝本纪”的前三位，在《论语》里是没有踪影的，而只有尧舜；只有到了黄老学说里，在庄子里面才把轩辕黄帝请出来。古代王天下的人，他们真正的最高作为、最高境界是什么？“奚为哉？天地而已矣”。法天则地，任天之所为，任地之所为，人不要过多地去干涉，去加减乘除。所以，天地自然运，圣人自然用。天地本来是虚静的，人也应该虚静无为！

 

孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之徵藏史有老聃者，免而归，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉,乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”

 

周朝的国家图书馆馆长老子

 

《史纪》里说孔子见老子，估计是依据和引用庄子这里说的，因为这在《论语》和其他儒典里没有记载。最早是庄子在这里说的，老子是在周朝的洛阳当中央图书馆馆长，孔夫子想要去藏书，这就说不清楚了，为什么？因为他所说的《六经》，除了春秋以外，诗、书、礼、易、乐这些都是夏、商、周留下来的典籍。《诗经》通过孔夫子编修而成；《春秋》是孔夫子根据鲁国的史书加以编排，把褒贬之义融进去，严格说起来儒家的这些经典在周王朝国家图书馆最多。孔夫子编《六经》还是立足于周代藏书这个基础上，原始资料都在中央图书馆。这里说“孔子西藏书于周室”，有点本末倒置了，应该说孔夫子想把他整理的东西拿到图书馆去才说得通。子路就出主意了，“由闻周之徵藏史有老聃者，免而归”，我听说，在洛阳周王室有一位图书馆馆长，专门管图书收藏、编撰和保存的这么一位官员，名字叫老聃，他老了退休了，应该是国家的学部委员，资格老而本事大，出书好不好还需要他来鉴定。如果老聃鉴定认可了，那么夫子的书在周室里面馆藏起来应该是没有问题的。老聃尽管退休了，但名声很高，威望很大。“试往因焉”，老人家那里你可以去试一试。孔子觉得不错，说“善”。

 

“往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。”孔子到洛阳见了老聃，把这个书拿给老子看，希望老子能够同意他把书收藏进皇家图书馆，但老子不许其藏书（现在只要出书就必须免费的给图书馆藏书，这是职责），孔夫子于是翻十二经来加以解说。为什么叫十二经？本来是六经：诗、书、礼、易、乐、春秋；但在东汉时才有“六纬”，纬候之学，书有书纬，诗有诗纬，春秋有春秋纬……现在我们都还可以看到《易纬》里面的“乾凿度”一篇。但是从庄子的这种说法来看，从战国时就应该有了纬候之书了。有经必有纬，像地球一样，必须经纬交织才能泛围天下，所以经纬应该是对的。孔夫子就翻经纬来加以阐述。

 

“老聃中其说，曰：‘大谩，愿闻其要。’”这个“中”字就是认为它还是合理，你这个十二经纬的说法还是合理；但后面紧接的两个字“大谩”，谩通“漫”，散漫无章！不得其要！这两句就很重要了。我们平常在生活之中，在工作之中，在接触大量知识的时候，我们是否感觉到我们的学问太谩？是否散漫无归？现在是知识大爆炸的时代，什么学问，什么知识都有，东方的、西方的、古代的、现代的、文化的、科学技术的、政治的、经济的……简直是无穷无尽。哪天我突发奇想，我们随便扯根头发来研究也都是无穷无尽啊！西方的科学技术，通过一根头发就可以鉴定你的身体状况如何？就是通过这根头发，如果愿意去刨根问底，张三的头发为什么两寸长，它吸收了多少营养，这些营养从那里来，是血液供应的，是那些红细胞承载的，营养又是怎么来的……无穷无尽，包揽天地。所以面对知识的海洋，你要想去打这个葛藤，无穷无尽。任何一个东西只要你愿意去思考，它都会通向无极，通向无尽。

 

那么我们平常思维窗口面对的是什么？我们有人说了要读经典，但经典在老子眼里都还是太“谩”，为什么？在佛教里面，禅宗自称宗门，教下三藏十二部，用禅宗的观点来说都是“谩”。有个人写了一部《坛经注》，一百多万字，给佛源老和尚看，想请老和尚写序。佛源老和尚看了一下，也没有看完，大概翻了十几页，就在上面写下：“一部坛经字已多，百多万字墨成河。怎如一句无一物，月白风清唱赞歌。”归结起来，我们如何面对自己？我们经常看到一些书叫“指归”，如玄门指归，阅藏知津，它就是要把要害之处给你点出来。“知百家而主一”，“得其一，万事毕”。后面反复谈到文化与知识的关系，理性与悟性的关系。这里老聃也不是一棒子就把孔夫子的东西打死了，只是说，太罗唆了，“愿闻其要”，你把你的精要部分，把你的主题，把关键词点出来给我们说一下。下面可以当成禅宗公案来看。

 

无私实际上是更大的私心

 

 “孔子曰：要在仁义。”用儒家的学说来说，根本思想当然在仁义，不管你说东说西，它还是在“仁义”上。“老聃曰：请问，仁义，人之性邪？”那么，仁义是不是人性呢？是不是人的根本属性呢？“孔子曰：然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”孔夫子这个话说得斩钉截铁，当然喽！君子不仁则不成，要想成为一个君子，你必须内在具备仁义才能称其为君子。不义则不生，人生一辈子，如果不义，你活着有什么意义？光去做损人利己的事情，你就没有生命的价值。所以“仁义，真人之性也”。一个堂堂正正的人，他必需有仁义，只有仁义才是人的真性。如果离开了仁义，“又将奚为矣？”人就变成了禽兽，人将不“人”了。

 

“老聃曰：请问，何谓仁义？”老聃这里简直就像老禅师，孔夫子说了这么多，他就像禅师逼拶似地又接着追问：“什么是仁义？”这就如同禅宗里问如何是佛？可以回答禅就是佛，真如就是佛。但又不追问什么叫禅，什么叫真如？紧一扣又来问你嘛！“孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”中心物恺，就是心要和乐，不偏不斜，面对外部事物，和乐融融，很和谐。兼爱无私，平等地对待人与事而不带私心，这就是“仁义之情”。我们想一下，孔夫子这样说对不对？严格来说，是非常到位的。“中心物恺”，中正和乐的心态，而且“兼爱无私”的对待外部环境，当然就是仁义之情了！这么绝妙地应答，老子却加以否决。

 

“老聃曰：意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！”孔子本着儒家的立场对他的观点进行了一番阐述，但在老子看来却是迂腐之言，“几乎后言”，就是近乎后世的迂腐。你不是在返本归朴，而且是落二落三了，为什么呢？因为《道德经》里说得很清楚——“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，它是一步一步地退化。老子说“几乎后言”，认为孔夫子所说的这些精神的内容、精神的理念已经是非常地滞后了，没有超前的感觉，也没有归宗的感觉。“夫兼爱，不亦迂乎！”谈什么兼爱，迂腐呵，你太迂腐了。

 

“无私焉，乃私也。”无私乃私，这个话怎么理解？很好理解。平常我们有私心，有贪心，后来我学佛，要把私心和贪心去掉，好成佛。恰恰这个想成佛就是最大的私心，最大的贪心。一般人不外乎就是贪点功名富贵嘛！你呢，想成佛了，想那个不生不灭，与天地同寿，三千大千世界都在你手板心里玩，把整个法界都占为己有，这个贪心更不得了。神通广大，呼风唤雨，玉皇大帝都给你开警车开道，你想这个私心、贪心大不大？这就是老子说的“无私乃私”也。你想达到无私境界，就是小我变大我，大我是不是更贪？小我都贪不过来，还要贪大我，这种贪心更大。你换一个角度来说，我们说要空、空、空……这就还执着于那个“空”在，还没有放下，要把那个“空”也放下了。我们追求那个无私，是想在道德上很完美的一个追求成就，这个成就仍然是一个私心目的。你如果把这个放不下，那你还是在私字中打转转。所以，道家的学说是因循自然，他不把公私看成是截然对立的，而是看成一体的东西，在大道里面，既能容纳“公”，也能容纳“私”。如果只留公，不要私，大道就不完整，大道就有纰漏，有缺陷。所以“无私”作为动词来讲就是去私，你本身就是一个私心。

 

放德而行，循道而趋

 

“夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”你本来是想使天下不背离它的秩序，让它自然运行，但是你这样一搞，却反而把天下弄乱了。“失其牧乎？”牧，放羊的称为牧羊人嘛，把羊群调教得很规范，不乱跑乱动。汉朝时分为十三州，豫州牧、荆州牧，都称牧，就是州政府的最高长官，为天子牧民啊。“使天下无失其牧乎”。你想使天下秩序良好，和谐地发展，而不产生动乱，那么“则天地固有常矣”，天地运行的规则有它的常道所在，你不能去打乱它。天地之间是有常道、有常法，“日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”固有的东西都是因缘而生，就是我们的“道”，所有因缘都是现现成成的摆在那里，不需要我们人去妄加干扰。天地有常，日月有明，星辰有列，禽兽有群，树木有立，这个就是我们的自然环境、社会环境，都有其常态。

 

在这种常态之中，“夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣”。作为夫子你就应该放德而行，把你那个理念放下，老老实实顺着大道走就是了。另外，自己身上的一些也要放下，要循道而行。像我们愿炯法师今天高兴了要唱唱歌，那就唱歌；今天想和大家在一起散散步，就散散步；晚上想起要看书，那就看书；想打打坐，那就去打坐；总之顺着自己生物钟的节奏，不过多地去压抑自己，也不用过多的仁义礼智来束缚自己，也不去越轨。不束缚自己并不是要你去犯戒，而是不要刻意的拿根绳子把自己捆绑起来，这一切就称之为“放德而行”。

 

放德而行，同时也就“循道而趋”。道，并不是有一个条条框框让我们去走，实际上我们自身的喜怒哀乐也是性之天成，有所喜，有所怒，当喜则喜，当怒则怒，不要过于的克制，当然也不能让它随意地释放，总之要调节得恰到好处。其实在道家学说中，调节两个字都错了，这两个字都是多余的。怎样让它内外和谐？我们不主动去干扰它，这叫“无为”。刻意去有为，要这样那样，外界咋样咋样，当然这也需要，但不是最高武功。最高武功是内外因循自然，这才是“亦放德而行，循道而趋，已至矣”，达到了这样的境界，这样的功夫，就是达到最高之境界了。

 

“又何偈偈乎揭仁义”，这个“偈偈”应该是竭力，你何须去倡导仁义啊！你那是吃饱了没事干！我们“放德而行，循道而趋”就够了，用不着去倡导仁义道德这套东西。这是道家针对儒家的一番批评意见，道家认为要站在比儒家更高的层面上去看。当然，在某种意义上来说，道家肯定比儒家高！但儒家也不能废，面对社会各阶层，需要儒家的仁义道德思想，包括礼治；但是到了儒家的高处，就应该具备有道家的这种理念。用禅宗的话来说，经教要学，但学了后还要向上提持，使自己顶门开眼，真正得大自在。

 

“若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”老子就批评孔子这一套提倡仁义的感觉，就像自己儿子丢了去击鼓而求，这是很惨的。自己的儿子丢了当然很着急，一个人丧失了仁义就像父母失去了子女，感到一种恐慌。这方面的得失也应该是自然的，有就有，无就无。如果我们的心态变得像“击鼓而求亡子”这样一种紧张、恐惧，那么“夫子乱人之性也”，我们的人性就乱了。两个人吵架，在愤怒、怨恨之中就是乱性了；丢了钱，不舒服；担心股票降了，升了……这都是乱性；今天突然中彩了，发了财了，一阵狂喜，也叫乱性。

 

怎样使人性不乱？还是庄子前面说的“虚静恬淡寂寞无为”，做到这几个字，性就是真性，就是佛教里面的真如佛性，非动非静，非一非万，非刚非柔，这些才是我们的真性。如果处在动静、荣辱、是非之中，我们的性就是乱性，不是真性。这就是老子对孔子仁义学说的一种批判。我之所以要大家以读公案参话头的方式来读，结合禅宗好多东西来看，这一段的趣味就出来了。比如，有人参赵州，问：“如何是佛？”赵州老和尚说：“庭前柏树子。”“请问柏树何时成佛？”赵州老和尚：“待虚空落地。”虚空落地了，柏树子就成佛了。“虚空何时落地？”赵州老和尚说：“待柏树子成佛”。画了一个圈圈随便你去转。庙子里的这些公案，你要去品味道，要去找感觉。孔子见老子这段话也是，包括下一段士成绮见老子也要当公案来读，当禅宗公案来参。

 

士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进而问，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目衝然，而颡頯然，而口阚然，而状義然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”

 

 

“士成绮见老子而问曰：吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。”士成绮也是学道很专心的，远道而来就为了见老子一面。见面后，他说：我听说夫子是圣人，所以不辞远道来见，走了千百里路，脚板都走起茧巴了，起了一层两层的重茧也不敢停息，星夜交驰赶来拜见圣人参学。“今吾观子，非圣人也”，但是今天一看，你这个老先生不像圣人呀。这位士成绮也真是直率敢言，一见面就直接批评老子的种种不是：“鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老鼠洞里还有吃剩的米饭、蔬菜和肉渣。妹应为昧，即昧良心的昧。你这个人大而化之，不像修行的人；修行的人哪里有剩饭剩菜，饭菜掉在地下都要捡起来吃了，吃完饭碗都要舔得干干净净，没有一点饭渣渣和油渣渣。你看你这个屋子里，老鼠都还有吃不完的，所以你不仁，你不知道老百姓的艰辛。你屋里粮食、布都很多，是供养得多吧！老子是圣人嘛，连士成绮都要千里迢迢赶来朝拜，周边附近来朝拜的肯定更多了，供养也多，自然是“生熟不尽于前，而积敛无崖”。你可能是贪财的人、贪物的人，屋里都摆不下了。

 

尽管士成绮对老子进行了强烈的抨击，但“老子漠然不应”。老子就像一段木头，不搭理他。鲁迅先生曾把老子的几段故事写成小说：不管别人是骂他还是捧他，老子都是闭目端坐，像一段木头，眼睛也不睁一下，漠然不应。我们都应该去找一找这种感觉。佛源老和尚，绝大多数人去看他，磕头也好，供养也好，他就是漠然不应。根本不看你，不答你，不睬你，绝对不睬，不睬就是不睬。根本就不觉得有你这么个人来了，或者供养了，高兴了，不高兴了，他完全不管。就像是目中无人，眼睛看不见，耳朵听不见，没当成一回事。如果一个人真正做到了漠然不应，那这个人的功夫就了不起了。你看士成绮火爆爆地赶来，来了又发脾气，对老子进行了激烈的抨击，但是老子漠然不应。让他吃了一个闭门羹，也不说他是，也不说他非，也不赶他走，也不留他歇。

 

“士成绮明日复见，曰：昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣，何故也？”士成绮第二天又来见老子，就作深刻检查了。说：“我昨天有点放肆，对不起，给您老人家道歉，昨天我回去就作了反省。我看见你家里的摆设有点气，再看你老人家漠然不应，又对我有所触动，我就觉得是我的心不对，这是为什么呢？”

 

名可名，非常名

 

“老子曰：夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服……”老子说：“巧知神圣之人，吾自以为脱焉”。我认为我还不是他们那一类的人。脱焉，我是从他们那里跳出来的，不属于那一类。我们经常用一个圈圈把自己圈进去，圈什么？我是学者，我是老板，我是公务员，我是当官的，我是出家人，我是修道的……，每一个人下意识中都有一个圈子、一个帽子把自己扣着，我是什么什么……。实际上，我何尝是什么什么，所以老子说“巧知神圣之人，吾自以为脱焉”，我超越了这些“巧知神圣之人”。当然“巧知神圣之人”都认为自己了不得啊，在学问上、在修行上、在地位上都是非凡之人，都是大有成就的人，才可称为巧知神圣之人。但老子却认为自己是从中游离出来的，超脱出来的。

 

以前你叫我牛，我就是牛；你叫我马，那我就是马。这是人的命名。娜姐姐喊自己的女儿叫小木头，那就叫小木头，如果喊大木头那就叫大木头了。父母给孩子取名，我家女儿叫妹墩儿，这次养了一只狗，要取名，我说就叫妹墩儿了，我太太说还是要征求一下娃娃的意见。女儿说怎么把狗和我取一个名？我说你又不在家，你奶奶和妈妈又想你，就叫你的名嘛！她也就同意了。女儿放假回来，这一叫就分不清了，只好区别叫大妹墩儿、小妹墩儿。你命名他，赋予他这个名字，那就是这个名字了。但他是不是这个名字呢？也未必！我们这里挂的是书院的牌子就是书院，如果以后变成XX公司，那就是XX公司；如果是住家，那就是住家。

 

名，是可以变的；但往往我们就被这个名给箍死。勇哥如果有一天不干公安了，不搞刑侦了，那会非常不习惯，几十年认为自己的命就是这个，事情就是这个。把自己的身份死死地看住，呼我牛谓之牛，呼我马谓之马！我被我的名所拴死、搞定。但老子就比较活，管他呢，你喊我牛就牛，喊我马就马；我无所谓我是牛还是马，我自己晓得我是怎么回事。

 

“苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。”小木头，你妈叫你小木头，你说我不叫小木头，你妈就说，为什么不叫小木头，我给你起的名，你敢不接受！于是乎，你不听大人的话。就像领导给员工安排了职务、任务，下面的不听，对不起，不听，你就“再受其殃”。本来用了一个名就把你限定了，把你给拴死了；如果你不接受，那就对不起了。

 

有名就会有束缚

 

这段时间电视台在放《大明天子》，昨天看到嘉靖皇帝说当年有辽使出使大宋，在朝廷上出了一个对子：“三光日月星”，自认为是绝对，没人能能对得出来，结果苏东坡这位大才子当场就对出来了。就问几个首辅，你们知道这个典故吗？徐阁老，首席大学士晓得，说当时苏东坡这位大才子一连对了好几个，其中一个是“四德元亨利”，取意义于《易经》的“元、亨、利、贞”，但苏东坡要避神仁赵祯的名讳，就写成“四德元亨利”。嘉靖皇帝就说：“现在内阁就你们三个，那就把“贞”补上吧！“徐阁老就问：“是不是在座的一位要补上？”嘉靖皇帝就说：“如果严嵩在，话就不会像你这么多了！”严嵩就比这些人更会揣摩圣意一些。

 

大家看，一个名，一个暗示都有这么大的力量。作为领导，作为皇上，陈宝国把这个嘉靖皇帝的味道演得画龙点睛，确实演得极好，吸毒的感觉都演神了，因为嘉靖皇帝修丹道，吃丹，毒药吃得多，精神失常，有时又有点恻隐之心，有时又暴戾可怖，喜怒无常。所以说，圣心难测，不晓得这位皇帝老子会说什么话？侍候了几十年的，都摸不准他的心是怎么样的？一会儿要把海瑞弄死，一会儿又要表扬。他的念头如何动的，谁都说不清楚，天才晓得？严嵩也不晓得。当然严嵩也厉害，猜了他二十年，也就把持了朝政二十年。后来厌烦了，严嵩也就被弄垮了。

 

所以，我们要看到“名”对人的束缚。波师兄是才子，那就要累死你，一本书，两本书，三本书；一本杂志，两本杂志……总之，都要压到你肩头上。胥老师，太极拳高手，那就天天带着大家练太极拳。我呢，办书院，也是惹了一大堆上身。有了这些名份就少不了要做这样那样的事情。佛源老和尚那里，消灾的、延寿的、有麻烦的……都跑去找老和尚。你有了这个名，开了这个店，大家就要拿这个事情来求你。如果你不受，那你就“再受其殃”。在阶级斗争年代，说你是反革命，你辩解自己不是反革命。什么？你敢说你不是反革命？斗！斗死你！再踏上一只脚，叫你永世不得翻身！你必须接受，哪个敢不接受！特别是上对下的一些指令、指认，你敢不接受，你就是负隅顽抗，罪加一等。

 

“吾服也恒服，吾非以服有服。”什么叫服？就是我们的“容形之谓”。我们今天的形像定位是什么？形像设计，服饰设计，礼宾司对领导走路、举手投脚之间，眉眼、嘴巴的动作等等都要进行设计，这就叫“服”。你就要按着这个规矩走。对老子而言，我的言行举止“恒服”，我不以别人的毁誉而有所改变，我就是我，我不以哪个的变化而变化。“吾非以服有服”，我并不是因为别人要把我们运作成什么形象而把自己弄成什么形象。我们现在要打造企业形象，要营造什么什么的形象，都是“以服有服”。我们怎样面对社会？从中央到地方各级领导都要打造自己的形象，成都该怎么定位呢？三国文化、杜甫草堂、三星堆、金沙遗址、大熊猫、都江堰、青城山……以这些来树立成都的形像，与他人不共有，这都是“以服有服”，这是众生。但是“道”不是这形象啊！大道万有，但又什么都不是，所以老子说“吾服也恒服，吾非以服有服”，这可是高级禅机了。

 

自以为是的人的肖像画

 

所以士成绮听了后，就像受到棒喝一样，“雁行避影”，就像大雁飞行要避开弓箭侧影而飞一样，侧身是在受到威胁时很惊恐的必然举动。“履行遂进而问”，履行，这两个字太重要了，把士成绮当时的心态刻画得入木三分。古人进屋就像我们到宝光寺看舍利子，或进藏经楼，都要脱鞋子。古人进长者屋里也是要脱鞋子的，要脱靴洗脚，这个士成绮居然鞋子都没有脱就跑进去了，这可是极大的失礼啊！这个人并不是不懂礼，而是被打懵了，完全打懵了，鞋子都忘脱了就进入了太上老君的内室，这是一种张惶相，接受了棒喝的张惶相。问“修身如何？”请求老人家给点开示。

 

老子回答很简单，“而容崖然，而目衝然，而颡頯然，而口阚然，而状義然，似系马而止也。”首先就说你这样：容貌崖然，雄纠纠的不得了的样子；而目衝然，咄咄逼人的眼神了不得，精光四射咄咄逼人；而颡頯然，颧骨又高，额头也高，眉毛扬眉吐气的样子，不可一世；而口阚然，嘴巴又会说，辩才无碍滔滔不绝，头一天来就给我一个下马威；而状義然，一副大义凛然的样子，好像什么真理都在你手头；似系马而止也，你就像一匹奔驰的马被强制拴住不许动一样。我们在学《宝镜三昧》时，有“系驹伏鼠”之句，“系驹不忘驰，伏鼠不忘偷”，这里的说法是“系马而止也”。

 

“动而持，发也机。”动而持，我们经常看到有些人按捺不住地想去发作，但还是把自己暂时控制住，这种控制住的滋味是很难过的，要发作了还强制按住，一旦爆发就像射出去的箭一样，这是很可怕的状态。我们应该使自己经常处于一种引而不发的状态，这种引而不发应该是很从容的感觉，而那种强行压制的感觉、怒火、情绪是把控不住的，是有个限度的，一旦发作就不得了，那无名火冒出来就不得了了。“察而审，知巧而睹于泰。”察而审，一个人明察秋毫，各个角落，里里外外都看得清楚。另外，又有骄慢之气，这个“泰”嘛，在这里就是指骄慢之气，“知巧而睹于泰”就是骄慢之色，就是我们经常看到的有些人得意洋洋的感觉。这个好不好？当然不好了。

 

“凡以为不信”，这些都与自然之性不相应，这个“不信”就是失去了自己的本性，都离开了自己的性。佛教里讲不生不灭，不垢不净，不来不去，非动非静，非有非无等，处于这种状态，你才真的知“泰”。那种“动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰”都是人为的，都是人世间种种这样那样的一些感觉，都与我们“清净无为”之性不合。

 

不了了之通大道，无方方可说幽玄

 

下面几句话就说得很不客气了，“边竟有人焉，其名为窃。”啊，其名为窃！边远地方对这样的人，称之为贼。勇哥很清楚，犯罪分子的眼睛就是与众不同，他们的眼睛永远都像探测器一样，总是在探测周边是否有利可图，能否下手，安不安全，能否全身而退，大获而出。我们每一个人都是偷心不死。在社会生活之中，升官发财、荣辱是非……我们都在想偷这些东西，都想把功名利禄抓到手，我们经常都处在这种“系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰”的状态，我也是。只不过有些人表现得强烈一些，有些人表现得隐晦一些，有些人表现得弱一些，你要说没有那就成佛了，真正彻底放下的人是很少的，在修行上达到这种境界，真正成为过来人的并不多，绝大多数人，包括修行路上的人，心也都没有放下。要彻底放下，你才能真正地合道。

 

那天我写了一副对子，简单地把宝光寺的对子“天下事了犹未了何妨以不了了之” 说了一下，我写到：“不了了之通大道，无方方可说幽玄”。怎样使自己不了了之？无方方可！我们现在很多人做事运筹策划都搞得很多，搞得很详，怎样使自己在运筹时达到“无方”？易经说：“神无方而易无体”嘛，没得方略，对机又丝丝入扣，一发即中，又无需策划运作。因为不论你如何策划运作，由于未知的东西太多太多，你不可能把什么因缘都拿到手板心来玩。想让一切因缘都在你掌控之中，是不可能的！既然未来的因缘你都无法掌控，包括你自心的念头也无法掌控，所以我们只能随波逐浪，待势而动，见机而作。所以要契时契机，只有这样才行，但这又只有过来人才行。以前的事要学会“不了了之”，如果对以前的事情不了，对过去的事情放不下，老是把自己拴到、绊到，那么我们这个心也就不太平。

 

所以，一个要不了了之，一个要无方方可。这样，我们才能使自己身心合于“道”，真正地畅游于大道之中。你放不下知巧之心、名利之心、有所得之心，你的眼睛就会像贼一样。为什么叫“边竟之民”？就是在教化之外，没有受到圣人的教化，偷心太重，眼睛露着精光，老是象探测器一样，象豹子眼睛、狼眼睛一样，总想去捞取一个什么猎物，所以要把这个放下。老子对世人的批评是很历害的、很不客气的。