批判诚可贵，怀疑价更高

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科学思维的特点之一就是片面性，它比较习惯用的是量化思维，量化可以直接操作，因而忽视事物的特殊性；特点之二是实用性，希望立即解决问题，因而只问手段的有效性，不管目的的正确性和正义性。

比如，科学家只管是否可造出核武器来，并不考虑使用正当与否；第三是非此即彼的思维方式，非黑即白。

德国古典哲学家从康德开始，就对这种知性思维有足够的警惕。但知性思维在日常生活和科学研究中，的确非常有用，所以人们心悦诚服地拥抱了它。

黑格尔在他的著名著作《精神现象学》中说“知性具有强大的力量”，就是说它具有相当的合理性。

黑格尔在上课的第一天就告诉学生，哲学是超越常识、反对常识的。在辩证理性来看相反相成是对立者自身存在的条件，对立者是我们自身存在的一个条件，在这个意义上，它扬弃并包含对立者在自身，这是黑格尔、马克思都坚持的辩证理性的思维方式。

常识的真理性靠接受者的量来保证：爱因斯坦提出相对论时，全世界只有12个人懂，那时无数的人还相信人是上帝造的。

而批判的哲学，就是要尽可能地分析事物的复杂性，尽可能不满足于当下的直观，它当然要对常识抱批判的态度。从常识立场出发，康德等哲学家都是荒谬的，因为常识无法理解它们。所以要理解真正的哲学，就必须对常识持批判的态度。

说到批判，人们总理解为否定。其实作为哲学术语，它的基本意思是分析、辨析与在此基础上的评判，评判可以是赞扬，与古人的“明辨”接近。哲学从内容而言，是追求整体性的永恒真理。从基本方法而论，则是追求批判思维的方法，即不教条独断地贸然肯定任何东西。

近代西方哲学的开山培根和笛卡尔不相信知识是可靠的，都觉得必须对知识本身持批判的态度。培根批判四假象，揭示人们在知识问题上可能的四种误区。笛卡尔则要找到一个知识得以产生的绝对可靠的原点。康德则干脆对产生知识的理性能力进行批判，考察它的条件、范围和可能性。

中国古人也同样如此，切问、近思、慎思、明辨，都是批判思维的要求。孟子说，尽信书不如无书；张载要人“于不疑处有疑”，都说明古人是有批判意识的。

当前互联网的流行助长了从众心理、跟风风潮，就是缺乏批判思维。背后的原因之一是因为近年以来流行的庸俗实用主义。百余年来，西方思想家在我国各领风骚三五年，实际我们并没有悟透他们的思想。即便黑格尔、康德，进入中国超过120年，我们也没有批判地进入他们的思想。

结果，我们肤浅的拿来主义并没有把西方思想智慧真正拿来，充其量拿来一些教条。例如，一直有人在鼓吹经验主义，认为理性主义是空想乌托邦，经验主义才是实打实的东西，因为它坚持从经验出发，使我们的思想有一个可靠的出发点和基础。

殊不知英国经验论的根本教训就是，对于知识来说，经验最靠不住的东西，因为经验是主观的，只有或然性，没有必然性。休谟甚至认为因果性都不是客观必然的，而只是我们的心理习惯所致。经验主义在认识论和存在论上的结论都是消极的。

所以我们要有哲学的批判精神，有笛卡儿和康德的怀疑精神，不把任何人的思想和真理当做绝对真理。

哲学的批判方法可分成两个层面，其一是不满足于事物的表面和第一感觉，对事物仔细地分析和辨析，看看它是否包含根本的问题，尤其是检查它的预设有无问题。

比如我们常说“征服自然，改造自然”，它没有说出的前提就是自然是没有生命的，是完全被动的；人和自然的关系中，人是绝对主动，自然是绝对被动。

但是恩格斯说过，“无视自然规律的人一定要受到自然的惩罚”，他认为，自然实际上可以作为主体，对人类施加我们对它造成的伤害，甚至百倍于我们对它伤害的报复。

又如，常人会认为，每个人的感觉都是私人的，我们总能用语言把它说出来，并且只有自己懂。但是大哲学家维特根斯坦认为我们的感觉是私人的，但是表达感觉的语言一定是公共的。

近代以来受西方个人主义、主观主义的影响，普遍认为人生活在世界可以不和他人发生关系。维特根斯坦告诉我们，人在最根本的东西上是离不开周围的社会，语言的公共性就决定了这种性质：个人只有处在社会当中才能成为完整的自我。

比如，今天环境污染很严重，大家都在想对策如何治雾霾：5年还是30年？哲学家虽然不能提出很多具体的操作方案，但他不会把环境问题仅仅看作是一个技术问题，而会从天人关系，人对自己和对自然的态度，人的人生追求和人生意义的定位，以及人类的价值观等等来思考。

因为义利问题不明辨，人是不可能自觉保护环境的。

由此可见，哲学的批判对于人类非常重要，它能使我们避免一叶障目，知其然不知其所以然、教条片面、目光短浅、自以为是，而始终能保持清醒的反思意识和全局观点。

Via：慧田哲学编｜张汝伦《哲学的批判让我们始终保持反思意识》
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