根据同谋会5月2日讲课笔记整理
主讲人：终南先生（李海波） 整理人：若水
[泪苦谪灭]：小弟对群还有…… 诸位老大都忙于在群中呼喝招呼，这个近来如何，那位心情愉快？所谓学术交流，智术结晶，小弟实在无法从诸位老大的言语中窥看，所以心中骄躁无奈。
所谓新来的，为什么要进同谋会？自然是为了同谋群策。前辈们老而弥辣，后辈们也能彰显后劲。
所以再有空闲的时候，还请诸位老大、老老大们，能够多多提携我们。所在高度不同，看到的风景各不同……但是我希望持有经验的长者，能够在更高处低头看看后进者……
[终南先生]：呵呵，就策划而论策划，那没任何意义。这些话，我们都可以从死板的教科书中获得，又何必浪费彼此的时间，再一次谈论教化呢？
真正的策划与智谋，应该随时都在生活中得以体现。
[泪苦谪灭 ]：大概我们这一流，到底功利性强了些，多多包涵！
[终南先生] ：很正常。其实你学过商务策划，很多道理都知道。没必要再在同谋会中，按照框框与教条来讲。
我们唯一要做的关键之处，在于将这种所谓的“道”与智慧，在生活中得到运用和体现。融入其中，忘记策划。
[泪苦谪灭] ：我刚刚通过认证考试，听了群主的言语，觉得很是有道理。但是，道理人人都可以说是很明白 ，但是真正贯彻渗透到自身而流于外象，这样的境界真的很难啊！
[终南先生] ：学问，要善于“走入”，更要善于“走出”。
走入是入门。但是如果只知道一昧进入，就会最终进入死胡同而难见天日，所以许多学者教授、专家权威，最终几乎都成了书呆子和精神病。
人做学问，首先要入门。不入门，焉知门内的精彩和玄奥？这是需要一种投入和献身精神的。但是，入得其门，睹见门内的精华后，就需要走出了。这个“走出”，就是走出书本、走进生活，脱离学术的框架思维，而达到“上善若水”的无成形无常势的境界，达到圆融万事万物而可圆可方的境界。
所以，我们看神仙书、历史书，如姜尚、李靖之类大谋略家，初时都是“进山修道”，学成之后，师父总是会让他“下山”。
这个下山，是一个比喻。其实哪里需要什么“山”呢？这就是一个走出“门”的过程，去学以致用、经世致用的过程。
人生本来就极其短暂，学了大道，有了智慧，腹藏良谋……不下山去运用，不去有做有为，岂不是最大的浪费？最大的遗憾？
学修“道学”，初时要求“得道”，既而要求“道用”。得道之后，就要掌握道的规律，利用道的力量，去“替天行道”、“代天宣化”。
所以儒家善于守成，多出忠臣。文死谏，武死战……沉稳有余，而灵活不足。而道家善于创新，“知时盗机”。时不至，则韬光藏智，没身而已。时来运转，则顺势而为，可为帝王师。所以道家多出治世之良臣。而一旦功成，则激流涌退，潇洒转型。“功成，名遂，身退，天之道”。由进一步的英雄，回转到退一步的大英雄。
退之道，有大智慧！
[大脑壳]：退一步才是境界呀！好多人都不明白这个道理，或者说做不到……在我看来就是不明白。
[泪苦谪灭]：由进一步的英雄，回到退一步的大英雄 ……终南先生的话，我懂。
[终南先生]：你再去看看寺庙正殿，为什么高悬“大雄宝殿”的牌匾，你就知道真正的大英雄，在哪里了。
儒家之学，是臣民北面之术，讲究如何为臣为民，顺天顺君之道。而道家之学，是“君人南面之术”，其中，老子之学，为君学，所以我们看《道德经》一书，多出“候王应该如何如何”之语；庄子之学，则为真人之学。所以儒家之学，也叫“攀龙术”，道家之学，称“屠龙术”。
但是，世人只知道道家“无为”，却不知道“无为”的前提是“有为”，“无为”的后续是“无不为”。 只知道道家“不争”，却不知道“不争”的前提是“有争”，“不争”的后续是“天下莫能与之争”。
真正修道的人，求道的人，哪一个不是心怀天下，心系苍生呢？有哪一个不是大英雄大豪杰呢？人们常说，道家无为，是消极避世，是与社会发展不相符合的退步行为，这些人，以他们的浅薄见识，又哪里知道什么叫“道高德深”……
当年秦始皇带着仪仗队到处显摆的时候，张良年少势盛，血气方刚，效仿荆轲聂政之能，而独逞匹夫之勇，在博浪策划了一场轰轰烈烈的“恐怖暗杀”，向秦始皇“赞助”了一个重达60公斤的大铁锥。其举何其英雄？何其壮烈？在张良的人生规划中，这就是他的“有为”。
只可惜，此次暗杀由于策划实施不到位而流产。此后，失时失意的张良，不得不流浪江湖，苟全其命。在这个时候，黄石老人痛惜其才，于是专门圯桥脱鞋“调戏”，意在磨砺其“有为”“有争”之心，而进入“无为”“无我”之门。而此时的张良，一反常态，收敛性情，在圯桥被黄石公折腾一二十天，忍受了黄石公对他这个英雄近乎“侮辱”的行为。最后，经过黄石公的性格测试后，终于得以夜传兵法，并且告诉他：“时至，则可以为帝王师；时不至，则没身而已。”（《素书》）。这段历程，就是张良人生中的“无为”。
后来张良果然以谋者的身份辅佐刘邦一统天下位居“帝师”， 他的这段历程，就属于“无不为”，“无不为”也是“有为”，这个“有为”是为常人之所不为，实乃“大为”！
在功成名就后，张良领悟到“高鸟死，良弓藏；敌国灭，谋臣亡”的道理，最终高唱神仙歌，隐遁尘世而合于大道。
你们看《道德经》，如果不结合道家人物和故事，确实是非常难以理解的。因为老子本身是史官，他的“道德五千言”，都是“执古之道，以御今之有”，是从历史中总结、整理出来的。
如果我们善于“结合历史，融入生活”，那就非常容易有感悟了。这个感悟，就是“悟道”的过程。
[大脑壳]：忍耐的是什么 ？
[终南先生]：大英雄者，胸怀大志，腹隐良谋，有包藏宇宙之机，吞吐天地之志。必善忍常人所不能忍，行常人所不能行，为常人所不能为，故能创立常人所不能为之千秋功业！
苏轼《留侯论》曾经说过：“子房以盖世之材，不为伊尹、太公之谋，而特出于荆轲、聂政之计，以侥幸于不死，此圯上老人之所为深惜者也。是故倨傲鲜腆而深折之。彼其能有所忍也，然后可以就大事，故曰：‘孺子可教也’。”大丈夫忍得一时之气，可立万世之功，
[终南先生]：好，听完这个故事，我们再回来理解和掌握《道德经》的精华，你就会发觉。道德经，理解起来就非常简单明了。他有一个万能的生成规律，即：
有为——无为——无不为;有争——无争——莫能争;有私——无私——成其私;有法——无法——无无法;自然——非自然——大自然……
道家讲无为，是在有为之后。道家讲无为，是为了更大的作为。道家讲不争，是在争过之后，因为道学是“帝王”之学，帝王本来就成功了，如果再执意争下去，必然走向“执则失之”。道家讲不争，是为了“天下莫能与之争”。如何“莫能与之争”呢，我们回头再去看《庄子》为赵文王论剑，看看“天子之剑”应该是如何的气象，就自然知道什么叫“莫能争”。
[大脑壳]：这样就明白了。要想有为，必须无为？
[终南先生]：要想有“大为”，必须“无为”，借“无为”而养其“势”、蓄其“能”、候其“机”。要想“无为”，必须“有为”，连“有为”都没经历过，你有什么资格进入“无为”呢？没有经历过“有为”而谈“无为”，根基都没有、认识都没有、感悟都没有，这只能是空谈虚论。
今天我们在“同谋会”这样的“论道”，是任何书本上都学不来的。“千两黄金不卖道，十字路上寻故交……”千两黄金都不肯卖。“道”，何其珍贵！所以圣人“被褐而怀玉”。但是，道为何人讲呢？“十字路上寻故交”，从某种意义上来讲，我们能在一起谈道、论道、学道、修道，都是一种缘分，都是道乡的故交……酒向知己饮，道与“故友”论。
[大脑壳]：相当晕！到底是“有”先还是“无”先？
[终南先生]：从人道来讲，是先“有”，这个有，是无知的有；再“无”，这个“无”，是进修进化与净化的“无”。最后再“有”，这个有，是“大有”的有。
从天道来讲，只有“无”，因为无中可以生有，无中含有万有。老天从来不说话，不指挥，不支配，但是天体循环，四季交替，一切都在有序进行。只有人逆反了天，破坏了这个规律，或者讲，破坏了生态与环境，大自然才“天发杀机”，对人作出相应惩罚。
天不言语，但人却尊敬天，特别是我们在危难时，想不通“道理”的时候，还会大呼——我的天哪！
（众人笑）
[大脑壳]：你们笑什么？
[终南先生]：吕洞宾祖师在《太乙金华宗旨》中说：古代传道讲道，师徒间讲到妙处，或者相视而笑，或者抱头痛哭……这种“妙”，这种“得”，是无法用言语来表达的。在佛教中也曾记载，当年释伽佛在灵山的一次法会中，讲到妙处，却有五千僧众退席。遗憾，那些僧众都不知道“妙”与“道”，都听不懂。
所以，道家的心传也好，真传也好，都是需要“心有灵犀”，然后再进入“心心相印”的。孙猴子学道法，菩提祖师在他后脑勺敲三下。猴子就悟到是叫他“半夜三更，从后门进入师父的房间求道”。这就是心有灵犀。
所以道家一直讲究时机，强调时势，所以在以前，传统文化在传承和延续过程中，作为弟子，必须长期侍奉师父，通过对师父的尊敬与爱，通过自身“小我”与师父“大我”的和谐和投入，培养其“心灵相通”的感觉，而获得证悟。
只有你准备好了，师父才会将“道”作为礼物，馈赠与真传给你。
[泪苦谪灭]：同学叫了几番走了，我始终没有走。这样精彩的对话，不知道能有几回见得。
[载荷]：你将会经常见到滴。
[大脑壳]：师父，如果今天晚上做一个总结，合成一句，是什么？
[终南先生]：前半部分讲的道的生成三式，即有为——无为——无不为。可以简化为“三生万物”。
后半部分讲道家心传、时机、等待、玄妙，可以概括为“万法源心”。