作家孙犁的《眼睛》是一首悟道诗，境界很高，达到了“经”的层次。作家张松如（公木）在读了孙犁的《眼睛》之后，“心血来潮，率然命笔”，“反其意而用之”，也写了一首题为《眼睛》的诗。其中写道：

世界反映到婴儿的眼睛里

大不过妈妈的奶头

日影恍恍 月色溶溶 风丝细细

吹不皱一池清水

……

人的过程尽管只是一瞬间

但它必然和世界的过程同步

……

假如世界只在婴儿的眼睛中

做着纯客观自在的运动

可能人类还与古猿晰蜴同居

攀援跳跃在原始森林里

作家张松如（公木）在诗中，所张扬的只是“人生过程”，在认知上达不到“人生过程”与“世界过程”统一的悟道层次。这可能是公木先生缺乏修道体会的缘故，只是理论理论，用自己《眼睛》中的“有为”俗谛，来应对作家孙犁《眼睛》中的“无为”真谛。张松如先生从寻章摘句、字词考证上详细注解了《道德经》一书，功不可没，但他显然没有理解《道德经》的道体是什么。

“人生的过程”与“世界的过程”相统一，这会是一个什么样的情状呢？我们可以先来看一下二者分离的境况。只讲“人生的过程”，那就是强调“我”。我的好友、民间高人李映颛先生曾经解释过“我”字的写法，他说：“我”字的写法，左“手”右“戈”，即“手”执“戈”为“我”，说明以自我为中心，自私自利，唯我独尊，个人崇拜，必执戈矛起来争斗。老子《道德经》中也说过“我”的问题，第十三章说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”这个“身”就是“我”，是“我”的现相。净空法师说：“佛法没到中国来之前，中国古代出现在了一位大智慧的人——老子。……老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个里面是最自在，连色相都没有。”这个最自在的无色界天，就完全实现了“人生过程”与“世界过程”相统一。

南怀瑾评论《道德经》说，有个真善美的天堂，便会有丑陋、罪恶、虚伪的地狱与之对立；天堂固然好，但却有人偏要死也不厌地狱；极乐世界固然使人羡慕，但却有人愿意永远沐浴在无边苦海中，以苦为乐。既然美与丑、善与恶，都是形而下的世俗社会人为的相对假立，根本没有绝对的标准，那么建立一个善的典型，那个善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌了；建立一个美的标准，那个美便会闹出“东施效颦”的陋习。这便是老子所说的“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已”。南怀瑾最后归纳出道家的根本观点，“与其舍一而取一，早已背道而驰。不如两两相忘，不执著于真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在”。南怀瑾的话说得非常到位，去掉分别、执著，自自然然，无为自在，“得其道妙而逍遥自在”——这就是“人生的过程”与“世界的过程”相统一的人生最高境界。

佛教的《般若心经》要求不做恶事，同时也要求不做善事，这个也是“人生过程”与“世界过程”统一的境界，这就是佛家说的“一真法界”。净空法师在《地藏菩萨本愿经讲记》中说：“实际上我们每一个人，用六根接触外面的境界，第一念是见性见。我们睁开眼睛看外面的境界，还没有起心动念、还没有分别执著的时候这第一念，这一念佛知佛见，这一念是见性。可是凡夫没有办法保持，到第二念就起分别、执著，第二念就落到意识里头去，你能够永远保持第一念，你不就成佛了吗？没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，眼睛睁开看得清清楚楚、明明白白，这时候是见性见色性，你的见是真实的，外面色也是真实的，诸位晓得这就是一真法界。可是第二念起来他就有分别、有执著，妄想、分别、执著立刻就现前，从这个地方我们就体会，佛菩萨六根接触六尘境界，跟我们不一样的地方到底在哪里？”佛菩萨跟我们普通人不一样的地方，就在于佛菩萨六根接触六尘境界，是“婴儿未孩”之时“人生过程”与“世界过程”的统一，二者圆融协调，无著无碍。婴儿的伟大就在这里，它没有分别、执著，没有起心、动念，自在无为，所见乃佛知佛见。但是人长大了，以至老来之时，有为万般，妄想、分别、执著就时刻现前铸成大碍，人就变得狭隘、小气和痛苦，从而失却见性了。

妄想、分别、执著，失却见性，说话作文，谬见便立刻呈现，这就是作家张松如（公木）“心血来潮，率然命笔”，唱和诗人孙犁《眼睛》而作《眼睛》的情状。用“有为”俗谛来对“无为”真谛，自己就矮了一大截。