老子“反者道之动”的第二层含义最为重要，这个循环是要返本复原，即由万事万物阴阳矛盾的对立局面，返回到和谐一体的太极、无极去。阴和阳是两端两仪，是一生二的“二”，是天地初开、万物生成的情状和伟大法则。如前所述，老子在《道德经》中谈阴阳谈得最多，但阴阳两极不是老子追求的理想状态。阴阳之所以重要和伟大，因为它是衬托理想状态的自然法则和修道的自然起点。一阴一阳是有问题的，如“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”等等，都是人生和社会的大问题，再如“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”等等，都是国家管理方面的大问题。由于两极矛盾的存在，世俗凡夫每天说的，都是是非对错的阴阳死语，每天发出的，都是是非对错的阴阳行为，那么这个社会除了充满势不两立的对抗、竞争、斗争、战争，还会有什么呢？

那么阴阳两极分化之后怎么办呢？根据老子的道法，就是“吾将镇之以无名之朴”，就是用纯真质朴的大道（中道）来镇住它们，“镇之以无名之朴，夫将不欲；不欲以静，天下将自定”。使事物保持在其产生之前那个真朴虚无的状态，犹如《黄帝内经》说的“上工治未病”，高明的医生治病，就是治在病前那个无病无欲的状态，这就是老子道法的高明之处与用心所在，即“为之于未有，治之于未乱”。那么比如一个人已病、已乱之后，该如何处置呢？不是不要吃药医治，这是老阴行为不可取；也不是每时每刻都关注吃药效果，异常紧张，这是老阳行为更不可取。道家主张“无为而为”，佛家主张“无住生心”，就是按照程序吃药治疗，不要理睬那个病状，或者与病为友，自自然然，结果在不知不觉中那个病就好了——这是道的境界，也是佛的境界。

道德经》的一个核心思想，就是表面上看老子强调事物的矛盾对立，其实他是揭示了解决所有矛盾的大法。我们读懂老子讲阴阳而非阴阳的中道思想，就会对《道德经》全书，对老子其他所有理论一解百解、一通百通。如《道德经》第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”美与恶、善与不善以及有无、难易、长短、高下、音声、前后等一阴一阳、忽阴忽阳的异端情状，都是对人生快乐、社会和谐极为不利的，老子强调遵循阴阳法则的目的，是要以此为修道出发点，走向中点状态，因此老子追求的圣人境界是：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”老子这句话要表达的真实意思是：如果你没有获取、占有的观念，就不会有失去的感觉和烦恼。如一个人从未谈过恋爱，也从无占有和执著的想法，他怎么可能会有失恋的痛苦呢？老子更为提倡的是，即使我们真正拥有某种物品或情感，也要把它当作是跟没有一样（弗居），这样就免掉了失去的痛苦（不去）。可见老子讲这句话，是用来应对阴阳两端这个有害法则的。再如“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，这是客观存在、有害无益的阴阳异端情状，于是老子就主张“圣人为腹不为目，故去彼取此”这个循环。又再如“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”，这都是阴阳两极的坏事啊，于是老子便提倡“无为”而治，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”这个循环。

老子认为，人间社会始终存在着阴阳两极的对立有害关系，“天之道”本来是“损有余而补不足”，但“人之道则不然，损不足以奉有余”。那么为了建立和谐社会，老子要求人道应该遵循天道。天道是一种什么循环状态呢？老子说：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”在人道社会，谁能够减少多余来补给天下的不足？老子认为“唯有道者”，他十分赞赏“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”的圣者和道者姿态。在老子看来，圣人就是把天道落实到德治领域，能够调节人间阴阳失衡的人，所以圣人是有道德的人。

老子讲了那么多的矛盾，他的主旨还是为了解决矛盾。老子是想通过阴阳法则来说明：正因为有这个两极性的有害法则存在，所以有智慧才德的人应该“去甚、去奢、去泰”，即去除过度、奢侈、安泰等极端行为，而安于中道，人天合一，避免物极必反造成的伤害。在老子看来，人道常常背离天道，因此人需要修道，要修到人道与天道合一的太极乃至无极状态，天下才会太平，人类才会幸福。阴阳两端是可道可名的，而中道的道体是不可道、不可名的。老子认为“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出；多言数穷，不如守中”，任何繁琐的舆论、政令，都是在折腾对错、好坏等阴阳两极，更加使人困惑，更加施行不通，还不如保持虚静的好，因此持道守中才是人生修为和社会治理最高明的办法。

以易道为指导思想的中医理论，看五脏六腑也是讲求阴阳平衡，凡事都是处于中间的平衡状态为最好。在中庸思想上，儒家学说与老子理论不谋而合，传说孔子曾经向老子问礼，也许“中庸”平衡这个不偏不倚的概念，正是孔子作为学生从老子那里学习来的。