儒家的富国生财之道
中条山客
论述儒家修身治国平天下思想的《大学》，传为曾子所作。其中有关于发展国民经济、增加居民财富的论述。
“生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。
孟献子曰：‘畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。’此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。
小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。”
北宋学者吕大临批注这段时写到： “国无游民，则生者众矣;朝无幸位，则食者寡矣;不夺农时，则为之疾矣;量入为出，则用之舒矣。”
《大学》中这段话用今语讲：“国家要生养财富，也有个重要的法则：从事生产的人众多，坐食俸禄的人少，从事生产积极而又快速，在用度上能够节制和舒缓，这样国家的财富便不会匮乏。
有仁德的君主散财使人民富足，以发扬己身的德誉；没有仁德的君主牺牲自己的德誉，来增加自己的财富。
没有听说过在上位的君主有仁德，而在下位的臣子会违背道义的，没有听说过遵从道义，办事不尽职尽责的；没有府库里的财货，不属于君主所有的。
孟献子说：“家里能自备车驾的官员，不会计较养鸡养猪的小利；家里凿有冰窖供祭祀用的官员，不会去计较养牛养羊的生息；拥有百辆兵车的官员，不会任用专事搜刮的家臣；与其有专事搜刮的家臣，宁可有盗窃公家财物的家臣。
这就是所说的，国家不要以货财之利为利益，要以道德仁义为国家之利。作为一国之长的君主，只注重货财之利，一定是从任用聚敛财物的小人开始，因为这些人是善于敛财的。让小人来治理国家，天灾人祸必然同时降临，虽然有贤能的人出来挽救，也没有什么办法了。这就是说“国家不能以货财之利为利益，要以道德仁义为利益”的道理啊。
吕大临批注是说：国家如果没有游手好闲的这些民众，大家都从事生产，那么生产的人就多了;朝廷里面没有闲职，幸位就是闲职，闲置的职务，吃白饭的，没有这些职位，那么食者寡矣，吃这些俸禄而不做事的人就少了。这是解释“生之者众，食之者寡”。不夺农时，如果生产都按照农耕的时节及时的耕种收获，这叫'为之者疾"，就是你生产的时候注意要及时，不能够拖延缓慢;量入为出，就是你要节俭，收多少用多少，收获多少粮食就吃多少粮食，看着你入的量来定你出的量、消费的量，这是“用之者舒”。
这一段既是儒家义利观的综合体现，同时也是儒家的富国生财之道。
其一，解决义、利存在的必要性和合理性问题。
孔子曾子反对不反对利？从本段看出，并不反对利，这是人的基本诉求，是人类为了生存和发展所必须的基础。生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。曾子也讲究生财，只要符合“道”就可以，利并非是邪恶的，而是看使用者是否合理使用，就像手术刀，可以为善也可以为恶。
《论语·述而篇》子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好”。
《论语·泰伯篇》子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
可见，孔子并不反对利，认为利是人的基本诉求，自己也会求利。
其二，义高于利，义为利先，这是两者的主次关系。即义为上，仁者以财发身，不仁者以身发财。
《论语·阳货篇》子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
《论语·里仁篇》子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
《论语·述而篇》子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
《论语·宪问篇》子路问成人，子曰：“若臧武仲之知、公绰之不欲、卞庄子之勇、冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
所以，追求财利没问题，但求利的同时思考自己是否符合道义。如果一味的逐利就变成了丛林法则，弱肉强食。如果一味的追求义，也难免空中楼阁，难以实行。
为了让自己生活的更美好，为了让整个社会更美好，义高于利。特别是在摆脱了贫穷之后应有更高的理想追求。。
其三，君子应以利为行动准则，而对小人则没有做要求。小人自然而然是以利为先，君子作为小人的榜样，应让所有人看到利益之上还有人类的美好。君子也更有权力和号召力，其影响力比一般百姓要强的多。
未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。
《论语•里仁篇》子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
儒家很少要求百姓，从来都是要求君子，要求从政的人，要求上位者，尤其是君主。君主具有巨大的权力，也享有巨大的利益，所以只有要求他们，才能让社会均贫富，实现更美好。然而，贪妄者、腐败者是不肯把既得利益让出来，所以，造成了孔孟的“道之不行”。
其四，执政者治国搞清楚义利之辨是很重要的事情，要引导民众逐利，但逐利是在符合“义”的情况下实行的，所有的政策法律以此为准绳。此谓国不以利为利，以义为利也。
《论语·公冶长篇》子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
《论语·尧曰篇》子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？
总之，利是人的生存本能，是欲望的延伸，是本我。义是针对利之上的更高的追求，是超我。利是向外求的，义则是向内求的。君子以义为上。执政者让利于百姓，就是义。
当然，保证分配环节的客观公正、减少管理队伍中的冗员，也是儒家富国生财之道的应有之义。
此外，生产与消费的关系非常复杂，在处理生产与消费关系时，政策指定者绝不能简单化。在生产引导消费阶段，我们应该秉承“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒”；在生产处于滞涨的情况下，我们应该借鉴西方经济学的“消费引导功能”，鼓励消费，刺激市场，通过刺激市场的需求来刺激生产，并且开拓海外市场。
2024年1月27日星期六，陕州上阳书院