丁文段子体《中国医道》（1--20）
0开头
九十年代初，本人雄心勃勃，计划一口气完成四部关于“道”的系列丛书，曰《中国茶道》《中国医道》《中国酒道》《中国武士道》，四个月完成了《中国茶道》一书，不久《中国医道》杀青，此后就困于“茶城”，笔耕不已地说
“茶”，“医道”一书就束之高阁了。今翻看25年前的36万字的《中国医道》打印稿（手写然后打印），或许是敝帚自珍吧，觉得蛮有意思，不悔旧作，特别是在中医药重新被肯定的当下更具有时代意义，因此以段子体择其精要与茶友分享。“道”是彼此相通的，悟“茶道”知“医道”，相得益彰，一方面充实您的思想武库，另一方面是修为健身之术。但愿我的劳作能福惠天下网友。
汉上茶人:
丁文段子体《中国医道》
一 医源篇
1.中国有世界公认的四大发明，其实中国真正最伟大的发明是中国的医药学，简称“中医”。它的博大精深无可比拟，在一切亚文化之上，就是精彩纷呈的茶文化也只是中医药学的小弟弟。中医药这门学问和中华民族的历史同步，走过了漫长的5000年岁月完整地保留且传承至今，呵护中华民族的健康福祉达五千年之久，能说不伟大？能说历史不悠久？和古老的中医药比起来，西医药还在童年时代。或者中医药有一把年纪了，她太老了，她需要与时俱进了，需要向后生——仅几百年历史的西医药学习实验的技术和研究的方法，给自己插上现代化的翅膀，但她的某些不足不能成为否定中医药的理由。西医为阳，中医为阴，阴阳互补才是医学正道。如鸟之有双翅，人之有两臂，缺一不可。我要力挺中医药！
汉上茶人:
丁文段子体《中国医道》
一 医源篇
2.中华广袤大地，170万年前有人类，4万年前进入母系氏族社会，1万年前进入新石器时代，5千年前进入父系氏族社会。大约5千年那个时期，三皇五帝出焉。中医创于何时？司马迁《史记•补三皇本纪》说：“神农……始尝百草，始有医药。”司马迁肯定中医药始于5000年前的神农时代，而且是仅凭一条舌头而非仪器，仅用“尝”的办法而非复杂的实验，就这样创立了伟大的中医药学。此后燧人氏“钻燧出火，教民熟食”，提高了生活质量，减少了疾病的发生。伏羲氏“尝百药而制九针，以拯夭枉”。我们的老祖宗真是绝顶的聪明智慧，竟然能用如此简单的方式创立一门万古不朽的大学问！诸位，这不仅仅是看看病而已，后面将要讲到，中医药延伸到诸多领域，简直是通达百科的旷世经典。
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一 医源篇
3.黄帝不仅发明了中医药，他和他的传人还用连续作业的方式集体撰写了宗经《黄帝内经》，此书大约完成于公元前4世纪至公元2世纪。古代有“托古以传世”的传统，神农、黄帝只是一个“名人符号”，应当看做中医药是中华民族几代人集体智慧的结晶，这不比欧几里得独创“几何学”，牛顿创建“力学”，爱因斯坦提出“相对论”，他们可以包打天下，而中医药学是一项艰巨的文化工程，不可能一人肩负，因此我们说：中医药是中华民族智慧的结晶，那些轻易否定中医药的人不知你们哪来的那么大的勇气？你们就不怕得罪了整个中华民族而将你们定为不肖子孙钉在历史的耻辱柱上！当然，中医药还是要传承和发展的，但否定中医药坚决不容许。
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一 医源篇
4.《黄帝内经》说“上古之人，春秋皆度百岁”，是说按《黄帝内经》教你的养生之道去做，保你可以活过一百岁，我很相信这一说法，至少活的有质量并相对寿命较长是可以预期实现的。但历史事实告诉我们上古人寿命并不长，因为生活条件、医疗条件不具备，《黄帝内经》的教导只有极少数人掌握，真正能实践的更是少之又少。据人类化石的考古研究表明：新石器时期1～14岁
的占比10.8%，15～23岁的占比31.3%，56岁以上的占比6.6%。封建时代人均寿命有很大增长，但“人度百岁”则远远不及。据人口学家科学地计算，中国古代平均寿命：夏代18岁，秦汉20岁，唐代27岁，宋代30岁，清代33岁。近代民国35岁，建国后的2018年77岁。
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一 医源篇
5.古代甲骨文的“药”字，其取像是人趴在床上，旁边是一束药草。当时氏族的种植业以采集植物为主，药物的发现是“尝而知
之”。这是古人认识药物的途径，虽然简单直接，但也是通向真理的可靠路径，不能说“不科学”。例如“山药”，传为战国时代，甲方把乙方敌军困于深山达半年之久，甲方以为乙方早已冻饿而死，没想到乙方竟然兵强马壮地杀出重围，转败为胜。原来山中广生山药，马吃藤蔓人吃块茎，靠山药存活了这支军队，创造了战争史上的奇迹。因此“山
药”成了养生疗病的药物，并载入药物的“本草经”。
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一 医源篇
6.成书于战国至汉代的《山海经》盖古之巫书（鲁迅语），该书记载了132种药物和大约65种病名。里面有治常见病和多发病的药物，甚至还有滋补药、美容药、避孕药。而这只是中药学的初始状态，但已萌生预防、康复、美容、计生多个门类的医学实践。
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一 医源篇
7.最古的医学专书《神农本草经》成书于秦汉时代，它总结了自采集时代至秦汉时代的药物发现，取周天之数，收录了365味药物。过了千余年，明代李时珍修《本草纲目》，收录药物达1890种，清康熙重纂“本草”增补990种。这些“本草”对药物的产地、别名、形态、药性、功能皆有详细的叙述，属于严格意义上的药物学经典著作。
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一 医源篇
8.酒是药，酿酒的“曲”成分是中草药，如麦曲、神曲、红曲等，曲有助消化、通经络之功。酒中泡入中草药就是治病的药酒，古代的药酒有名者如椒酒、桂酒、菊花酒，相传为华佗方的屠苏酒泡入的中草药有大黄、蜀椒、桔梗、桂心、白术、防风、乌头、菝葜等。古人饮酒即服药，酒兼药疗和食疗。酒引诸经和百药，有“百药之长”的美誉。酒入药形成药酒系列，酒作添加料归于食疗系列。酒可内服也可外用，酒与它药相生又相克。酒对于人体，养生又害生，活人又杀人，因此必须饮得其法、饮得其时、饮得其地、饮得其量，过则杀人。酗酒至祸罪不在酒，而怪饮者得是酒而失其“道”。
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一 医源篇
9.王安石《元日》诗云：“爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。”三国之后有大年初一（元日）饮屠苏酒的习俗。相传为华佗方的屠苏酒泡入的中草药有大黄、蜀椒、桔梗、桂心、白术、防风、乌头、菝葜等。端午节饮雄黄酒，是用研磨成粉末的雄黄泡制的白酒或黄酒，中华民族传统节日端午节的饮品。雄黄酒有杀菌驱虫解五毒的功效。古语云：“饮了雄黄酒，病魔都远走。”此俗源于战国时代，与屈原投汨罗江的传说有关。
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一 医源篇
10.李时珍《本草纲目》云：“茶，苦而寒，阴中之阴。沉也，降也，最能降火。火为百病，火降则上清矣。”茶是阴性，相反相克，故能清除体内火热。对于体质虚寒者可选偏温性的茶品如红茶之类饮之无大碍。茶兴奋神经，是提神醒脑的佳品，失眠患者可酌情上午饮之，白天充分兴奋，晚间自然进入抑制状态，有助于入睡，这叫“欲抑先扬”，合于医道。茶有养生、健美、提神、醒脑、消食、利尿、明目、解毒、镇痛、固齿、活血、抗辐射、抗癌等十三种药用价值。茶其所以称之“养生长寿饮料”，一个最重要的原因不是它的营养成分，而是茶的特殊功能：茶是优雅的饮品，无言的伴侣，对于修身养性有不可替代的作用，它可以改变人的性格，乃至重塑遗传基因。为啥中华民族选择“和而不
同”，因为我们是饮茶的民族，五千年的茶文化改变了我们的遗传基因，如茶一般平和。西方人信奉“丛林法则”，与他们的生活方式特别是饮食习惯有一定关系。中华民族因“和”而伟大，西方民族的发迹则充满了血腥。
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一 医源篇
11.谈药性离不开“阴阳”，茶为阴，酒为阳。茶的意象是冷静、清醒、淡泊、隐幽，其精神内涵是奉献、善良、礼让、中庸、谦和；酒的意象是热烈、迷狂、豪放、辛辣，其精神内涵是狭义、勇武、进攻、占有、麻醉。茶味淡，酒味厚。茶之情在和，酒之情在烈。茶之美在柔，酒之美在峻。茶可清心，酒易乱性。饮茶讲究细啜慢品，喝酒不妨猛喝鲸吞。酒是生猛汉子，茶是二八佳人。茶有“茶壶精神”，酒有“酒神精
神”。茶酒进入世俗生活，各有所为，轮流坐庄。世上没了茶酒，生活将黯淡无光！
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一 医源篇
12.秦汉以前对一切药物皆称“毒药”，至今还有“是药三分毒”的说法。古人看法很辩证，他们认为药之“毒”者兼善恶、吉凶、香臭。明代医学家张景岳甚至认为“药以治病，以毒为能。”也就说，药物治病其实是用其
“偏”，而非用其“正”，如同伐木用刃薄，钻孔用锥尖，火烧用烈焰，意即病是“毒”，药治是“以毒攻毒”。谁创立了古典辩证法？我认为是中华民族，他们在中医药中广泛而深刻地运用辩证法思想，运用之熟练到了出神入化的程度。中医药有完整的哲学理论的架构，而且一套一套地运用于医疗实践，所以说中医药不仅仅是简单地“尝而知之”，还有高深的本土哲学的指导，这是毋庸置疑的客观事实。肆意贬低中医药的学者们他们忽略了我们老祖宗的哲学水平在那个时代是西方社会所望尘莫及的。
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一 医源篇
13. 毒药之毒在于“偏”，就是药性偏于某一方面，使人体阴阳失去平衡。古人认为，“平则为福”，平衡术就是致“太平之术”，人体阴阳失衡就生病了，国家阴阳失衡就出乱子了。所以中医按辩证法用药，立足整体调整阴阳，用药方略是：“寒者热之，热者寒之，微者逆之，甚者从之，坚者削之，客者除之，劳者温之，结者散之，留者攻之，燥者濡之，急者缓之，散者收之，损者温之，逸者行之，惊者平之。”这不是一般地纠偏，而是遵循辩证法整体施治，不同于西医的通过精细的体检实施“精准打击”。中医药从平衡阴阳入手整体调整实现身体整体平衡，往往有更理想的效果。
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一 医源篇
14.毒药有时有益，好药有时有害，其中包含辩证法。辩证法的不变就是“变”，也就是说好坏、优劣、利弊不是一成不变，而是可以转化的，实现转化的关键是把握一个“度”，药物的“度”包含由量变到质变、药物配伍的禁忌、用药的时间等等因素。例如，雄黄是有毒的，但五月端阳节喝的雄黄酒就有多种益处，因为在用量上没超出安全线。砒霜剧毒，但外科用药常常用它，只是用量管控特严格。麻黄可发汗散寒，若非闭寒证候却多用麻黄必导致大汗亡阳，危乎殆哉！人参是补益上品，若是实证、热证而正气又不虚者，滥用人参会因补益不当而杀人。用的得当，有毒的乌头、巴豆可活人；用的不当，入百药的甘草也是杀手。不懂辩证法、不辨证施治的医生绝非良医！
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一 医源篇
15.历史上有文人作文“无病呻吟”，还有一些古怪的文人“无病吃药”。例如魏晋时代的名士何宴、王弼、夏侯玄等辈，喜服性烈如火的“五石散”，此药的配方是由石钟乳、石硫磺、白石英、紫石英、赤石脂组成。服下后全身作烧作冷，要不停走动，曰“行散”。体非真冷，反而喜冷食、冷水浇身。身体的变化带来服饰的变化，宽衣博带，草履披发，风度飘逸豪放。因服药导致个性大变，狂傲狷介，脾气特大。由服药到嗜酒，药酒所累，不干实事，崇尚清谈。所谓的“正始名士”“竹林七贤”就是这么一帮人。
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一 医源篇
16.人类干“无病服药”的最大蠢事是吸食鸦片。鸦片是从罂粟花中提取的，进入中国后成为一剂中药，性味酸、涩、平，经归肺、大肠、肾经，功主敛肺、涩肠、止痛。本草书中明确指出鸦片“安神止痛，多眠忘忧”但“本品易成瘾，不宜常服”。英国茶风鼎盛，白银外流，对华贸易导致国库空虚，于是背离医道，不讲人道，在印度大种鸦片输入中国，在中国培养了大批瘾君子，使英国对华贸易逆转。鸦片改变了中国的历史进程，失了王道，沦为半殖民地半封建社会，国穷民弱，落后挨打，发生了两次鸦片战争，东方泱泱大国一蹶不振，割地赔款，沉沦上百年，直到建国后方才洗刷耻辱并开启民族复兴大业。近代社会，一方面是西方祸害中国的罪恶罄竹难书，另一方面是国人不该“无病磕药”，自甘堕落。对待鸦片，如今一方面严刑峻法大力禁毒；一方面维护医道，让鸦片重回药房，发挥济世活人的作用。
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一 医源篇
17.中国是“舌尖上的中国”，此说大有来头。早在很古很古的商汤王朝，皇帝就是天下第一吃货，上之好焉下必盛矣！于是有名厨、国手伊尹名阿衡者，带上煮羹的鼎和切肉的砧板游说商王，讲他的作羹之法，包括：内有甘、酸、苦、辛、咸五味调和，外有水、木、火三材之用。说的头头是道，甚至扯上了阴阳之变化。商王认为伊尹善于调和五味，那就一定能调理好国事，于是不拘一格用人才，提拔厨子当宰相。你还别说，这个伊厨子还真个成为一代名相，被誉为“亚圣之
才”。东汉末年有“医圣”称号的张仲景用心研究伊尹汤液，一改从前的含嚼或吞吃用药法，创立至今沿用的“水煮煎服法”，——这便是“伊尹创汤
液”的来历。这个本是烹饪器具的“鼎”成了国家和权力的象征，厨艺和医道与治国之间竟然找到了共通之点。中国古人的智慧和变通你不得不佩服！
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一 医源篇
18.商汤的厨房是中药用药方式革命的发源地，丰富了中国医道的内涵，同时对于统治者“治国之道”有所启迪，这样厨房的“艺道”、本草学的“医道”和治国的“政道”三者有机的结合起来，相通而不相背，成了先周时代的社会制度奇观。殷周时代宫廷的厨房和议政的朝堂同等地重要。周王朝甚至视厨子为“技术人才”，相当现在的高级知识分子。王室也竟然以烹饪技术取仕，宫廷职官63种，主管饮食的“厨官”就有21种，占比1/3。在编干部3983人，厨官及下属职员高达2300人。所以中国自古就有“人间烟火”“民以食为天”的说法。全民关注口腹之欲，由此延伸诞生了一门“食疗学”就是十分自然的结果了！世界论“吃的艺术”唯我中华优雅绝伦！
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一 医源篇
19.“厨艺”中有“医道”，古代的厨子就是半个食疗医生，他们在厨房里发现了许多可以防病、养生、治病的食材，提出了“药食同源”的理念，从而使厨房成为了中医源头之一及医道源头之一。见之于《内经》、《圣济经》《周礼》《礼记》的诸多记载，可以看出，《中医食疗学》已有系统的理论，对药物、药性、药方、烹饪方法都有明确而详细的记载。《内经》还总结了了食疗的方针，曰“毒药攻邪，五谷为养，五果为助，五禽为益，五药为配，气味合而服之，以养精益气”。主张“三分治疗七分
养”，突出了食疗养生的重要作用。中国人见面便问“吃了吗？”问了几千年，看来没白吃没白问，总算吃出了一门博大精深益处多多的“中医食疗学”，应当说没白吃！
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一 医源篇
20.医道得益于厨艺而大放异彩，相当多的食材因其食疗之功而进入葯谱，载入本草，写于药典，极大的丰富了医药文化。特别是在食材中发现药材，一举两得，如人参、黄芪之类的数以百计的滋补品，如姜、葱、陈皮之类的品种繁多的调味品；入药的有草木之属，还有动物的某一构建，盐糖酱醋酒也是食疗的必须用品。载入医书的食疗方多得数不胜数。元代的《饮膳正要》集其大成，此书由厨官和医官合作，全面总结了来自厨房的“软医学”。厨房里的伟大发现不是偶然的，这得益于中华民族对饮食文化的悟性特高，舌尖上的中国创造了舌尖上的“软医学”。当我们享受药食同源的幸福时，世界上还有很多民族在茹毛饮血，我们为我们民族的伟大而自豪！