佛教的世界观与宗旨

佛教的世界观，是唯心世界观，然而，这个“心”，却不是世间哲学所说的“心”。世间哲学所说的“心”，是指对客观事物的“反映”，属于生灭变化的主观现相，而不是能生万相的无相心体。按照佛教的心学观，世间哲学所说的那个“心”——主观反映，主观现相，属于“相”的范畴，或曰属于“物”的范畴，而不是“现相的主体”——显现万相的心体。

佛教所说的这个“心”，是人人本具的妙明真心。这个妙明真心，普现万相，能生万法。这个普现万相、能生万法的妙明真心，就是佛教所说的佛，就是佛教所说的心，就是真实自我。经云：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”[1]这个人人本具的如来智慧德相，即是人人本具的自心实相，即是诸人真实的自己，即是映现万相的妙明真心，即是佛教所说的圆照十方、光明无量的佛。

世间哲学所说的心，与佛教所说的心，名字虽同，实际有别。世间哲学所说的心，与佛教所说的心，其义不同，而作同论，且将自己的“唯心观”比附到佛教上，这便是世人对佛教“唯心”的第一个误解。世人以第一个误解为逻辑起点，继续展开后续的思想认识，那么，后续的思想认识，那就成了误解上的误解。这样理解的佛教，已经不是佛教的本义，而是研究者的思想。

依照佛教的立场，每个人皆有一个大千世界，每个大千世界皆有一尊佛。这一尊佛，就是我们的妙明真心。这一尊佛，就是我们的无相心体。这个无相心体与其中的无量万相，就是佛教所说的大千世界。犹如大海水与其中的无量沤相，便是世人所说的大海。譬如一个城市里居住着许多的人，依照世间哲学的立场，城市只是一个客观的城市，大家共处其中。可是，依照佛教的立场，居住在这个城市里的人，各有自己心中的那个城市，各有自己心中的具体内容。每个人的那个意义上的城市现相，也就成了这个人心中的无量万相。此时，城市不再是客观存在的“一”，而是主观存在的“多”。也就是说，在诸人心中，各有自己的城市现相，及具体内容，所以叫做主观存在的“多”。这时，城市也不再是一个“心外之物”，而是诸人心中的一个动态现相。

以“不生不灭的无相心体”为本位来看世界，这是佛教的世界。佛教所说的世界，就是指以“心”为本位的心体与法相的统一。譬如某甲的无相心体，以及其中的种种法相，即是某甲的大千世界，也是某甲的“法界全体”。某乙的无相心体，以及其中的种种法相，即是某乙的大千世界，也是某乙的“法界全体”，乃至所有的人，也都是依着他自己的无相心体，各成一个大千世界，这也正是《华严经》上所说的“一花一世界，一叶一菩提”的宗教隐喻。

不识心体，昧却真我，认某一现相为自己，将其他现相作他人他物，顺己意则取，逆己意则舍，取不得则苦，舍不得亦苦，未得时患得，已得时患失，终日捕风捉影，将自己埋没在患得患失的痛苦状态里，岂有天下太平？岂有极乐净土？迷己逐物，无绳自缚，是名娑婆世界，是名六道轮回。彻悟心源，究竟解脱，是名极乐世界，亦名天下太平。

佛教文化的宗旨，旨在识得这个包罗万相的“无相心体”，契合这个具足万德的“自心真佛”，而不是向外找佛，而不是向外找净土。识得自心，即名见佛。自心清净，即名净土。离此心外，向外求佛，恰似骑牛觅牛。离此心外，向外求净土，正是痴狂外走。佛是自心作，莫向心外求。净土是自心，莫向心外求。自心广大无边，遍含万相。十方世界，无量万相，尽在诸人方寸之中。祖师云：“百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。”方寸者，诸人之无相心体也。心源者，诸人之妙明真心也。无相心体，即是妙明真心。妙明真心，即是无相心体。名虽有异，实际无别。

无相心体，永恒常在，不随某一现相的生而生，不随某一现相的灭而灭，犹如大海水，不随某一沤相的生而生，不随某一沤相的灭而灭。每一个沤相，皆是海水的现相，沤相的本质就是海水。同样，每一个心相，皆是心体的现相，心相的本质就是心体。当人见到了这个心体，便是见了弥陀。当人回归了这个心体，便是到了彼岸。这个佛，正是万物皆备的我，正是广大无边的我。这个彼岸，只是觉悟了的当下，只是“本真的自己”。