《周易》对中国人人格的影响，是《周易》作为中国人圣经的重要体现。关于人格，它的愿意是“面具”、“脸谱”。西方的人格理论，包含生理、物理、心理、哲学多方面内容，中国人的人格理论，主要是讲伦理道德，讲的人生追求的最完善的目标，我们常称之为人生境界，也叫国民性。一个个中国人的人格，构成中华民族的民族性格。民族性格是一个民族文化中的精神，是这个民族“一以贯之”的文化精神。

　　1、人的本质。实际是哲学上主客体关系问题，道家主客体关系主张向自然人全方位回归，“鸡犬之声相闻，老死不相往来。”佛家主张主客体空、是“无明”，只承认佛性是永恒的。儒家主张“内圣外王”，向内塑造高尚修养，向外认识并适应客体。《周易》主张天人合一，“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。表明，中国人没有神性，是天地之化育、天地之贵，自然性与社会的统一，是主客观的统一。这就从根本上定义是中国人特色、与高贵的品性-----神学认为，人不过是神的仆人，人只有依照神的指意行事，才能摆脱原罪，最终回到神的怀。而《周易》塑造、规范的中国人摆脱了一切神性，这是人类关于人的本质最早最正确的观点。

　　关于人性，儒家主张性善论，强调人的本性是善良的，但如果后天不加以正确的教育，就会步入歧途。法家认为性恶论（韩非子：人天生自私、趋利避害。《周易》主张性善论：“日新之谓盛德，生生之为易”，“天地之大德曰生”，“立人之道悦仁与义”。《周易》认为人格是分层次的，圣人、君子、小人，《周易》君子一词出现135次，明确宣布“易为君子谋，不为小人谋”。

　　    《周易》对理想人格的描述：

　　1、 进取型的特点：

　　   一是慎独。具有君王的品德，但是却隐居起来的人。初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子

　　曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。」潜龙有两种状态，一是处于有道治世但没有被人发现重用，一是处于乱世。无论处于哪种情况，都应“不易于世”。历史上蓍名人物伯夷、叔齐----中国历史上最早的隐士。屈原---举世皆浊、醒而我独清、醒。

　　二是“循世无闷”，默默无闻时“独善其身”。“邦有道则仕，邦无道则卷而怀之”，，“天下有道则见，无道则隐”。著名人物后唐的李泌与五代的“山中宰相”陶弘景。“长乐老”冯道。

　　    2、诚信。“君子进德修业，忠信所以进德也，修辞立其诚所以居业也，知至至之，可知也；知终终之，可与有义也”，也就是说，君子 为人的首要方面是对人以诚，要对人守信用，说话算数，言行一致，并且要从我做起，从现在做起，从小言行做起。著名的“抱信柱”。

　　“人不信不立”，“人而无信，不知其可“。

　　    在西方，导致资本主义发展的，韦伯认为是禁欲意识和忏悔精神，按基督教观点，人有原罪，一方面在尘世努力工作以泪水和汗水洗涤自己的罪过重新回到上帝的怀抱；另一面是内心忏悔。我们中国人呢？是内省，每日三省我身，“反身而诚，乐莫大焉”。是一种 内省自责的思想。

　　 .   中国人这种积极进取的精神，最终是要“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶”。冯友兰把中国人的人生境界划为了“自然”、“功利”、“道德”、“天地”四个阶梯。

　　  （二）宽容性人格

　　来自于坤卦，“地势坤，君子以厚德载物”。

　　1、防微杜渐。“履霜，坚冰至”，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。对于因果，《周易》承认，“善因善果，恶因恶果”。

　　2、“括囊”和“隐退”。“括囊无咎，慎不害也”。“括囊”是指君子处在臣子位，逢天地闭、贤人隐这时，为了不受无谓的伤害，被迫隐退，言不出，知不发，身不行，咎过不至，令誉无求，绝对地谨慎自守。

　　老子提出“功成，名遂，身退，天之道”。观察自然现象，日月经天，昼出夜没，，寒来暑往，都是很自然的“功成，名遂，身退”，只有人类的心不肯罢休，永远想在不可把握中希求把握。三皇五帝时代，远古的帝王们把“內圣”与“外王”很好好地结合起来，在于他们所倡导的“禅让”制度---功成身退而退位于人。三代以后，“功成身退”丶退位让国的，几乎没有一个出于至诚的，也没有一个有好下场的。著名的如赵武灵王丶唐明皇丶北魏文帝。功成身退，全身避祸的，著名的有范蠡（陶朱公）丶郭子仪（“冲而不盈丶和光同尘）丶曾国藩（清朝中兴名臣，“左列钟铭右谤书，人间随处有乘除。低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”真正做到了“举世誉之而不加劝，举世毁之而不加沮”，“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣”《论语》）。我认为，曾国藩应该是中国历史上“达则兼济天下，穷则独善其身”与“立徳丶立言丶立功”的最成功的典范。

　　（三）谦诚型人格。

　　《周易》谦卦前面是大有，“大有者，不可以盈，故受之以谦。”居大有之位者，戒满丶戒骄丶戒奢。从卦象上看，艮为山，位在下卦，坤为地，位于上卦，高山屈于卑地下，比喻具备高尚德行的君子仍能处于卑下；内卦艮体为止，外卦坤体为顺，止乎内而顺乎外，就是内含崇高的德行而不自居，外有柔顺之行而退让自持，“谦亨，君子有终”。“《易》乃寡过之书”。很多卦爻辞中处处充满凶险丶警示之辞，惟有谦卦，无凶悔吝咎之辞，只有吉辞。君子只有固守谦道，才能善始善终。天上的日月之光是向下的，人间才能感受到它的光明；地虽卑下，而地上的所有生物都是向上的。

　　1丶谦谦君子。“谦谦君子，用涉大川，吉”。“谦谦君子，卑以自牧”。初六以柔爻处谦卦下位，是柔爻又在卦体最下方，是卑下之极，谦而又谦，故称为“谦谦”。此时，如何做呢？首先要戒。孔子说，君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，戒之在得”。说到底，就是戒欲。除极个别纵欲的宗教外，大多数的宗教都强调禁欲丶灭欲。基督教和伊斯兰教主张强调节欲，认为人应该按照上帝或真主的旨意，根据他们所提出的要求，节制自己的欲望，如基督教的摩西十诫。宋明理学提出“存天理，灭人欲”，初始的含义是在天理的指导人欲，后来才成为封建社会杀人的一把软刀子。佛教小乘佛教号召抛弃一切世俗的欲望，修身成佛。后来禅宗提出“郁郁黄花无非般若，住行坐卧皆为佛事”，反正对一切极端的禁欲。密宗“菩提心为因，大悲为种子，方便为究竟”，有纵欲之谦。

　　戒欲是君子处于谦谦地位的第一步，真正做到“卑以自牧”，必须学会忍。历史上忍字做到家的有三人：孙膑丶韩信丶张公芝。

　　2丶鸣谦君子。“鸣谦，贞吉，中心得也”。鸣是声名远播，六二以阴爻居阴位，柔顺又能谦退，又处下卦中位，执守中道，则无过与不及之虞。就是说，当一个人成为名人后，必须谦虚谨慎丶戒骄戒躁，才能立于不败之地。首先，要慎行。古人说四种避祸方法，最彻底是永远隐遁山林，与现实社会决裂；其次，从一个地方到一个相对平安的地方，与现实社会仍保持着密切接触；再次是从处世的态度上加以注意，要端正严谨，和善包容，发现情况不对，就及早离开；最后是在上述处境下，不要随便对社会政治发表看法，更不炫耀自己。这其实说的是名人处世问题。萧何和刘邦丶诸葛亮和刘备丶魏晋名士。

　　3丶劳谦君子。“劳谦君子，有终吉”，劳谦君子，万民服（悦服）也”。九三以刚爻居阳位，当位得正，且是全卦唯一阳爻，乃成为众阴爻所要归附的对象，必然功勋卓著，但绝不能邀功自宠，而应“含章可贞，或从王事，无成有终”（蕴含美德，有美德而不显露，如果去从事政治事物，要把握时机才发挥，如果辅佐君主，即使有功也不自居，而是归功于上。“无成”不居功。首先，“功成而不居”。著名人物：介子推丶晏婴丶东汉冯异。其次是“自是（自我表现）者不彰炫耀）。只有依据“不争之德”，才能“不自是故彰丶不自伐故有功，不自矜故长”（《老子》）。毛泽东《在陕甘宁边区参议会的演说》中，一再告诫全党，“共产党员决不可以自以为是，盛气凌人，以为自己什么都好，别人什么都不好。

　　4丶刚谦君子。“六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利”。阳爻为实，阴爻为虚，六五阴爻居阳实之位，是虚而不实，表示谦格人欲望“不富裕”，就是常说的“虚怀若谷”的状态，意思是说谦格人以人格的力量换取人心！又六五是君位，君王位不可一味谦虚，不能一味谦虚，还要有威武，刚柔并济，所以君主就必须采取雷霆之力，“利用侵伐”，处理一切不恭者。

　　一个人应该有怎样的刚？宋代李昌龄在《太上感应篇》中区分了“小人之刚“：“逞强好斗丶凌人暴物”，应该抛弃；“君子之刚”，刚毅不拔丶谦下纳言而又坚持原则，刚正不阿而又不刚愎自用，勇于批评，而又严于律己。著名人物蔺相如，《史记》称“相如一奋其气，威信敌国，退而让颇，其处智勇，可谓兼之矣。”

　　5丶鸣谦君子。“上六，鸣谦，利用行师，征异国”。上六以柔爻处极点之位，与九三的劳谦发生共鸣，彼此应和，所以鸣谦君子要有意识地表达自已“劳谦”的形象，以此作为自己的名片，这是“王道”；又“六二丶九三丶六四丶六五丶上六”是师卦，是“行师”丶出征，上卦为坤是国邑，意思是说上六振威扬武，王霸并用，才符合谦虚之道。

　　    （四）丶节俭型人格。

　　   节俭型的人格，来自于“节卦”，节有调节丶节制的意思。节卦外卦为坎，为水，内卦为兑，为泽，水流入泽中，过度就会小集团出，应加以节制，所以称为节，坎为凶险，兑为沼泽，皆是危险之地，互卦艮（六三、六四、九五爻），艮为止，震为动，有停止前进之意，所以节是调节丶节制的意思。崇俭抑奢，是中华民族自古以来极力倡导的一种美德。《商书·太甲》提出，“慎乃俭德，惟怀永图”。把慎守俭德与国家长治久安联系起来。孔子讴歌“饭蔬食饮水”而乐在其中的志士。孟子从道德修养和磨炼人才的角度，阐述简朴生活的意义。墨子主张“节用”丶“节葬”，“多以裘褐为衣”，努力实践节俭的主张。

　　   1、厉行俭德，治国平天下。老子对节俭有充分的论述，把那些穷奢极欲丶横征暴敛的统治者称为“道夸”（强盗头子，要求统治者做到“我好静而民自正，我无欲而民自朴”。唐代谭峭《化书》将俭徳奉为“万化之柄”：“俭于听可以养虚，俭于视可以养神，俭于言可以养气，俭于私可以获富，俭于公可以保贵，俭于门闼可以无盗贼，俭于环卫可以无叛乱，俭于职官可以无奸佞，俭于嫔嫱可以保寿命，俭于心可以出生死。是知俭可以为万化之柄。”（《化书·化柄》）指出天地万物、社会人生和谐相处、繁荣有序的奥秘在于运用了易简淳朴、恬淡自然的法则。毛泽东告诫全党必须艰苦朴素丶戒骄戒躁，“进京赶考”，《甲申三百年祭》。，

　　     2、勤俭节约，修身齐家。崇俭抑奢不仅是治国安邦需要，也是维持生命健康丶保全身家性命的需要。首先，健康必须崇俭抑奢。历史上的皇帝寿命只有40几㞵，寿命较长的有粱武帝（80岁）丶宋高宗（89岁）丶康熙丶乾隆（80多岁）。除极少数早夭小皇帝外，大多数短命是由于穷奢极欲。其次，持守俭德，能使人适应恶劣环境，在困境中免遭祸咎，保存自身。蔡元培先生指出：只有保持衣食住行方面的简朴，才能达到无往不宜，而那些“习于奢侈者，非美衣不衣，非美食不食，一旦遇有乱世，美衣美食不可得，其不自由又何如！”。又“君子以俭德避难”（《易·否卦象》）。明代思想家唐甄评价遭破棺戮尸之祸的张居正：“位已极也，犹恐人之不我屈；权已重矣，犹恐人之不我威；功已大矣，犹恐人之颂我不至”（《潜书》）。犹今日徐才厚。

　　    3丶淡泊俭约，养德明志。司马光：“君子寡欲则不役于物，可以直道而行；小人寡欲则能谨身节用，远罪丰家。”这几句大意是：君子不贪心就不被外物所役使，就可以走直道，小人不贪心就能谨慎处世，节省用度，使罪祸免除，家庭丰裕。

　　司马光是在论述“俭，德之共也”时说这番话时。他认为具有好品德的人都有俭朴的作风，而好的品德正是从俭朴中产生出来的。因为～。可马光所说的道理，已为古今许多事实所证明，今天仍值得人们重视。其中的“寡欲”应指克制过度的欲望，而不是禁欲

　　人之所以要克已节制，是因为万物都知道节制。地球有着自己的轨道，太阳有羞自己的位置，各个行星都有自己的运行轨迹，谁脱轨，谁毁灭。人最大的敌人是自己欲望的无限膨胀，正是人的不知节制的欲望害了人本身。贪污受贿的、拦路抢劫的、杀人放火的、强奸行骗的、篡党夺权的、杀父弑君的、六亲不认的……哪一个不是为了满足一个欲字 !欲望是人生存的本能，没有欲望，人大概就会活得没有生气。可是，若是放开了欲望的闸门，人就成魔鬼。然而，人要知节制，要懂规矩，却要防备一种倾向掩盖着另一种倾向。节格人过于节制，结果举止呆滞，性格内向、谨慎胆小。日常时间足不出户，安于做一份普通工作。休闲时乐意做家务，谋生时常常跟随一个个师傅或者长者，不敢独立闯天下。工作勤勉努力，力求让别人满意，压力下平庸无主见，听任长者安排，挫折情绪下奋不顾身、愚蠢蛮干。