《心经》的修行大义
苏树华
我们依据《心经》的开示，结合自己的修行，概略地说说《心经》的大义。
佛教经典，名字很多。名字虽有很多，然而，事实却只有一个。这一个事实就是“心”。诸佛教典，只为指示这个“心”。经云：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。”此一大事因缘，就是令诸众生，发明心地，令诸众生，入佛知见。诸佛教典，皆是合着这个“心”，顺着众生“缘”，采取不同的方式，运用不同的比喻，唯说此一大事因缘。《金刚经》是指示这一“心”的，《法华经》是指示这一“心”的，《华严经》也是指示这一“心”的。各部经典的因缘不同，指示的方式有别，然而，指示的事实，却皆是这一“心”。譬如《金刚经》，“金刚”是个比喻，比喻金刚不坏，比喻能断烦恼。我们人人皆有这个金刚不坏的佛性，这就是我们的清净法身。我们的佛性，我们的法身，不生不灭，不成不坏，所以《金刚经》就用金刚作比喻。《妙法莲华经》也是指示这一“心”的。问：如何是妙法？答曰：这个无相真心，没有执着，没有挂碍，神通广大，妙用无边。这个妙用无边的心，就是人人本自具足的妙法。问：如何是莲华？答曰：这个无相真心，清净无染，犹如莲华，所以就用莲华作个比喻，比喻这个清净无染的心。诸佛教典，皆说此心，诸佛教典，皆名心经。心经这个名字，是一切佛经的总名。
经文第一句——“观自在菩萨”。这个“观自在”，就是观自己，就是找自己，而不是观他人，而不是找他人。我们修行佛法，不是向外找一个什么境界，也不是向外找一个什么偶像，而是反闻闻自性，反观观自在，把自己的本来面目找回来。凡是观自在的人，皆称菩萨。凡是菩萨，皆是观自在的人。我们修行佛法，就是观自在，而不是观他在。打宗教的妄想，打神通的妄想，自造妄想，自我诳惑，那就成了观他在，那就成了着相外求，那就成了外道，而不是菩萨。
在这几天的打坐修行中，我一直在提示大家：回头看看，这闻声的是谁？这观音的是谁？这是谁啊？声音从我们心中一划而过，这划而不破的是什么？我反复提示大家，就是让大家观自在，就是让大家找自己——找这观音的人。这观音的是谁？第一天打坐，心里很乱，定不下来。到了第二天，就会逐渐安定下来，定境也越来越深，挂碍也越来越少，心里也越来越清净。越来越清净，越来越空荡，这就是“行深”。这个“行深”不是四禅八定的“深”，而是道行很深，广大圆满。深到了什么程度？已经到达了彼岸。圆满到什么程度？已经证悟了本来。
若欲到达彼岸，先需消除习气。原来很执着的事，逐渐变得不太执着了。原来很在意的事，逐渐变得不太在意了。原来很挂碍的事，逐渐变得不太挂碍了。修到了一定程度，契悟了无相真心，就是行深，这就是般若波罗蜜多，这就是大智慧到彼岸。彼岸在哪里？这一点不能搞错了。若是搞错了，以为彼岸在某个地方，那就永远也不能到达彼岸。彼岸不在别处，回头是岸。回过头来，反观自心，便是悟前的行持。在行持的过程中，豁然之间，证得自心，便是到达了彼岸。可是，不懂得佛法的人，他总是着相外求，追逐幻相，而不知反观，这见色的是谁？这闻声的是谁？这起心动念的是谁？不知反观，一味外求，这就是凡夫。我们不要向外追寻，我们要反观自见，这见色的是谁？这闻声的是谁？这起心动念的是谁？回头是岸，悟了便是波罗蜜。既然波罗蜜了，那就是明心见性了，那就是往生净土了。这个往生净土，不是世人说的死了，而是指觉悟了自心，到达了彼岸。什么时候觉悟了，就是什么时候往生净土了。往生净土了，明心见性了，波罗蜜多了，这时，再看世界万相，我们就会发现：五蕴皆空。五蕴本来就是空的，不是人为修成的。但是，五蕴皆空，并非死寂顽空，而是真空妙有。
“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”般若波罗蜜多时，那是个真空妙有，而不是什么都没有。如果是什么都没有了，没有了色相，没有了音声，没有了妙用，我们修行的结果，如果是这个样子，那还有什么意义呢？那真是太可怕了。你把前面的红绿灯修得没有了，你把前面的大坑修得没有了。可是，你开车闯红灯，照样被挨罚。走路不见坑，照样掉进去。红灯明明有，大坑明明在，可是《心经》上却说“五蕴皆空”。这到底是空？还是不空？这到底是佛经错了？还是学人错了？当然是学人错了。学人错误地认为，五蕴皆空就是什么都没有。可是，五蕴皆空并不是什么都没有，而是说“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”。同样，受即是空，空即是受，受不异空，空不异受。想即是空，空即是想，想不异空，空不异想。行识二蕴，亦复如是。一切万法，亦复如是。在我们打坐的时候，那不时传来的狗叫声，你听到了吗？那狗叫声，是不是个空相？还有其他声音，是不是个空相？经云“是诸法空相”。那狗叫声也是一法，也是个空相，然而，却不是没有。你如果还是体会不到这个“空相”的义，那么，我们就再退一步来说，空相就是留不住，空相就是会过去，空相就是生生灭灭的现象。般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。明心见性时，照见五蕴皆空。若复有人，还未般若波罗蜜多，还未明心见性，那么，在他的境界中，那就不是“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，而是“色即是色，空即是空，色异于空，空异于色”。五蕴皆空，色空不二，这是悟后的境界，而不是迷时所见。
到达了彼岸，照见五蕴皆空，这时，苦厄也空了。问：您被大黄蜂蛰了，这时，您疼不疼？答曰：疼。问：空不空？答曰：空。问：既然疼，怎么是空呢？答曰：这个疼相，就是个空相。诸法空相，并不是什么都没有。若是什么都没有了，那就不是诸法空相了，那就成了死寂顽空了。
“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”不要把这个“空”理解成“什么都没有”，全境皆是色，全色皆是空。无色外之空，无空外之色。（师举手）正见手相时，你的目前，是空？还是色？（师放手）手相消失时，你的目前，是空？还是色？见我举手时，若说这是色。手相消失时，若说这是空。如此见解，佛所不许。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，色之与空，不是两个，而是一个。一切色相，皆是空相，一切受相，皆是空相，一切想相，皆是空相，行相识相，亦复如是。
《心经》上说的“色即是空”，也不是析法空。所谓析法空，就是一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，一直分析下去，分析到临近虚空。这时，有人便错误地认为，一切色相，皆是这个临近虚空构成的，所以说“色即是空”。《心经》上说的“色即是空”，不是析法空，而是诸法空相。如何是诸法空相？答曰：过去法不可得，现在法不可得，未来法不可得，一切诸法，皆是过眼的烟云，皆是镜中的影像，取不到，留不住，究竟不可得。
“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”一切万相，唯心而现，故曰现相。唯心所现，唯心所隐，故曰心源。我们听到的声音，皆是唯心所现，皆是心的妙用。我们见到的形色，皆是唯心所现，皆是心的妙用。我们生起的念头，皆是唯心所生，皆是心的妙用。一切万相，皆是心中的泡影，犹如空中的闪电，故经云：“如露亦如电，应作如是观。”譬如有人，见镜中鲜花，很是欢喜，若欲取得，终不可得。镜子中确有鲜花吗？无有实际，岂能取得？这时，又见镜中牛粪，很是厌恶，若欲消除，已成妄为。镜中确实有牛粪吗？无有实际，何谈消除？镜中的鲜花，以及牛粪，只是个影子，只是个空相，无有实际。既然是个空相，无有实际，那么，更有什么实际地生灭、垢净、增减呢？
我们的无相真心，也是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的。我们打坐的时候，你听到狗叫了吗？狗叫时，我们的无相真心是否会增加一点？狗不叫时，我们的无相真心是否会减少一点？若有一百只狗一起叫，我们的无相真心是否会增加一百倍？我们的无相真心，不因声音而生，不因声音而灭，不因声音而垢，不因声音而净，不因声音而增，不因声音而减，这就是无相真心的不生不灭，不垢不净，不增不减。一个声音从我们的心上划过，这个声音是否会沾到我们心上？不会的。犹如镜子不沾影子，无相真心也是不染幻相的。经云：“离一切相，则名诸佛。”即一切相，离一切相，即离同时，无有先后。无相真心，原本如此，不生不灭，不垢不净，不增不减。
“空中无色，无受想行识”。这个“空”，不是“色即是空”的“空”，也不是天空的空，而是空心的空。这个空心，是个遍含诸有的空心妙体。“色即是空”的“空”，这是个空相。天空的空，也是个空相。我们见到的天空，它只是我们心中的一个色相，它只是我们心中的一个影子，而不是遍含诸有的空心妙体。《楞严经》云：“汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明觉圆心体，与十方佛无二无别，由汝妄想，迷理为咎，痴爱发生，生发遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生，则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立，当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里。”“空中无色，无受想行识”，这个“空”，就是我们的遍含诸相的空心妙体，就是我们的清净无染的自性法身，就是我们的无形无相的妙明真心，这个心，就是《心经》的“心”。这个妙明真心，遍含万相。这个妙明真心，不居一物。镜中无物，水中无月，生灭幻相，无有实际。
“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”证悟了这个空性，就是到达了彼岸，这时，我们就会发现，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼界及意识界，皆是无相真心中的影子，皆是生生灭灭的空相。这个一法不立、万法如如的彼岸世界，当下便得以呈现。“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界”，这个“无”字，不是有无相对之无，而是真空妙有之实。“无”字亦假名，唯须真实见。
宋明理学的开山鼻祖——周敦颐，他是借禅宗而开悟，他先后依止过鹤林寿涯、黄龙祖心、东林总、佛印了元。周敦颐在每一位禅师那里，皆深得法益。周敦颐悟道之后，他便弘扬儒家心法，继续儒家法脉。在周敦颐的指点之下，程明道（程颢，公元1032年——1085年，字伯淳，又称明道先生）也契悟了自心实相。明道先生的弟弟伊川先生，（程颐，公元1033年——1107年，字正叔，又称伊川先生。）也是明道先生的学生，他始终未能悟道。伊川先生未能悟道，皆因他妄想圣义，将自家身命汩没于意识想象之中。一次，明道先生与伊川先生应邀赴约品茶，到了茶楼，见一弹琴女子，其穿着打扮和弹奏的音乐，或许不符合伊川先生的礼的标准，因此，伊川先生便“非礼勿视，非礼勿听”——闭目不看，充耳不闻，以对抗前境。他的对抗不但没有获得成功，反而使他忍无可忍，只好起身离去。可见，闭目不看，充耳不闻，压念不起，如此对抗，只能是道高一尺，魔高一丈。第二天，伊川先生便埋怨他的兄长，实在不该到这个地方。这时，明道先生“哼”地一声，把脸一沉，云：“你，眼里无，心里有。你跑回来，眼睛是看不到那情景了，耳朵是听不到那琴声了，可是，在你的心里，却始终纠缠着此事，此事不得解脱，你也不得解脱。”明道先生又云：“我，眼里有，心里无。见相之时，见而无见。闻声之时，闻而无闻。若能如是我闻，则声尘虚妄，无有实际。若能如是我见，则色尘虚妄，无有实际。香味触法，亦复如是。”但是，众生着相，或趋或避，或取或舍，两头过活，不得解脱。觉悟了自心，到达了彼岸，这时，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼界及意识界，则全体解脱。
“无无明，亦无无明尽，无老死，亦无老死尽。”无明之故，便会追逐幻相。于追逐中，幻得幻失，幻喜幻忧，幻生幻死。无明之故，将自家身命寄托于幻生幻灭的假相，愈迷愈深，无由出离。于此幻相，未得患得，已得患失。患得患失，也就成了众生的生活。若人乘着般若，到了彼岸，再看这十二因缘，无明非实有，生死亦假名，只因不明心，妄受老病死。诸法本空，无相可着。生死如幻，无死可了。“无无明，亦无无明尽，无老死，亦无老死尽”，这是般若波罗蜜多时而见到的真实之相。到了这里，五蕴皆空，诸法空相，十二因缘，岂是实有？可惜，众生不肯回头，终日向外求索，到老方知，万般带不去，唯有业随身。若是个皮下有血的汉子，决意尽此一生，彻脱迷情。若不然者，腊月三十到来，悔之晚矣。
“无苦集灭道。”苦，即世间苦果。集，即所作业因。灭，即所得圣果。道，即所修圣因。苦集灭道，连起来的意思就是，断集（断除业因），离苦（脱离苦果），修道（修习圣道），证果（证得圣果）。对于小乘学人来说，这个苦集灭道，释迦亲说，真实不虚，所以，他们宁肯舍弃身命，也不肯舍弃四谛之法。所以，对于小乘学人来说，最难破的就是法执。小乘学人，依四圣谛，得寂灭果，其所得的寂灭果，那只是个寂灭相，而不是究竟道。那只是个有余涅槃，而不是究竟涅槃。在到达彼岸的佛菩萨的眼里，苦也是空相，非真实有。集也是空相，非真实有。灭也是空相，非真实有。道也是空相，非真实有。故云无苦集灭道。
“无智亦无得。”学佛的人都想得到智慧，都想得到佛。岂不知，智也不可得，佛也不可得。何以故？智属本有，佛是自心，不是向外得来的，也不是人为造成的。自心具足智慧，不可向外更得智慧。自心本来是佛，不可向外更得佛。向外得智慧，头上安头。向外找佛，骑牛觅牛。犹如我们身上有个大宝贝，可是我们却不知道，于是，带着这个大宝贝，到处流浪，挨家乞讨。一天，有人告诉我们：“你有一个大宝贝，你带着这个大宝贝做乞丐，实在是太冤枉了。”如果我们不相信这个人说的话，我们就会心想：“我是个乞丐，哪里会有什么宝贝！真是瞎说。”如果我们相信了这个人说的话，我们就会问：“我的宝贝在哪里？我要找到它。”这个人就会告诉我们：“你向自己身上摸摸，它就在你身上。”我们按照他的指示，向自己身上这么一摸，我们果然摸到了，哎呀，真是一个大宝贝，具足百千妙用。我们按照这个人的指示，在自己身上找到了这个大宝贝，这个大宝贝是从外面得来的吗？不是。若是从外面得来的，那么，有得就有失，有来就有去，究竟靠不住。再譬如，有人做梦，在梦里他变成了一头猪，被人关在猪圈里，很是痛苦。这个做梦的人，他真是一头猪吗？不是，他是一个做梦的人。在梦中，他不愿意做猪，他想做人。其实，他本来就是人，而不是猪。这个人要想摆脱做猪的痛苦，要想获得做人的快乐，他不需把猪修成人，他只需觉醒这场迷梦。他只要是觉醒了这场迷梦，他就摆脱了做猪的痛苦，他就享受了做人的快乐。众生也在做梦，在众生的梦里，他变成了各种各样的众生，有富贵的众生，有贫穷的众生，有天上的众生，有地狱里的众生，无论富贵贫穷，无论天上地下，一切众生都在轮回中。有善根的众生，不甘轮回，努力修行，发愿成佛。其实，若欲成佛，也不是变出个佛来，也不是找得个佛来，他只需觉醒这场迷梦，他就摆脱了梦中的轮回，他就恢复了天然的佛面。觉醒了这场迷梦之后，我们就会发现，六道轮回是梦中之事，成佛作祖也是梦中之事。何以故？我们本来就是佛，不可以佛更成佛。若欲摆脱轮回之苦，只需觉醒这场迷梦。迷梦一醒，当下觉悟，啊！本来是佛，不属修成，不假求得。佛尚且不可外求而得，菩萨岂能离心而有？一切万相，皆是自性本佛的现相。一切万相，皆是自性本佛的妙用。所以说，佛不是向外得来的，智不是向外得来的，无智亦无得。
“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”菩提萨埵，简称菩萨。到达了彼岸的菩萨，没有了挂碍，没有了恐怖，远离了颠倒，契入了涅槃。
一切菩萨皆是依着般若而得成就的，离开了般若，无论如何做功夫，那也是不能到达彼岸的。到达了彼岸，便是契合了空性，便是获得了漏尽通。若无漏尽通，纵然能上天入地，依然还在轮回中。昧却空性，捕风捉影，现什么相，便着什么境。着什么境，便被什么牵着鼻子走。现天堂，落入天堂。现地狱，落入地狱。依然是到处流浪。所以，只有般若波罗蜜多的人，方是开始了真正的修行。在尚未般若波罗密多之前，纵然是依教奉行，那也是摸索着前进。
当一个人到了彼岸的时候，当一个人证到无相真心的时候，他就会发现，这个无相真心，本来清净无染，本来无挂无碍。若无挂碍，则无恐怖，便远离了颠倒梦想，便契入了究竟涅槃。梦想非实有，悟了则是空，也名为远离。就像做梦，若在梦中，种种境界，样样皆有。若是醒来，梦中之事，样样皆空。“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。迷梦醒了，就是远离了颠倒梦想，就是究竟涅槃。涅者不生，槃者不灭。不生不灭，即是涅槃。我们的无相真心，本来不生，本来不灭。我们的无相真心，本来涅槃。
“三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”过去的佛，现在的佛，未来的佛，皆是依着般若而成佛的。一切众生，若欲成佛，也需依着般若而得成就。不依般若而得成就者，无有是处，故经云：“今我得佛，有三十二相、八十种好，威神尊贵，度脱十方一切众生者，皆文殊师利之恩，本是我师。前过去无央数诸佛，皆是文殊师利弟子，当来者亦是其威神恩力所致。譬如世间小儿有父母，文殊者佛道中父母也。”[1]文殊代表般若智慧，离开了文殊，离开了般若智慧，则不得成佛。这就告诫我们，佛法是般若波罗蜜。
“故知般若波罗密多是大神咒，是大明咒，是无上咒，无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”试问：哪个是大神咒？哪个是大明咒？哪个是最高无上的咒？答曰：般若波罗密多。问：“般若波罗密多”这六个字是大神咒吗？答曰：“般若波罗密多”这六个字不是大神咒，“揭谛揭谛”这段咒文也不是大神咒，一切声音咒语，皆不是大神咒。问：既然如此，到底哪个咒是大神咒？到底哪个咒是无上咒？答曰：乘着般若，到达彼岸，这里是大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒，能除一切苦，真实不虚。若未到这里，无论念什么咒，皆不是大神咒。念出来的咒语，是生灭法，不是第一义，不是无上咒。嗡嘛呢呗昧吽，这是谁念的？这是谁听的？从这里一觑觑破，便是到达了彼岸，这里便是大神咒，是大明咒，是无上咒，无等等咒。这里便是“大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如菩提涅槃及波罗蜜教授菩萨。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明方成佛道。”千咒万法都是从无相真心中流出来的，这里是最高无上的咒。
“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”我们借着《心经》的文字，通过自己的意识，已经想了许多的道理，我们要把这些意识形态的道理统统打扫干净，于一丝不挂处，见得这个心，方是般若波罗蜜多。咒无道理可讲，咒无道理可寻，若有道理可讲，若有道理可寻，那就不是咒了。若有道理可讲，那就又跑到道理上去了。我们反反复复地念诵这个咒，借此扫荡我们的妄想习气，扫至无可更扫处，荡至一法不立处，豁然之间，一机来临，于此当下，若能见得这个无相真心，那就是到达彼岸了，那就是波罗蜜多了。
释迦牟尼佛在《心经》中把悟后的境界说得太清楚了，我们借此而修行，我们借此而悟道，我们借此而印心。对于还未完全明白的地方，那就心存疑情，继续修行，待得因缘成熟时，自然心花开敷，直下见道。