我为阳，众为阴
那么，怎么辨阴阳？怎么识乾坤？一般人会举起一只手说，看，手掌这边是阳、是乾，那边是阴、是坤；或拿起一片树叶，说正面是阳、是乾，背面是阴、是坤；或者说看得见的一面是乾阳，看不见的一面是坤阴，等等。这些说法没错，但都只是从外物上去辨阴阳，跟我们今天要讲的关系不大。
今天要讲的阴阳是怎么辨呢？那得放在精神中，在我们的心念上体会阴阳。我们要在禅修的状态中，去观察自己的念头，从念头功夫的意义上去体会乾坤阴阳。什么是乾阳？什么是坤阴？《系辞》里面讲了一句话，可以说非常关键：“乾知大始，坤作成物”。
讲到这里，大家千万要注意，乾阳是有“知”的啊！乾卦之阳，根本是体现在“知”上面。我们这个班也在学修“动中禅”嘛，法师教你们每一个动作，都要让你把自己的知觉提起来，要觉察，要时时处在觉性之中。禅修中的这个觉性之知，就是乾阳的作用。这在《易经》里面说得很明确，我们的觉性之知，就是“乾知大始”之“知”。六祖大师有一位著名的弟子荷泽神会，他就说过一句话：“知之一字，众妙之门。”就是我们的这个“知”，是打开一切玄妙之门的钥匙。我们要随时体会这个“知”，这个“知”就是乾阳；而我们所知觉到的一切对象，包括我们的念头、我们的身体、我们的环境，统统都是坤阴。
我当年学《易经》，说实话，我的老师也没有从头到尾跟我们讲过，我也没完整地听过他老人家讲《易经》。好多年前，我就自己看《易经》，但是看到关键的地方，总是搞不懂、想不通。后来追随冯老学习，一个很偶然的机会，他老人家在一个座谈会上跟大家随机聊国学，就说到了学《易经》的窍门。他说本光法师的方山易，要入门其实很简单，你记住几句话就行了。哪几句话啊？大家要注意啦，这可是窍诀中的窍诀啊！当时我感到一凛，立即竖起耳朵，只听老师一字一顿地说：“我为乾，众为坤；我为阳，众为阴；我为主，众为宾。”就听了这么一下，以前不通的地方全通了。心花怒放啊！真的有手之舞之、足之蹈之的感觉啊！
本光法师以前经常讲一句话，就是随处做主、随处建立阳明学处。学易君子必须要随处做主，但怎么随处做主啊？我们今天聚在这个法堂里听法，那么，在这个堂子里面谁做主啊？我在这里讲课，当然我是主嘛，对不对？昨天大和尚坐在高高的法座上，大和尚做主嘛，对不对？那么，我们在座的各位还能做主吗？难道只能作陪衬、处在宾位吗？若有这个想法，那就错了！每一个人在这里都要做主！主宾之分不是在相上，而是在精神上。我们检点一下自己的发心，我为什么到这个法堂里来？是被别人逼来的吗？是被朋友哄骗来的吗？都不是嘛，是我自己主动要学修佛法，主动报名参加的嘛，这就是自己在做主嘛！同样，大家坐在这里听课，看起来我在上面讲得唾沫乱飞，是我很主动，但是，听与不听在你啊！我讲我的，你就是不听，就是要东想西想，就是要盘起腿来打瞌睡，这个谁也管不了你，仍然是你自己做主，对不对？随处做主，每个人随时随地都要找到做主的感觉，不被别人牵着鼻子走，这才是修行人的样子。
“我为乾，众为坤；我为阳，众为阴；我为主，众为宾。”随时都要做主，随时都要提起一己之阳明正知来。你有了这个感觉以后，想想宋代的张载，他敢说“为天地立心”，为什么？因为人生天地间，他就敢做自己的主！这就是真正的英雄气概，非真英雄不能参禅啊！古人说：“学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为也！”为什么？因为你要随处做主，随处建立阳明学处。你做得了主，你就能坚持这个阳明学处，做不了主就一切免谈。所以，我们要随处学、随处修，随处学修什么啊？就是学做主，修这个主人公。如何做主？如何做主人公？就是提起这一念之“知”。
老师在上面讲，你讲你的，我听我的。我听的时候我要做主，我要看你讲得对不对，讲得有没有道理。你讲得对、讲得好，我就接受，就给你鼓鼓掌；你讲得不对、没道理，对不起，我就不接受，忍无可忍的时候，还可以嘘你，把你从台子上嘘下来。因为这里是法堂，上面是法座嘛！你坐在高高的法座上却胡讲一气、滥竽充数，当然应该被轰下台来。这是大家精神能够做主的情况。但是，如果不能做主，那就表现出心不在焉、意不知位。我们坐在这里听讲，如果刚听了一会儿就烦了，精神就守不住了，哎呀，这个腿盘着好疼啊！哎呀，我老公在家里没人做饭啊！哎呀，孩子上学没人管啦！哎呀，这一次禅修时间太长影响生意啦！……你心不在这里，精神总是不在当下，那就做不了主。我们大多数人在大多数时候，其实都处在这种状态，怎么办呢？那就要提起一己之阳明正知，这就是乾卦的精神。
“乾知大始”，我们修行的开始，就是这个“知”啊！“乾知大始”，真正大修行的开始，就是提起我们的一念良知。只要提起良知，我们就能够做主，做什么主？我就是要学修佛法，我就是要利益众生，我就是要做自己精神的主人！只此一念，真修行就开始了。