找回这个心

　　（2012年7月讲于济南）

　　我们的佛法，本来就是为了明心见性，净土宗称为花开见佛。从今天晚上，我们就开始克期求证，在有限的几天内，打开本来，见到本性。打开本来，见到本性，这是我们学佛的第一关，禅宗叫做初关。我们无论修行哪个法门，其实都是一样的，只要方法对了，见解正确了，七天之内，就能打开本来，见到本性，这是佛经上说的，“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”[1]，而佛经上没有说若八日，若九日，也没有说若二七，若三七。也就是说，只要见地正确，一心专念，七天之内，就能打开本来，见到本性。佛是这样说的，然而，含义很深。从表面上看，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，就是阿弥陀佛带着很多菩萨出现在念佛人的眼前。这只是表面的意思，不是如来真实义。开经偈云：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”哪是如来真实义呢？这一点如果搞错了，即使阿弥陀佛与诸圣众现前了，你也不会认识。为什么？因为你要见一个图像，这个图像里有一尊佛，还有很多菩萨。你就是这样臆想的，也是这样肯定的，所以，当自性弥陀与妙用现前时，你就不会认识。如果你执着了这个“阿弥陀佛与诸圣众”的图像，你的修行就会因为你的执着而出现一尊佛与很多菩萨的图像，这个图像依然是你唯心而造的。《金刚经》上说：凡所有相，皆是虚妄。虚妄是什么？虚妄就是生灭法。凡所有相，皆是生灭法，皆是留不住的。既然如此，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，又是怎么回事呢？阿弥陀佛与诸圣众现在其前，就是自性法身现前，就是自性妙用现前。其实，法身佛时时现前，没有一刹那不现前，不论你开悟也好，不开悟也好，他时时现前，只是你不认识这个自性法身而已，只是你不认识这个本尊佛而已，因为你背觉合尘了。时时现前，你却不认识，那就如同不现前，犹如你有一个宝贝，从来没离开过你，然而，你却没见过它，这就是如同没有。

　　当我们一心念佛或一心持咒时，心念耳闻，都摄六根，净念相继，到一定程度，借着一个缘，也许是一句话，也许是一个声音，你就会认识这个无相真心，当你认识了这个无相真心的时候，就是花开见佛，就是明心见性。色来见色，声来闻声，哪个是这个见色闻声的心？你分明有心，若无心，怎能听我说话？当你回光自鉴这个心的时候，一念也无，挂碍也无。这时，阿弥陀佛就已经现前了，诸圣众也现前了。哪是阿弥陀佛呢？朗照十方的本觉心光就是阿弥陀佛。哪是诸圣众呢？清净无染的无量妙相就是诸圣众，清净无染的无量妙用就是诸圣众，就是清净大海众。阿弥陀佛表体，诸圣众表用，诸圣众表相。阿弥陀佛不在别处，也不从外来，而是人人本有的本觉妙心。你听到的每一句话，你看到的每一个相，你心灵上的每一个体会，总之，一切的清净之用，就是诸圣众。佛与诸圣众一体不二，不要到外面去找，人人本自具足，不离诸人当下。经文接着说：“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。这个“是人终时”又是一个问题。一般人认为，“是人终时”就是死的时候，就是一口气不来的时候。其实，人死的时候，不见得就是命终。我们说一个故事，以说明“人死不是命终”。有个老头去赶集，在回来的路上，他累了，他坐在桥头上晒太阳，一会儿他就睡着了，他做了个梦，梦中的他飘然而去，这时，他朦朦胧胧地就听到有人说：哎呀，生了，生了，还是个男孩。这个人马上就知道了，坏了，又成了人家的儿孙。他这种投胎方式叫做抢胎。这个胎原来不是他住的，他住进来了，别人吓跑了，他没有经过九月住胎，所以，他会记得身前的事。在别人眼里，这个老头死在了桥头上，命终了，其实，他的生命没有终止，他又换了身，继续轮回。还好，他投了一个人胎，若是一念之差，投个畜生，那也是说不定的。你说这个死在桥头上的老头，他命终了吗？没有。什么叫“是人终时”？你现在不要攀缘，不要随相而转，当下安然而不动，这当下就是暂时的轮回终止。此时，“心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”可见，心不颠倒即得往生。何谓颠倒？不识根本，捕风捉影，这就是颠倒。认识了我们的真实佛性，认识了我们的自性弥陀，认识了我们自性法身，这个自性法身（佛性，自性弥陀）就是根本，一切有相皆是这个自性法身变化出来的。认识了这个根本，不再着相，不再随境流转，不再随境轮回，就是往生。往生了的人，在这个社会上，他会生活得更好，生活得更自在。生则决定生，去则实不去。

　　我们总是着相，见色逐色，闻声逐声，嗅香逐香，见法逐法，六根作用，全是捕风捉影，这时，若能当下一断，这妄心就不动了，这便是“是人终时”，这时，心不攀缘，回光一鉴，就能明心见性，就能识得根本。若认识了根本，就不再颠倒了，若不认识根本，那就依然颠倒。我们的心灵世界里的每一种相，都是依着我们的心而有的，就像镜子里的影子，都是依着镜子而有的，没有镜子，哪有镜子里的影子？所以你认识了镜子，才会知道影子是虚妄不实的。认识了镜子，不再受影子惑，这个时候才叫不颠倒，所以“是人终时，心不颠倒”，就能往生阿弥陀佛极乐净土。这就等于说，我们当下识得本心，识得了这个智慧德相，就是往生极乐净土。有人说，生前念佛的原因，死后的灵魂就会跑到西方极乐世界。请问：西方在哪里？你用手指一指。手指头指不到的地方，那才是真正的西方。见不见见，见犹离见，指不指指，指犹离指。见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。见不能见自己，所以这个“见见的见”，就叫做悟。再锋利的剑（见），它也不能剑（见）自己。你自己这个见，透过眼睛叫见色，透过耳朵叫闻声，可是，这个见，他能见（现）万相，就是不能见自己，所以说，“见犹离见，见不能及”。这个能见的就是我们的佛性，这个能听的就是我们的佛性，这个能说的就是我们的佛性，眼耳鼻舌身意六根之用，无非都是我们的佛性，离开了佛性，眼不能看，耳不能闻，佛性是根本，所以我们要认识佛性。六祖慧能大师把佛性叫做自性，他说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”既然自性本自清净，那就不是修成的，我们的修行，只是如是识得他，如是用得他，如是合得他。若不识得它，便会认影子，便会天天在影子世界里呼声捉响，徒自诳惑。

　　过去不可得，现在不可得，未来不可得，一切有相，皆不可得，然而，我们却有个不过去的，昨天是它，今天还是它，明天还是它，《楞严经》上说，小的时候见恒河的是这个，到了七老八十时，再次见到恒河的还是这个。佛说一切有相，皆不可得，意在让我们认识这个不过去的。我们的身体，刹那刹那地变老，没有哪一个刹那不变，假如我们能活八十岁，我们每一岁便拍一张照片，1岁拍一张，2岁拍一张，3岁拍一张……人活到80岁，就是八十张照片。我们翻阅这些照片，从1岁的照片开始，当翻到第80张的时候，就是一位老太太，就是一位老公公，从第1张照片翻到第80张照片，就是从1岁到80岁，就是这么一瞬间，一翻就八十张，我们的一生就是这样迅速，可是，这只是生命的现象，不是生命的本真，佛教就是要我们找回这个不生不灭的本真。佛说，这个不生不灭的本真，这个不生不灭的法身，你不要向外去找，因为这个法身，人人本具，个个现成，只许从自己这里发现。《妙法莲华经》中有个比喻，一个贫女人，带着自己的孩子，天天要讨金发财，脱离贫穷。这时，有一位智者告诉她：你家里就有真金宝藏，你要先除掉这些草，我就告诉你真金宝藏在什么地方。贫女人说：你要先告诉我真金宝藏在什么地方，我就除掉这些草。智者闻后，心中赞叹：这真是一位大根器的人。于是，智者就指出了真金宝藏。智者喻佛，贫女喻顿根众生，真金宝藏喻人人本具的如来智慧德相。

　　你们大家经常去台湾见慧律法师，《楞严经》上这个比喻，就等于慧律法师告诉你：你自己这里有一尊佛，你先除掉习气，我就告诉你这尊佛在什么地方。你若是个顿根人，你就会说：你先告诉我这尊佛在什么地方，然后我再除习气。这时，慧侓法师就会静静地看着你。正当这时，你一个念头也没有，心里又是那样的敞亮，这时，他就会告诉你：这个了了常明的是什么？这个一尘不染的是什么？囡地一声，你当下明了，这就是《法华经》里的那个贫女人找到了金子。《楞严经》里有个演若达多失却头的比喻，这个比喻告诉我们，不要到外边去找自己的头，大街上的头都是人家的。我们要找回这个至高无上的头，就是找回这个不生不灭的自性。找来找去，最后，自己的头就在自己这里。我们天天找佛，其实，佛就在我们的六根门头上放光，找佛的就是佛。很多学佛的人，这样的基本教理也不懂，他到处找佛，结果，越找越迷，却找到了这样一尊佛，就像墙上画的，就像殿里塑的，睁眼闭眼都能看到他，他天天在你眼前晃来晃去的，你说烦不烦？有形有相，皆属生灭，落入生灭，一定上当。

　　大地众生皆有如来智慧德像。这是佛说的，我们不能怀疑吧？既然大地众生皆有如来智慧德相，那么，我的如来智慧德相呢？是心是佛，是心作佛。这是佛说的，我们不能怀疑吧？既然如此，我们为何不问问自己：哪是我的心？心净则佛土净，这是佛说的，你不能怀疑吧？既然如此，我们为何不反思：我的心净了，佛土怎么会净呢？我的心未净之时，难道佛土不净吗？譬如我们在另一个房间打扫卫生，这个房间会干净吗？不会的。因为这是两个地方。如果我这样说：我打扫佛堂，这个房间就干净，我打扫这个房间，佛堂就干净。可想而知，这个房间就是这个佛堂，这个佛堂就是这个房间，佛堂与房间不是两个地方。心净则佛土净，就是告诉我们：心就是佛土，佛土就是心，所以才会说“心净则佛土净”。我们用七天的时间，争取不要用七天，用三天更好，开悟见性，见到自己的这片净土。

　　我在这里跟大家交流，大家心里很相应，这样，开悟见性，花开见佛，也就很容易实现。花开，就是我们的心花开敷了，不再迷闷了。花苞象征着不明白，象征着困惑。豁然明白了，不再困惑了，就是心花开敷了，就是智慧花开了，而不是像有些人说的，我在这里念阿弥陀佛，在那里就有我的一朵莲花。这种见解是错误的，是不能成就佛道的。我们开始学佛时，我们有疑情，我们不明白，这就是莲花苞。我们有了这个莲花苞，就有希望花开见佛。如果有人没有疑情，经文上如何说他就如何想，他见经文上说：“极乐世界，金沙铺地”，他就想“金沙铺地”的样子。他见经文上说：“风声鸟鸣，皆是念佛”，他就想“风也阿弥，鸟也阿弥”的情景，这个人没有疑情，就等于没有花苞。一个没有花苞的人，他怎么能谈得上花开见佛呢？没有花苞，能够花开吗？我们信佛，佛说有极乐世界。可是，西方极乐世界在哪里？佛说是人终时，心不颠倒，即得往生极乐净土。我能去得了吗？有人坚定地说，我一定能去。他在骗自己。他若有十足的把握，当下就可以契入净土，极乐世界与娑婆世界往来自由。什么叫往来自由？明体起用，摄用归体，虽有习气，奈何不得。若更高层次，极乐娑婆，打成一片，无苦亦无乐，无彼亦无此。什么叫打成一片？一真法界，全体一真。这时，就没有彼此了。刚开始悟道的时候，还有个本末，还有个彼此，到最后，习气消光时，全体一真，就没有娑婆与极乐的彼此相待。我们的自性，光皎皎，赤裸裸，这就是我们的净土。尽管我们见到了自性净土，然而，我们着相住境的习气还在，这就是带业往生。因为我们还有习气，所以，我们还会着相。我们虽有习气，然而，已经不同于未见自性的人。我们一着相，就是跑到娑婆世界来了，这时，我们一觉，又回到净土世界来了。我们刚刚开悟时，总是跑了又拉回来，拉回来又跑，禅宗所谓“一回入草去，蓦鼻牵将还”，这就是悟后保任，这个悟后保任的修行，就是往来于极乐与娑婆，就是随缘就度众生，众生度尽，便能成就十方净土。西方就是十方，方方皆是十方。

　　佛说的《阿弥陀经》，若论其境界，属于《华严经》。《阿弥陀经》云，东方佛现广长舌相，赞叹阿弥陀佛。西方佛现广长舌相，赞叹阿弥陀佛。南方佛，上方佛，下方佛，十方佛皆现广长舌相，赞叹阿弥陀佛。这是说什么？是不是十方的佛都说：阿弥陀佛太伟大了，阿弥陀佛第一，比我们的愿力都大。大家可不要这样想，这是个大错误。十方的佛都赞叹阿弥陀佛，也就是十方的佛都说这一心。这个不生不灭的心就是阿弥陀佛。阿就是不生。你看看这个无相真心，他随着现相的生灭而生灭吗？万相生灭，真心永恒。弥就是遍满。你看看这个无相真心，在在处处，无有不是。陀就是圆觉。你看看这个无相真心，觉遍十方，随感赴应。佛就是觉者，你看这个无相真心，胡来觉胡，汉来觉汉，这灵知灵觉就是佛。阿弥陀佛这四字洪名，表示这个不生不灭的无相真心。《阿弥陀经》上说的“十方诸佛现广长舌相，赞叹阿弥陀佛”，就是告诉我们，十方三世佛都说这个不生不灭的无相真心，也就是佛教说的“离心说法，即是外道”。欲见十方诸佛，当见自心实相，这是通向十方三世诸佛的唯一通道。任何一个圆满觉悟的人，皆从明心见性开始。可是，我们现在学佛，很多人的路子都错了，到处找佛。佛告诉我们，不要到外面去找，要找回自家的宝贝。我们学佛，若是向外找稀奇找玄妙，六根就成了六贼，所行之事便是盗。其实，人家的宝贝是盗不来的，自家的心也是丢不掉的。你若不信，你就试试，你把心留在这个房间，自己走出去，看看能否做到。这时，你就会发现，无论你走到哪里，这个无相真心永在当下。我们学佛，就是要找回自己的心。

　　我们学佛，就是回家，不是去串门。我们学佛，贵在一“回”字。众生六根外驰，眼睛着于色相，耳朵着于声相，再加上第六识的妄想分别，再加上第七识的人我执着。第六识分别，第七识执着，与前五识这么一配合，就造成了一个娑婆世界。我们学佛，应该反过来问自己：这捕风捉影的是谁呢？这见色闻声的是谁呢？这个能见能闻的觉性灵知，这是一盏常明灯。你看看自己的这盏常明灯，有声闻声，无声闻静，时时在闻，无有间断，佛教里也把它叫做涅槃。大家以为涅槃就是死了，其实不对。涅者不生，槃者不灭，不生不灭就是涅槃，所以，往生西方极乐世界，没有什么难处，只要我们从一念断处，不再攀缘，直下识得这个了了常明、本来清净的自性，安住在这个自性上，不随妄念流迁，这就是往生净土。我们往生了，我们的生活会过得更潇洒，我们的生意会更顺利，得也无所得，失也无所失。做生意的人，大进大出，小进小出，就像河流。若是条小河，进来的水少，出去的也少。若是条大河，进来的水多，出去的水也多。总体来讲，钱越多，事也多，进得多，出也多。若能事中无事，便是真无事。若是事中有事，即不了生死。顺意时，哈哈大笑，得意忘形。不顺心时，烦恼满腹，失意忘形。得意忘形，失意忘形，这都不是学佛的人。若能做到无心，至少能做到不随习气转，这就是在红尘当中而出红尘了，这就是在三界当中而出三界了。我们走在大街上，看到这么多人，嘈嘈嚷嚷的，烦死了。我们一个人独处，整日静悄悄的，闷死了。在深圳就有这样打坐的，很用功，外边有声音，他觉得很吵，他就把耳朵塞上。还是有声音，他又安上双层玻璃。就这样，他天天在那里打坐，打了几千座，还是不开悟。你以为没有声音、没有色相就解脱了？塞上耳朵，闭上眼睛，这不是解脱，而是系缚，真正解脱的人，在有声音里而解脱声音，在红尘中而解脱红尘，所以说，事中无事方是真无事，事中解脱方是真解脱。

　　有些念佛的人，不懂得如何念佛。举个例子来讲。一个流浪的人，他从来不知道他的父亲是位富有天下的人，因此，他在外边流浪做乞丐。有一天，有人告诉他，你的父亲是位富有天下的人，他正在找你，你怎么不回家呢？这个人相信了，他生出了回家的强烈愿望。这回家的人，他是否满大街地喊：我的家，我的家……。是不是这样喊就叫做念家呢？不是这样念。念佛的念，是思念的念，是回归的意思，念佛就是回归到这个佛性本体上来。念佛不是喊佛，即使持名念佛，也不是喊佛。念佛的方式有很多，比如我们拜佛，也是念佛。我们念咒，唵嘛呢叭咪吽，唵嘛呢叭咪吽……，这也是念佛。佛说八万四千法门，法法皆是念佛。念就是思念，就是回归。一切佛法，皆是回归自性的法，如果向外喊佛，那就不对了，即使喊破喉咙也徒然。有些人不是念佛，而是在喊佛，他求佛把他接到西方极乐世界去。若是这样念佛，他或许也能做个成佛的好梦，但是，要有一个前提，那就是他必须要有成佛的大愿，要有普度众生的大愿。若人能带着这样的大愿而做一个成佛的好梦，这个人还能借着这个好梦成就。如果没有成佛度众生的大愿，只是散心喊几声佛号，希望阿弥陀佛把他带到西方极乐世界去，那是不能达成目的的。

　　我们要通过这几天专门用功，若一日，若二日，若三日……，争取早日打开本来，见到本性。我们打开本来见到本性的时候，我们再到台湾见慧侓法师，我们的眼光就会给他报个喜，他一看你的眼神，就知道你到哪一步了。因为你迷的时候，你的眼睛很着相，一见见一个，现在，你证悟了空性，你的眼睛就不再着相了，而是一见见一群，见无障碍。

　　现在讲一个公案。一天，一位打猎的人，正在追赶一群鹿，马祖大师站在路中，挡住了猎人的路。马祖问他：你是干什么的？猎人说：打猎的。马祖问：你一见射几个？猎人说：一箭射一个。马祖说：你不会射。猎人反问：你一箭射几个？马祖说：我一见射一群。猎人问：都是生命，为何射他一群？马祖问：既知如此，何不自射？这个猎人当下释怀，这是他从来没有过的痛快，净裸裸、赤洒洒的本觉光明，当下呈现。这个猎人把箭一扔，说：大师，我要跟你出家，做你的徒弟。从今以后，这个猎人就不再打猎，做了和尚，专门牧牛，就是看着自己的习气，不让他落草去。一天，马祖考考他：这段时间功夫做得如何？他说：我在牧牛。祖问：你如何牧牛？他说：一回入草去，暮鼻牵将还。就是他一着相，我就把他拉回来。看着自己不着相，他就做这样的功夫。马祖表扬他：你真会牧牛了。[2]

　　请问：马祖一见射一群，他是怎么射的？马祖所说的见，不是打猎的箭，而是禅宗所说的“见”，与猎人所说的“箭”是同音异字。在马祖看来，一见见一个，见一而失十，这是着了相。马祖大师则一种平怀，一见见一群。

　　我们大家要会看东西，不要一见见一个，而要一见见一群。当我们一见见一群的时候，就是心光普照，这时，即使你没悟道，也是暗合道妙了。这样修行就会很快，所以说，往生极乐净土并没有什么难处，我们在一念断处，回光一鉴，若能鉴得，就是花开见佛，就是明心见性，就是不再颠倒，就是往生极乐世界，而不是一口气不来时，这识神跑到西方极乐世界去。一个人快要死了，你看看他是什么样子，眼也睁不开了，气也喘不动了。平时，我们眨个眼睛，是这样的容易，到了快要死的时候，眨眼这么容易的事，他都不能了。呼吸这么自然的事，他也不能了，这时，他还会喊佛吗？我们不要等到这个分段生死即将要结束的时候往生，我们要在精气神十足的时候往生，只有这样，分段生死结束时，才能有把握了脱生死，这样的人，别人看他死了，其实，对于他来说，生死一如，因为他活着的时候就在净土。

　　学佛的人不要忘了这个“心”，这是佛法的关键，也是佛法的核心。既然如此，哪个是我的心呢？我们平时念楞严咒，念完之后，静止下来，咒也不提，念也不起，这时，绝待无对的空性就现前了，你就静止在这个地方，好好地体会这个应万相而一尘不染的“心”，这个地方就是极乐净土。阿弥陀佛不在别处，阿弥陀佛与十方诸佛融为一体，和我们融为一体，我们只要安住在这个一体不二的自性上，就能通达十方三世诸佛。

　　[1] 《佛说阿弥陀经》，《大正藏》第12册，第347页中。

　　[2] 参《景德传灯录》卷六，《大正藏》第51册第248页中。