大家知道，在中国历史上有一个非常特殊的历史时期，那就是春秋和战国时代，特别是春秋时期，那是一个战乱纷争、社会极度混乱和动荡起伏的时代，也是中华文化极度发展和繁荣而光辉灿烂的时代，当时，在中华大地上诸侯林立，大大小小的诸侯国多达一百多个，同时诸子百家各种学说应运而生，出现了“百花齐放、百家争鸣”的局面，各家学说相互竞争，相互辩论，在竞争和辩论中创新、发展和消亡，影响较大的有儒家，法家、兵家、墨家、道家、阴阳家等，其中儒、墨、道，这三家被后世称为显学，但是，要论那一家可以作为中华古代文化的总纲，那只有道家，因为道家的学说涵盖了其他各家学说立论的根本，可以说，当时诸子百家创立学说时都是以“道”为本，用现代的观点来看，《道德经》就是一部哲学著作，虽然是古代的著作，但是它的一些思想不仅超越了当时的时代，而且超越了现代我们对于许多问题的认识，有人赞美《道德经》“精炼的九九八十一章，仅以简洁优美的五千文字，洋洋洒洒深邃博大地，构造出了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大框架。影响所及，不但融汇于儒、释铸成三位一体的华夏文明基本肌骨，随着中华民族的走向世界，《老子》也被越来越多的西方学者所推崇。若比《老子》为我们的《圣经》，想必绝无过誉之嫌。” 也就是说，一个人如果没有读过《道德经》，那他就无法真正地理解中国的传统文化。

（提示：我们现在世界是不是另一个放大版的春秋时代？）

现在一提到《道德经》，人们往往会想到道教，其实《道德经》并不是道教的，虽然被道教奉为最高的经典。老子著《道德经》大约于公元前7世纪，而最早的道教的产生时间大约为东汉中后期，《道德经》的出现至少比道教的出现早八百年。三国时诸葛亮在《隆中对》中，分析形势时，有“刘章暗弱、张鲁在北”的话，意思是说：刘章积弱处于成都，张鲁在他的北面汉中。这个张鲁，就是“五斗米道”在东汉末年的总舵把子，“五斗米道”的创立者是张道陵，张鲁是张道陵的孙子，张道陵被称为“武圣人”，因为他是中国 道教的最早创立者，那“文圣人”是谁？，当然就是 孔子，孔子是儒家的创立者。《道德经》的出现至少比道教的出现早八百年，所以说，《道德经》并不是道教所独有，它是中华文化发展到一定的高度后，经过老子这个人整理精练后的产物，是中国传统文化的精华和经典著作。

（提示：世界上三大宗教并没有道教的位置，为什么？那第四又是谁？道家和道教是不是一回事？）

按照我的理解和解释：“道”就是 宇宙中的万事万物及其发展规律，既包括我们理解的，也包括我们所不理解的，既包括我们可以感受到的一切，也包括我们所无法感受的一切。这有点象我们当代哲学术语里面所称的“物质”，但是他并没有确切的把道定义为物质或者是别的什么东西，而是勉强的用“道”这个字 称呼和标记它。我们也可以说是“道”，也可以不说是“道”，总之一句话：所有的一切都离不开它，它就是一切。道德经第二十五章里说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”

（提示：“道”者，道也、到也、倒也、盗也。德者，得也。）

《道德经》前三十七章讲的是“道”自三十八章后讲的是“德”。可是说《道德经》五千字，字字精炼，昔濹如金，但是通篇就仅仅讲了两个字“道、德”，因此这个“道德”不是我日常所说的“道德”。   “道” 是 宇宙中的万事万物及其发展规律，无论你是不是明白或理解它，它都在那里，甚至 即便是没有人类的出现，它仍然在那里，所谓“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”。“道”这个词，和“德”相比较，还有另外一层意思，那就是对于人来说，没有理解、认识和掌握的道为道，没有领悟时的道 是道，一旦领悟了，那就变成了“德”。道为根本，德为悟道之后的所得和运用能力。 那么 道 德和我们通常所说的道德是什么关系呢？道德是道 德的通俗化的说法，两者之间有联系、有共同之处，但它们之间是完全不同的概念，为了让大家更清晰的理解它，我们把这个放到最后做专门的讲解。

（提示：中国古代的文化精髓，可以用道德仁义礼五个字来概括，有人戏称：老子讲道 德，孔子不讲道 德。孔子讲什么呢？孔子讲的是 仁、义、礼）

前面我们提到，《道德经》就是一部哲学著作，一提到哲学，那就要谈世界观和方法论，当然《道德经》就是关于世界观和方法论的这么一部著作，辩证唯物主义里面有一个核心和精华的部分，那就是唯物辩证法，唯物辩证法里面有几个基本的原则观点，那就是：全面的观点、联系的观点、发展的观点、一分为二的观点，唯物辩证法里面还有三大规律：对立统一规律、量变质变规律、否定之知否定规律，这几大基本观点和三大规律在《道德经》里面都有体现或反复体现，另外，唯物辩证法里面的辩证思维的这样一个逻辑形式在道德经里面更是体现的淋漓尽致，因此，如果你对《道德经》感兴趣，不妨先温习一下以前学过的《唯物辩证法》，同时，对文言文也要有一定的功底。如果你对《唯物辩证法》没有感觉或者是怎么都难以理解，那么你学习《道德经》也会非常吃力，最好就不要勉强自己了。

《道德经》虽然被称为道教的“最高经典”，大家对道教的认识 常识是什么？修道的目的么，那就是得道成仙，一提到修道 那大家就会想到神啦、仙啦，其实这是一种误解，至少说是一种偏执，我可以肯定的告诉大家：《道德经》绝对是一部无神论的著作，你如果用有神论的观点来解读《道德经》，那就是对《道德经》的亵（xie）渎，老子这个人是不信神的，老子著《道德经》绝对不是为了宣扬神仙论，而是为了教化民众、济世救人；那么孔子呢？孔子也是不信神的，子曰：“敬鬼神而远之”。什么意思呢？我不知道那东西是不是存在，也不知道它是不是对我有害，但我不得罪你，我离你远一点总可以吧。不过，孔子这个人非常重视祭祀，祭祀天地、祭祀祖先，但是，我们并不能想当然的认为孔子是个有神论者，更不能认为孔子是个迷信者，孔子虽然是封建秩序的代表，但他绝对不是迷信的代表，封建和迷信并不是一回事，更不能划等号。

（道德经和唯物辩证法相比，那个更高明一些？其实许多我们自认为创新的东西，从西方学来的自认为好的新的东西，我们的古人早已说尽，其实并不是什么新东西）

什么叫迷信？从字面意思来说，迷而信之，就叫迷信；那迷而不信呢？也是迷信。是不是迷信，关键在一个“迷”字，什么是迷呢？不解之谜，解了就不是迷，不解就是迷。不管对于什么事物，你能够正确的了解它，你对于这事物的看法就不是迷信，反过来说，你对于某事物不了解或者是理解偏执和错误，那么，不论你对这一事物是相信还是不信，那你都是迷信。因此，我们也不能用迷信的观点来解读《道德经》，这一点是需要特别强调的。

（顺便问一句：你迷信吗？迷信有什么害处？那迷信又有什么好处呢？一点都不迷信，连一点信仰都没有，人活着有什么意思呢？对于某个人来说，最难能可贵的是这个人是不是具有科学的精神，而不是他是不是迷信）

世界上有两种东西，我们对它思考的愈是深沉与持久，它所唤起的那种敬畏与惊奇便会越来越大的充溢着我们的心灵，这就是繁星密布的苍穹与我们心中的道德观——摘自康德<墓志铭>

在这一段话中：繁星密布的苍穹是自然界，我们心中的道德观就是指我们的信仰和价值观，这个有点象我们中国传统文化中的“天人合一”的思想，或者说是人与自然的和谐统一。康德是德国人，是西方古典哲学的奠基人，是对现代欧洲影响最大的思想家，前半生主要研究自然科学，后半生主要从事哲学和社会学的研究，在自然科学领域，首先提出了著名的关于太阳系起源的星云说，在社会学领域，首先提出了联合国家的概念，现在的欧盟以及联合国这样的组织的出现，最初的形成，都与康德的学说有关。

什么是信仰呢？按照我的个人理解，信仰就是人们拥有心中的神圣与敬畏。迷信的人可以有信仰，不迷信的人也可以有信仰，信仰和迷信无关。一个人心中如果没有一点崇高的东西，那么他就不会高尚的追求，一个人心中如果没有一点敬畏，没有个怕头，那他就会什么事情都敢作，作起恶来就会无所顾忌。所以说，无论我们是不是迷信，我们都应该拥有信仰，如果没有了信仰，那么我们的人生就失去了希望，就失去了意义，就会变成行尸走肉。

一提到老子，大家就会想到老子所主张的无为思想，认为老子这个人主张消极、避世，对世界、对人类流露的是 悲观、失望和厌世情绪。其实《道德经》中所主张的无为，并不是消极、悲观、失望和厌世的观点，而是告诉大家，为人、处事、治国、平天下的方法，是方法论，不是世界观。老子所主张的无为，是运用无为的方法，达到无为而无不为的目的，无为不是什么都不做，而是不妄为、不乱为，因为乱为和妄为并不能解决问题或有利于解决问题，而只能是添乱和坏事，甚至使得好的愿望和努力，通过盲目的乱为变成坏事，使得某些野心家，为了达到某个目的，进行脱离实际的妄为而招来杀身之祸；无为是以尊重自然、尊重人性、尊重人类社会为基础的，在理解自然、人性和人类社会的情况下，那他就会明白什么是该做的、什么是不该做的，就能恰当的把握做与不做的度，对于该做的事，会有什么意料之外的好的或坏的结果，应该做到什么程度，应该怎样用最省力的办法达到目的，这些都是应该把握的，这个最省力的方法，就是无为，无为并不是什么都不做，而是做的最恰当和最少，效果最好。

无为是为人类社会服务的方法论，是解决社会问题的良药，是在抓住关键点的情况下，通过解决关键的方式，把问题从根本上予以解决，从而使得社会问题得到化解，使得社会乱象得到治理，当然就会促进社会的和谐稳定。

道 德这两个字，充分诠释了天和人的关系，道 是宇宙中千变万化的客观存在及其规律，德 是人类对自然界及人类社会的正确认识和发现规律后所得到的领悟和知识，也是指合于道的能力。知识就是财富、知识就是力量，拥有足够的知识就会拥有修养、拥有能力，当然取得财富的能力也会强，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。就是人要受到大地的制约，大地要受到天的制约，天要受到道的制约，道 本来就是自然的，而世间的一切也就都是自然的，人当然也要自然而然。不要违背自然，是人类存在的根本法则。不违背自然，当然就要了解自然，向自然学习、向世间的万事万物学习，把自己融于自然之中，通过学习和研究而感悟自然，再把感悟得来的东西用于为人类服务，使得我们更好的适应自然，更好的生存，这就是天人合一。

凡是用心了解过中国历史的人，都会发现一个奇特的现象，自汉、唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，毫无例外，都采用了“内用黄老、外示儒术”的治国方法，什么意思呢？就是内在真正的领导思想，是黄老（黄帝、老子）之学，也就是中国传统文化中的道家思想，而外在所标榜和宣传的是孔孟之道，也就是儒家的文化，一个是台面上的招牌和标语，一个是桌子底下的潜规则。先说汉朝，汉文帝的母亲薄氏就以是一个好“黄老”的人，她喜欢“清静无为”，与世无争，但是，汉文帝能够顺利的掌权，他的母亲起到了关键的作用，汉文帝的老婆，也就是窦太后，也是一个喜欢黄老之学的人，在电视剧《汉武帝》中，有这样一个情节，窦老太太逼着自己的孙子（后来的汉武帝刘彻）背诵《道德经》，当然，从一个侧面也可以推测出，汉文帝、汉景帝也都是好黄老的人，在汉初六七十年间实行的休养生息政策，造就了文景之治的盛世，用的就是“无为”的思想和方法，再说唐朝，李唐王朝把道教奉为国教，李世民甚至把老子认做自己的祖先。再一个是明朝，也把道教定为国教，最著名的是刘伯温，也叫刘基，差点官至宰相（宰相是胡唯庸），刘伯温是一个被后世传说如神仙一类的人物，是明朝最著名的开国功臣之一，在朱元璋得天下的过程中，他是最主要的出谋划策者；还有另一个比较有名的人物朱升，朱升在朱元璋争夺天下的过程中提出了“高筑墙、广积粮、缓称王”，奠定了朱元璋成就大业的基础，毛泽东赞其为“九字国策定江山”，这个九字国策就包含无为的思想，有所为有所不为，为所当为，针对当时的形势，积极防御，增强实力，不为了虚名而急于称帝，毛泽东据此提出了适应当时形势的新的九字方针“深挖洞、广积粮、不称霸”。

强盗也有强盗的道（通俗来说就是规矩和道道），意思是说，不管做什么职业或工作，不管是什么身份，无论是人们眼中高贵的还是卑贱的，也无论一个企业或组织摊子铺的是大是小，都要守自己的道，不守自己的道，那就会招致衰败，相反，即便是做盗贼的，只要守自己的道，也有可能会兴旺起来，也有可能会很长久的存在下去，当然，我并不是主张大家去做盗贼，而是说大家要各守各的道，这样我们就能长久，我们就能不给自己招来灾祸。我们在看电视剧时，特别是一些黑道和江湖类题材的电视剧，经常会听到黑帮老大对下属说“不能坏了规矩”，这个规矩是什么呢？是一个帮派或组织之所以产生的理由（精神或理念），是一个帮派或组织在成长或形成过程中所形成的规矩和道道，这个规矩和道道是一个帮派或组织赖以形成和发展的保证，代表的是帮派或组织的秩序要求，一旦破坏了规矩，那么这个帮派或组织就该散伙了。所以说“盗亦有道”。

到目前为止，人类科学所已知的知识可以证明，世间的一切生物，所赖以形成和成长的根本规定，是因为它们在没有形成之前就已经拥有了自己的DNA，一种生物之所以是这种生物，而不是其他种生物，就是因为他拥有和其他生物不同的DNA，也就是拥有自己的独特的遗传基因，一个人或者是一个动物，他在成型以后，如果遗传基因出现了问题或者异常，而不能修复，那这个人或者动物就会出现异常，或形成肿瘤、或出现癌变，就会危机生命。对于世间的一切生物来说，保持和延续自己物种的根本，就是保持自己DNA或遗传基因的稳定和延续。

《老子》第八十章

“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。这一章 常常被现在许多人作为老子这个人主张消极、避世，对世界、对人类社会的前途悲观、失望和厌世情绪的证据，但是我读到这一章时，面前出现的是：一个慈祥的老人、一个真正的智者，泪如泉涌、泪如雨下。这样一个场景。

如果大家有时间、有兴趣，去研读道德经，在读到这一章时，有心人，只要用心仔细感受一下，就会发现，这一章和其前面的思维并不连冠，其实这是老子这个人在《道德经》一书中唯一流露个人情感和情绪的一章。是个人情绪的宣泄，是老子的无奈，而不是老子思想和智慧的体现。（有心人，也可以用心仔细感受一下，《西游记》前三十五回与后六十五回是否为同一人写作。如果不是，怎样解释？判断不是同一人写作的理由是什么？）

当前，我们淮北市在搞文明城市创建，为积极推进《公民道德实施纲要》，不断提升公民的道德修养，按照上级的安排，我们单位也在积极推进和开展“道德大讲堂”活动，既然是道德讲堂，那么我们就有必要正确理解什么是道德。

前面说过，道德是道和德的通俗化的说法，两者之间有联系、有共同之处，但它们之间是完全不同的概念。“道”是宇宙中的万事万物及其发展规律，是宇宙和宇宙中万世万物的本源，既是永恒不变，也是永远处在变化之中的，无所谓变化与不变化，世间的万事万物都要守自己的道，如果不守自己的道，就必然会招致衰败和灭亡，道为根本，德为悟道之后的所得和运用能力。道和德是不同的两个词，如果把道比喻为我们通常所说的物质，那么德就是意识，就是合乎客观的正确的认识，当然，并不是所有的意识或认识都是正确而合乎客观的，所以并不是所有的认识和意识都是德，错误的认识就是不德，因为错误的认识和观点不合乎道。那么 什么是道德呢？按照通俗的理解，一个人的言行是不是合乎道德，就看他说话处事是不是合乎常理、说话处事是不是厚道，是不是乐于助人，是不是孝顺父母、是不是尊重当地的风俗习惯等，方面很多；对于具体的职业来说，还有相应的职业道德，民有民德、官有官德；从历史的角度来说，不同的社会和不同的时代，道德的标准也是不同的，什么是道德？我想 很多人并不能说的明白，但是让某个人评判别人的某个行为是不是合乎道德，却是一件再容易不过的事情，很容易嘛，因为每个人心里面都有合乎自己认识的一套道德标准，究竟什么是道德呢？按照我个人的通俗理解，一个人是不是有道德，关键看一个人的行为是不是符合所处时代的主流的社会价值观，是不是有利于所处时代的社会秩序的需要，不论这个人有什么主张和观点，有什么言行，只要他不违反所处时代的主流价值观，只要他有利于所处时代的社会秩序的需要，那么他就是合乎道德的，因此，我们通俗所所说的道德，就是符合所处时代社会价值观的社会秩序规范，这个秩序规范涵盖一切的人类社会行为；当然，纯粹的不影响别人的行为不是社会行为，那就是“道德”所不该过问的事情了。在原始社会和奴隶社会，社会的秩序需要是“以德治国”，所谓“德治”，在封建社会，社会的秩序需要是“以人治国”，也就是所谓“人治”，在社会主义社会，社会的秩序需要应该是“以法治国”，也就是“法治”，从德治、人治、法治这样一个历史演变中，各个不同社会时期之间，道德在演变过程中具有延续性，有些随着社会的进步而归于消失，有些则从人类出现那一天开始一直延续到现今，比如孝道。有人会问，那么法律和道德是什么关系呢？其实，法律就是具有国家强制约束力的道德，是推行道德的一种表现形式，而我们平常所说的道德是指不具有国家强制约束力的道德，当然，在需要的时候，道德可以上升为法律，同样过时的法律也可以被被废除，法律也可以下降为道德。

 

我讲到这里，可能有人就会奇怪，到现在为止，我并没有直接对《道德经》进行翻译和分段讲解，我今天不可能也不需要对道德经进行按部就班，一章一章的读原文和一段一段的进行翻译，因为没有那个必要，我所要做的仅仅是把自己的一些心得，算是抛砖引玉吧，拿出来与大家共享，纯粹是个人的理解，如果对大家能有所帮助，哪怕只是一点点，我就已经达到了我的目的，算我这之前几天的辛苦准备没有白费。