第十二讲 九卦之德的修养系统

　　

　　艰难困苦，玉汝于成

　　

　　《易经》六十四卦，每卦都有每卦各自的妙处，从而可以使之成为大人君子的学问，作为进德修业的依据。在《易经》系辞下传第七章里面，就以九卦之德，来说明君子进德修业的系统理路。下面我就在最后一讲里，给大家重点介绍一下。先看原文：

　　系辞下传第七章：易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。

　　系辞下传第七章，开头就说：“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？”周文王演易的时候，是在一个非常特殊的政治环境之中。其时，周文王被殷纣王囚于羑里，即现在的河南安阳。周文王被关禁了八年时间，因没有什么事情可做，便将伏羲的单八卦进行演变，组成了重八卦，进而形成了六十四卦。

　　当时周文王正处于忧患之中，随时都可能失去生命，由于这样的情况，所以在六十四卦里面，也就充满了忧患意识，用现在的话说，就是随时提高警惕，随时关注复杂的局面，在艰难险阻之中找出自己生存发展的大道。如果自己没有警醒之心，没有奋发之气，那么在面对如此艰难的险境时就会一筹莫展，整个人性也就会被扭曲变形，所以《尚书》中就说“艰难困苦，玉汝于成”。

　　在系辞下传第七章中，接着又举出了一些卦来说明上述的问题。

　　

　　履卦与谦卦之德

　　

　　“履，德之基也”，指出德的基础要通过履卦来看，履卦古卦辞为“履：履虎尾，不咥人，亨”，这是一个比喻，说是危险到踩到了老虎尾巴，老虎都不会伤人。这是怎样一种情况呢？当我们处在非常危险的环境之中，又该如何做呢？履卦的象辞中说：“履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也”。意思是当我们在日常工作和生活环境之中，特别是在非常危险的环境中，一定要有知礼达度和通变的基础，这种艰难的环境才是我们修炼之地，也只有在这种环境之中，才能显示和修炼出我们真正的德行。如果总是在温室里面，而没有经历过风吹雨打，那怎么才能成气候呢？现在的年轻人就应该多一些磨难，那对他以后的成长会受用无穷。

　　“谦，德之柄也”，谦，就是指谦谦君子的谦、谦和的谦。凡具有谦卦这样品行的人，在与他人的交往中，不管是在什么地方都不会吃亏。反之，一个人如果趾高气扬，桀骜不驯，那不管你身处什么样的地位都会得罪人，给自己埋下祸根。在复杂的社会关系之中，只有谦德才能使人畅通无阻。

　　在《易经》六十四卦里面，大部分卦都是吉凶参半，而只有谦卦六爻皆吉。老子《道德经》的精义，实际上也是落实在谦卦上的，是为德之柄也，是我们在道德上可以把持的，可以运作和实践的。

　　与履卦相比，履卦是受锤炼的，属于被动挨打的局面，只有在年轻的时候多吃点亏，多碰点墙，才能长智慧，所以为“德之基”。谦卦，是在性格上﹑品行上有了谦虚谨慎，那么在道德上的力量就增强了，就可以运作了。否则，我们用什么来表现自己的道德﹑自己的力量呢？德行的力量不是靠聪明和才华就能够实现的，往往都是通过谦卑和顺才得以表现。

　　前面我们讲系辞时，就曾讲到过“知崇礼卑”的道理。当年本光法师向我们讲授这四个字的时候，就一再强调此为“不传之秘”，是“涉世之良法”。我们的智慧要崇高，眼界要宽广，知识要丰富，见解要高旷，但是，礼数要卑下，为人处事一定要谦卑。我本人这么多年，也是一直在尽力恪守这四个字。

　　

　　复卦与恒卦之德

　　

　　“复，德之本也”。复卦，地雷复，天地之行，反复不过七日。复卦初九爻辞云：“不远复，无祗悔，元吉”。复，反复，复习，重复，每天都要去审视自己，儒家就说要“三省吾身”。复者，善改过也，反复地认识，仔细地推敲，善于分析，善于总结，善于判断。《易经》大畜卦中就说了“君子以多识前言往行，以畜其德”的道理，也还是在强调复卦的道理。

　　复，又为冬至节，一阳复始，万象更新。因此“复，德之本也”，我们要想进步，要想有所发展，使道德得以增长，智慧得以增进，就离不开复卦给予我们的重要指示。只有不断地复习，不断地反省，不断地总结，才能使我们的方方面面得到真正地提高，只有在复的过程中，才有确定的见解。该舍的就舍，该得的就得，该定位的就要定位，使自己永远处于“一阳来复”的朝气之中。

　　“恒，德之固也”。雷风恒，恒卦，其彖辞云：“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣！”所以恒卦具有稳定性、长远性、连续性。

　　不论前面说的履卦还是谦卦，或是复卦，这些卦德若不能恒久地坚持下去，那就都不能得以巩固，有如昙花一现。我们在面对一个人并予以判断的时候，也要看其有恒无恒，恒的一个表现就是信。我们的太阳是恒星，恒就是不动、不变。

　　《易经》中有“三凶”之说，“离心无恒”就是其中一凶。现在社会中很多人都过不了“恒”这一关，即人无恒心，学习无恒心，与人交往无恒心，做任何事情无恒心，这种人既可怕又可怜。所以“恒，德之固也”，我们的道德要牢固﹑稳固，就离不开这个“恒”。因此，我们对自己应该要有“恒”的要求，所思﹑所言﹑所行等都要以“恒”来对待。

　　

　　损卦与益卦之德

　　

　　“损，德之修也”。记得我们在书院学习《通书》时，就曾反反复复地讲到了损卦。损下益上谓之损，当权者如果只顾将财富聚集于自己手上，而不顾平民百姓的正常需求，那就是损。

　　在这里是谈卦德的，所以我们要反过来看待损卦。“损，德之修也”，这里的损，就是要将自己的过错﹑缺点和毛病损掉。要做到损，就必须“惩忿窒欲”，损卦的大象辞就是“惩忿窒欲”。要克制自己情绪上的不良状态，克制自己欲望上的不良倾向，即清心寡欲。老子有云：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，只有这样，才能使我们的一些不良嗜好，如酒色财气等，得以损去，有所舍去，这样才能在德业上有所长进，有所收获。否则，德业就很难修上去了。

　　前面所提到的履卦﹑谦卦﹑复卦﹑恒卦，都是做具体的功夫，而损卦，则更是具体功夫的下手处。这就要求我们惩忿窒欲，清心寡欲。我也常说，清心是智慧的修养，寡欲是道德的修养。我们七情六欲炽盛的时候很多，头脑发热的时候不少，只要贪心一起，则必有所损。正所谓“人为财死，鸟为食亡”，贪心往往就是我们失败的几兆。不能控制自己情绪的人，往往就会掉入不必要的麻烦之中。因此，我们一定要认识到惩忿窒欲的必要性，要保持自己清醒的认识，要将处于自己心灵上﹑思维上﹑情致上的隐患排除出去，使之不能干扰我们的理性和理智。这需要一个比较严格的修行过程才能实现。

　　“益，德之裕也”。有损就有益，益卦，损上益下为益。益卦指示我们要“君子以见善则迁，有过则改”。周敦颐在《通书》中说到：“损益之大莫是过”。损益二卦的伟大之处，就在于如何正确面对过失？如何善于弥补过失？其办法无非有二，一方面要惩忿窒欲，清心寡欲；另一方面就是要见善则迁，有过则改，见到好事情要马上去做，有了过错要马上改正。第一次犯错误还情由可原，第二次犯同样的错误，那就表明你有点蠢了，若还要第三次还犯相同的错误，那简直是蠢不可及，愚不可言。

　　所以，“见善则迁，有过则改”要作为我们的座右铭，用以随时警醒自己。我们不仅要善于学习别人的长处，面对别人的短处时，也要给自己的内心予以警醒，以避免犯此类的错误，要有警惧之心。德业功夫必须通过这样的程序和过程，才能丰富起来，积累起来。所以，“益，德之裕也”。

　　

　　困卦、井卦与巽卦

　　

　　“困，德之辨也”。困卦，表面处在一个非常麻烦的环境里面。其彖辞云：“险以悦，困而不失其所，其唯君子乎！”其大象辞又云：“君子以致命遂志。”有些人面对这样的局面，就会张惶失措，要么当叛徒、要么当逃兵，这样的人就毫无道德可言。中国自古以来就有“盖棺定论”﹑“患难时见真情”之说。老子《道德经》中云：“国家昏乱，有忠臣”。

　　在历史上，我们就可以经常看到当国家处于乱世时，往往就有真正的英雄豪杰出现，如诸葛亮的“鞠躬尽瘁，死而后已”，岳飞的“精忠报国”，等等。只有在困境的时候，才能看出一个人有德无德；平常顺风顺水的时候，谁能知道其真正有德无德啊？很多人平常看起来很好，但一到逆境的时候，就缺乏承担的勇气和责任心，往往就怨天尤人，恨不得全天下的人都来陪葬。不嫁祸于人、不闻过饰非，在患难之中能保持本质，遁世无闷，并乐在其中，而能“致命遂志”，这就是困卦所给予我们的启示，是对道德的滋补，使为德之辩也。

　　“井，德之地也”。井卦，我们要在有德的基础上还要养德。古时候的黄河流域，水资源有限，于是人们筑井取水，并围绕着井水而形成村落，使人们能够休养生息。

　　“井，德之地也”，其彖辞云：“井，养而不穷也。”其大象辞云：“君子以劳民劝相。”实际上是一种比喻，意指我们的德性要选取好的地方加以培养。要选择养德之地，就是要和贤德之士聚集在一起，在德修上相互切磋，共同促进。

　　“巽，德之制也”。两重风是为巽卦，巽是风，是木，巽为顺。其大象辞云：“君子以申命行事。”在现实社会中，如何才能使事情顺利呢？巽卦是非常讲究游戏规则和法制的，并且也遵守游戏的规则和法制，“申命”嘛。巽，为制度、规范、顺从、控制，是为“德之制也”。要想在德行上有所增进，就不能离开巽卦“德之制”对我们的规范。

　　

　　心和神全与谦而生尊

　　

　　《易经》给予我们的启示确实是非常博大精深，在系辞下传第七章的第一段中，就通过上述九个卦，对德业修养作了一番铺垫。其后，系辞中又进一步地阐述了这九卦之德的效果。

　　“履，和而至”，履既然为德之基，那就要和平相处。在道德礼仪上，在艰难困苦之中，都需要保持“和”的精神。《菜根谭》有云：“天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神”。和气和喜神是等同的，这样富有良好气象的人才能有所作为，反之死气沉沉、阴风惨惨，这样的人也就差不多了，没什么前途可言了。

　　一个人境遇和他的心情往往是一体的，好心情必然有好的境遇，坏心情则只有坏境遇。所以，我们一定要善于在“和而至”上下功夫，不要与他人和周围环境格格不入。

　　以前维摩精舍袁焕仙老先生在致其弟子南怀谨先生的一封信中，就有“律己严，过必远，责人严，众必减”之训语。当年本人也曾以此为上联，对了一个下联云：“与心和，神自全，与境和，事自圆”。我们自己与自己的心“和”了，神自然就全；如果不和，那么神就是飘忽而无法稳定下来。如果自己能与环境相和，那么所做的事情就会顺利、圆满，否则，事情就会向相反的方向发展。

　　“谦，尊而光”。谦，为德之柄，尽管谦卑之人，表面上是吃了一些亏，但是实际上这些人已经暗暗地占据了上风，而且其谦虚的美德使人尊敬，并会大放光彩。那些文质彬彬的君子们，为人肯定是谦和的，绝对不会给别人那种盛气凌人的感觉，处处就都会受到别人的敬仰。

　　

　　三省吾身与杂而不厌

　　

　　“复，小而辨于物”，我们时常反复地警醒自己，三省吾身，这些看起来是很简单的小事情，是在自己的心意识上对自己的思维﹑语言和行为不断地进行监控和反省，但是却是“辩于物”的基础。如果没有深层的思维活动，不善于把控自己的思维活动，不善于对自己的内心世界和外部环境进行剖析﹑综合﹑判断，那么我们对自己的所思所想都是糊涂的，对于环境也就更是糊涂的。

　　所以，我们要养成这方面良好的思维习惯，不要认为其细微难辨，就觉得可有可无。我们的认识不是从天上掉下来的，而是从“辨”而来，真理只有通过不断地去辨别、辨析、认识，才能真正明白起来。

　　“恒，杂而不厌”。恒卦表示了我们的一种恒心﹑理念和定位，即自己的稳定性。不断地重复的确很容易使人产生厌烦的情绪，要长期保持某种相对固定的状态是很难的。但是，这是必须经历的过程，只有杂而不厌，才能有恒。不论面对多么复杂的环境，不管是顺境或是逆境，都不能动摇我们的恒心。

　　恒，面对的就是杂。面对杂不能生厌，不能厌恶那种单调，否则就无恒可言了。恒具有单调性的一面，但是具有其风光的一面，正所谓“无限风光在险峰”。平常我们的头脑都在为外境所牵，为眼耳鼻舌身意中感受到的色声香味触法所牵动，心思是浮躁的。当我们的思维沉静下来，不为外境所动的时候，在稳定的状态下，就会有非常细腻的思维运动出现，这个时候，我们再看看思维运动的轨迹是什么样的？其运动的方式又是什么样的？这时你就能看见人和事、心和物里面，有着很多深层次的内在关联。

　　否则的话，我们就会被杂乱无章的外境所迷惑，就只能看到表面现象；自己的内心也会被各种荣辱利害得失等表层的杂念所困惑，无法认清事实的本来面目。所以，只有通过“恒，杂而不厌”的功夫，才能做到认识自己。

　　

　　对损益困井巽的再阐释

　　

　　“损，先难而后易”。损，就是要我们惩忿窒欲，清心寡欲，刚开始的时候的确是很难的，人总是很习惯于在某种固定的状态下运动，一旦这个状态发生小小的变动，就会茫然不知所措。酒色财气等世俗的事物，一旦惹上了身，就很难放得下，但是，只要能坚持并跨过这个关口，那展现在前面的就是康庄大道了，一切都将变得容易了。以前觉得自己很难驾驭的内在意识，现在就变得驾轻就熟，自己的适应能力会得到很大的增强，因此“损，先难而后易”。

　　“益，长裕而不设”，益卦，表明丰收。如果我们对于迁善改过能持之以恒，那么就能不断地给我们带来效益。但是，对于这个丰收、效益，也不能过于计较，不能去人为造作，不要去预设结果。佛教常常教人们“不要执着”，因此，我们勤修德业，永远都要处于不断迁善改过的状态之中，不能因此而沾沾自喜，进而固步自封。

　　“困，穷而通”，困卦一方面是“德之辨”，可以在穷困时辨别出一个人的德行高低，但是，这种处境毕竟又是穷困的，处于一种逆境状态之中。不过，《易经》最讲究的是“易穷则变，变则通，通则久”，所以“穷则思变”，只有当自己处于穷困的时候，你才有想改变这种环境的巨大能动力，从而使自己向好的一面转变。山穷水尽的时候是穷，但是物极必反，穷到极端的时候，自然就会求变，改造一切的动力也就生发出来，所以才能向“通”的方向发展。

　　“井，居其所而迁”。井卦表明是养德之地，其实这九个卦都是养德之地，只是井卦因其卦相，就具有特殊的长久的滋养功能，进而迁德于此，使之得以升华。如果井枯水竭，自然要另寻一地筑井以，继续滋养德行。

　　“巽，称而隐”，巽卦，德之制也，是制度﹑规范和控制。称而隐，就是衡量其轻重利弊，但是要隐，不能公开化。要算计某人，但是不能公开地说要算计某人；要执行某一规矩，但是有时不能堂而皇之的表现出来，因为策略性的事物永远只能是藏在背后。政策是公开的，属阳；策略是隐蔽的，属阴。要“称而隐”，只需在自己心里放一杆称就可以了，公开了自己的内心，就会给自己带来麻烦。

　　

　　对九卦之德的补充

　　

　　以上已经通过九卦，对德业修养讲了很多，但系辞中似乎意犹未尽，下面还要又再继续通过一些文字，对九卦之德进行补充。

　　前面已经说过“履，德之基也”、“履，和而至”，这里则又进一步说“履，以和行”。我们在实践德业的过程中，一定要依和而行，以此作为我们行动的指南，处处都要与和相应。我们与朋友要和，与家庭要和，与上下左右前后的关系都要和。世间事各有各的规矩，上下左右前后都大有规矩，夫妻之间有规矩，左邻右舍、朋友之间都有规矩，贵贱尊卑之间也都有规矩。无规矩则不能成方圆，离开了这些规矩，就谈不上和。所以我们在世间为人处事，要依循各自的规矩面行。这里的和，也并非一团和气的和，而是在礼法制度之中，能做到恰到好处，这才能称之为和。

　　“谦，以制礼”。谦，前面讲了“德之柄也”、“尊而光”，这里还要让“谦”成为一种礼仪。比如，作为一名企业领导来说，就应该要求身处在自己职能范围内的人，都要谦虚一些，并把它作为企业文明和企业文化固化下来，使之成为大家奉行的原则。

　　前面说“复，德之本也”、“复，小而辨于物”，这里进一步说“复，以自知”。尽管老子在《道德经》里面说：“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强”，但是知人易矣，知己难啊！看别人都很容易，看自己则很难。所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”、“事不关己，关己则乱”，总之说别人的事情头头是道，这是因为别人的是是非非，与你没有任何利害关系，所以你能够看得清清楚楚，明明白白，但是一旦有了利害关系，马上你就没有自知之明了，失去了正常判断的能力。因此，身陷利害是非关系之中的时候，如果能有复卦的基本功，三省吾身，通过对自己内心的观察，通过对外部事物的观察、分析，那么就能够真正达到自知之明。

　　“恒，以一德”。恒卦，前面说“德之固也”、“杂而不厌”。孔子有云“吾道以一贯之”，德，如果不能以一贯之，那还能称之为恒吗？如果对自己的德、自己的行为能以一贯之，那么德就能很牢固。恒就是要求我们要坚持，要一贯，要有连续性，要有稳定性。

　　“损，以远害”。前面说“损，德之修也”、“先难而后易”。如果我们能坚持惩忿窒欲﹑清心寡欲的状态，那么我们的欲望﹑我们的意气等就不能牵动我们的命运。当面对或陷入是非利害的环境时，我们就能够及时抽身，从而避开麻烦。很多人都不自觉地被自己的欲望所奴役，使自己难以脱身。明白了损卦的道理，就能远远避开这些损害。

　　“益，以兴利”。前面说“益，德之裕也”、“长裕而不设”。通过益卦，损上益下为益，身为领导少得一些，让员工多得一些，企业多得一些，自己少得一些，要藏富于民，才能兴利。利，利于民族，利于社会，利于国家，利于民众。如果百姓无利，就会伤国家根本，因此，益不是要落实在个人身上，而是要落实到更大的范围上。

　　“困，以寡怨”。前面说“困，德之辨也”、“穷而通”。只有曾经经历过非常艰难困苦磨炼的人，才能在面对困难的时候处之泰然，才有韧性，才有度量，才有着较强的承载能力。

　　现在的年轻人就特别缺乏磨难，缺乏必要的锻炼。我们经常可以在媒体上看到不少相关的报道。只有内德得以充实，才能寡怨。有些人动不动就怨天尤人，是非不断，这些人是没什么前途可言的，是为无用之人。真正的英雄豪杰，对于小伤小痛或是小的困难，都是不屑一顾的；即使在面对大困难的时候，也不会去向老天抱怨的，而勇敢地、积极地想办法走出逆境。当然，这种承担能力也不是天生的，也不是说来就能来的，它需要我们能够持之以恒地修炼，对自己的身心要在仁义礼智信等各个方面加以修炼。

　　“井，以辨义”，前面说“井，德之地也”、“居其所而迁”。有水而有聚落，有了聚落才能使更多的人聚集在一起。德也是如此，也需要一个合适的地方来聚之，来养之。德要如何养呢？要在君子们中间养德。《易经》乾卦文言中说：“学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之”，君子和君子之间还是要经常相互辩论，相互切磋。就如同下棋，只有经常和高手下棋，棋艺才会有所长进。

　　“巽，以行权”，前面说了“巽，德之制也”、“称而隐”。如果能真正地理解了前面所说的内容，你就能够知道应该怎么样发号施令。善于发号施令的，才能实现令行禁止，才能使所有的环节都能够自如地协调地运转起来。如同一个人想走路，身体的各个部分就能协调地运作；想吃饭，身体的各个部分也能协调地运作等等。作为一个领导，如果能把一个企业、一个单位组织运作得像一个人的四肢百骸﹑各个器官一样服从调配，得心应手，协调如一，那就非常了不起了。这就是巽卦所给予的启示。

　　

　　结语：学问须自修自悟

　　

　　对于《易经》，我们前面已经讲了系辞的一部分，另外还对乾坤二卦做了一番注解。这些只是对《易经》的略说，如果以后有机会，可以再用一些专门的时间，对《易经》进行全面地共同研修。但是，学问最重要的是自彻自悟，借用禅宗六祖大师的话，就是“自修自行，自成佛道”。如果大家想在此基础上能有所提高，以后就需要多去研读《易经》的原著。

　　我们学习《易经》，就要先对系辞多下一些工夫。如果离开了系辞，那么对《易经》中讲了什么，就会不知所云。离开了系辞讲易经，会很容易偏离本义，因为对于易卦原则的理解，必须通过对系辞的领会，才能对易理有所领会。另外《易经》讲理气象数，其重点是在理上。理是指导和原则，离开了易理，气、象、数就都失去了存在的基础，就很容易走进误区。此外，系辞的语言和文字比较简单，只要稍有古文基础的人，都应该比较容易理解，如果再能配合一些古人关于《易经》比较正统的注释，那对于《易经》的学修就会相对轻松一些。

　　对于《易经》六十四卦而言，乾坤二卦是基础。乾是主观能动性，是能思能想的动能，坤是被思被想的对象和内容。乾是能之，坤是所之；乾是能用，坤是被用。我们在实际生活中，就可以完全感受到这样的力量。

　　比如说一个家庭，肯定有当家做主的，也有被做主的。古时男性为一家之长，女性则三从四德。对一个国家而言，君王是主，其他的人都是臣，只有服从。一个企业里面，老板是主，打工的就是服从。这些是没有什么条件可讲的。作为臣子要和君主争个主次，是不可能的，就像打工者要和老板之间争个主次，那对不起，老板肯定只有炒你的鱿鱼。

　　所以，乾的力量是能的力量，坤的力量则是服从。我们一定要清楚地认识到坤卦的被动性﹑服从性。如果没有坤卦的被动性﹑服从性，那么要想成就一番事业，则是不可能实现的。所谓“一将功成万骨枯”，也是蕴涵了这样的道理；金字塔的塔基必须要为其塔尖服务，但是若没有塔基，那塔尖也就不存在了，而有了塔尖，就肯定有塔基作为支撑。

　　乾坤二卦﹑阴阳二气之间的作用，就是通过种种这样的事物得以表现出来，都是有其章法可循的。若没有这一套章法，那一切都将乱套。

　　对于乾坤二卦来说，其理解的重点又在文言。有了文言，才能使我们在理解乾坤二卦的奥义上，有一把开启的钥匙，有学修的方向。乾坤二卦实际上是对阴阳二象进行了充分地发挥。其它的六十二卦，不外乎是乾坤二卦参差其中，通过阴阳二象的变化才得以演变出来。除乾坤二卦以外的六十二卦，都是“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”这六个位的表现。

　　另外，卦爻还有“九”和“六”之分，九是阳爻，六是阴爻。当“九”和“六”分别居于前面六个位置上的时候，就离不开乾坤二卦六爻在所处位置上给予的示范，再结合六十二卦的卦体和形式，就能够比较容易理解了。

　　这次的《易经》系列就暂时讲到这里了。谢谢各位！