易经片鳞第九讲、对乾卦爻辞的进一步认识（二）

 

可能性与必然性

 

    再来看下面一段的原文：

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

 

“君子以成德为行”，不管是时乘六龙以御天，还是“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”，关键的是我们纲举目张，均以成德为行。如果离开了成德，就会失去乾龙的这么一个身份。作为君子只有与时俱进，自强不息，才能每天看到自己在不断地向上前进，在不断地成就，且永无止境。佛教之中有“一切智智”的说法，就是圆满一切智慧，什么东西都要知道，什么东西都要成就，亦即大圆满。但是，这也必须要在实践之中，在每一个时间段都要去做自己该做的事情，所以“日可见之行也”。

“潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也”，这里又再次对“初九，潜龙勿用”进行了一番解说。潜，表明事物还没有浮现出来，还只是一种潜在性，不是现实性，只是可能性，不是必然性。我们准备办理某件事情，事先对此有一个计划，这就是潜，还只是一种可能性。只有当这件事情终结以后，再回过头看处理事情的整个过程，才能显示出必然性。所以，我们在谋事做事的时候，一定要慎之又慎，所谓“君子临事而惧”，要有警惕之心。有些人做事情大而化之，没有对未来的预见性，这样是不行的，往往都不容易成功。

鸡蛋只是鸡蛋，不是小鸡，仅仅只有成为小鸡的可能性。打工仔就是打工仔，并不是什么老板，也仅仅只有成为老板的可能性。想想一万个打工仔里面，谁说得清楚过了十年八年，其中就可能有多少个成为老板，甚至成为亿万富翁？秦始皇一统天下之后，刘邦只是一个亭长，可能就类似于现在的街道办事处主任的级别，但谁知道秦始皇死后仅五六年，他却当上了皇帝，并建立西汉王朝呢？元末，朱元璋曾做过乞丐，可他以后不也当上了皇帝吗？毛泽东刚上井冈山的时候，谁又能知道过了二十三年，他站在北京天安门城楼上，向全世界庄严地宣布中华人民共和国的成立呢？

这里我们一定要注意最后一句话“是以君子弗用也”。在论述《通书》时我们曾讲过“实胜，善也。名胜，耻也。故君子进德修业，孳孳不息，务实胜也；德业有未著，则恐恐然畏人知，远耻也”。

这里的“德业有未著”，就如同我们龙江书院，现在还只是刚刚成立，尚未有所建树，不敢去吹捧自己，正是处在“潜龙勿用”的状态中，是“隐而未见，行而未成”。至于以后龙江书院如何，那就要看在座诸君学得如何了。如果觉得本人的学识尚可，那各位愿意为龙江书院和本人做一些适当的宣传，还是可以接受的。但是现在，还是应该老老实实做好我们自己应该做的事情。所以当我们在处理事情的过程中，一定要随时随地看清楚自己所在的位置，明白自己离目标还有多远的距离，然后该怎么办就怎么办。现在有一些人不知道天高地厚，有了那么一点点所谓的成绩，就大肆吹捧，这些人在德行是真正有亏的，也是我们不敢恭维的。

《通书》中的这段话，实际上就是从“潜龙勿用”的基础上引申开来的。如果是在九五的位置上，已是“飞龙在天”，就算自己不说什么，实际上已经名声在外了。

 

仁义礼智信不会过时

 

    再来看下面一段：

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。

 

这是对九二爻所作的进一步说明。九二的出现，意味着天下太平开始出现了。当处在这个时期时，又该如何做呢？文中说到“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之”。这四句话我们在平常不忙的时候，可以经常去加以体会，它的层次和境界是非常高的，可以在任何时候对我们进行指导。不管是我们年轻时，还是老了，都相当适用，是永远都不会过时的。

九二具有相应的稳定性。当我们处在这个位置上的时候，就要学以聚之，学什么呢？学道啊！《大学》为什么不称之为“小学”呢？是因为它本身是大人之学，非小人的学问。什么叫大人君子？大人君子就是要学习圣贤之道。通过学道才能够聚，聚什么呢？一方面是聚人气，另一方面可以聚知识，而最重要，是聚德行。此外，我们也知道人以类聚，物以群分，我们大家在学习圣贤之道中，能够聚集在一起的必然是君子；而君子们聚集在一起所谈论的，必然是仁义礼智信之一套学问。

前几天有一位朋友对我说，仁义礼智信这一套，已经过时了，陈腐了。我则对他说，肯定没有陈腐，现代西方如此发达，仍然离不开这一套仁义礼智信的理论。为什么呢？比如说西方的人权主义﹑福利社会等，无非就是“仁”的体现；对社会﹑弱势群体以及生态环境的关怀等，就是“义”的范畴；西方相对健全的法制就可称为“礼”；对于“智”，中国在人事关系上的智慧可以说是非常丰富的，但是也有点过余了，反而西方在自然科学上﹑工程技术上﹑管理科学上的“智”，是值得我们中国虚心学习的；至于“信”，我想就不必多说了吧，现在中国的国内从上到下，都存在非常严重的信誉危机，但是在体制相对完善的西方，在“信”上比我们做得好得多。所以仁义礼智信这一套，什么时候都不会过时。

当然，也并不是说我们现在中国就不行了，即使在古代，人们天天都在谈论和推行仁义礼智信，也未必就做好了。但是，就仁义礼智信本身来讲，是君子的自觉，是圣贤的自觉。君子圣贤多了，那国家就会更太平，社会就会更安宁。因此，我们通过对“学以聚之”实实在在地学习和推广，一方面在人格上美化自己，在智慧上优化自己，在力量上强化自己，使自己在人生的道路上活得更自在；另一方面也要凝聚人气，从而使国家和人民富强起来。

“问以辩之”，“问”，是激活思想的重要前提；“问”就是怀疑的表现。禅宗有大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟的说法，这是追求真理的前提。“辩”，现在大学教育里面尚还有论文答辩，但是学术风气日下，所谓的论文答辩其水份之重，是让人触目惊心的。实际一个社会的健康就在一个“辩”上，百花齐放﹑百家争鸣也都是属于“辩”的范畴。如果没有多种思想同时运行，那么整个社会就会如一潭死水。我们在学习上要讲究辩，在工作和生活中，如果遇到问题也要讲究辩。人的思维犹如一把刀，如果不经常去磨，就会钝，只有经常磨才能够更锋利，思维才能更敏锐。

面对一件事物，我们可以找到一万个理由来证明它的合理性，那么这一万个理由就头头是道，天衣无缝；同时，我们也可以找到一万个理由来否定它，这一万条理由也是头头是道，天衣无缝。西方哲学家康德的二律背反，就把这问题谈得非常清楚。早在两千多年前，庄子《齐物论》中也把这个问题谈得非常到位。如何开发我们的思想，如何提高我们的智慧，“学以聚之”是必要的，但是“问以辩之”，则是一个必不可少的锤炼过程。

现在的人都比较懒散了，我也曾就此发表了不少悲观的看法，说中国以前是政治家的时代，现在是老板们的时代，还没有到思想家的时代。现在整个社会都不需要思想，没有思想得以存在的市场，没有真正学问得以存在的市场。现在所谓的大学教育，其意义似乎更多是为了有一个好的饭碗，给自己生存的本钱，并不是为了学问。到底我们人生这一辈子是为了什么？我们的生命价值何在？我们的追求何在？我们的生命存在是怎么一回事？我们的精神存在又是怎么一回事？我们的社会存在又是怎么一回事？都不知道，也没人愿意去探究。一般人只要一天有三顿饭可以吃，天黑了有一张床可以睡，闲时可以有搓搓麻将，搞点肤浅的娱乐就满足了。

中国有十三亿人，可能有十二亿多人都处在这种可悲的麻木状态之中，最多就是在所谓的事业上去费点神﹑用点力。从经济建设的角度上来讲，这些也无可非议，但是，国家现在号召要提高自己的综合实力，要超英赶美，如果仅仅是现在这个样子，而不能在思想上有一个大的解放和腾飞是根本不可能的，只可能永远跟在别人后面转。

所以“问以辩之”，确实是非常重要且应该解决的问题，没有一个积极的思想活动，就没有一个积极的思想成果，就不会为社会的前进提供全新的精神动力。

 

身处九二之中

 

作为儒家思想来说，非常强调“学以聚之，问以辩之”的重要性，但是同时，又提出了要“宽以居之”。宽，一方面是有了经济条件了，可以使自己的生活环境更为宽松一些，更主要的，是德以润身，通过德行的修养来润自己的身心。

“宽以居之”，就是一定要让自己心地宽厚，才能够承载更多，担当更多。如果心胸狭窄，就会斤斤计较。宋代的王安石向黄龙禅师请教，黄龙禅师就对他说，面前的路径要放宽一些，不仅仅自己可以过得去，也要让别人可以过得去；如果把面前的路径放得太窄了，不仅别人过不去，到最后你自己也过不去。后来王安石变法，其最大的失败之处就在这个方面，连苏东坡这样的人都容不下，不仅变法失败，自己的晚景也非常凄凉。

宽，其实这与其后坤卦的内容就有所关联了，宽才能容，不能宽容则不能居。如果自己长期生活在狭隘的心灵世界里面，那你还怎么安身呢？经常都处在烦恼之中﹑彷徨之中﹑猜忌之中﹑恐惧之中，这样的日子可就不好过了。所以自己在社会活动中，一定要保持“宽以居之”的良好心态，能够容纳自己内心的种种东西，这也是对我们涵养的一种考验，对我们修养进行衡量的指标。

“仁以行之”，君子行仁。在社会之中，在人与人之间的关系中，仁是一种温情，是一种和谐。如果能与心地仁厚，且语言和行为谦和的人交往，那对自己的身心简直就是一种愉悦和幸福；反之，如果与心地暴戾﹑语言行为张狂的人交往，那简直就是一种灾难和麻烦。孔子说“温良恭俭让”，这就是“仁以行之”的外在表现。实际上，只要我们在社会活动中能够坚持做到“温良恭俭让”，那不管走到任何地方，都将是受欢迎的对象，做任何事情别人都会给予一定的方便。如果站在其对立面———“冷恶狂奢争”，那不仅仅周围的人会尽可能地避开你，做任何事情都会有这样或那样的麻烦。

我们应该在“学以聚之，问以辩之”的基础上，使自己心胸开阔，并且心地仁厚，语言和行为谦和，做到“温良恭俭让”，即“宽以居之，仁以行之”。这些都应该是我们在社会中的行为准则，并以此修养我们的身心，推动我们的事业，促进整个国家和民族的发展。若反其道而行之，那不仅仅是自己，甚至整个社会都会陷入阴暗之中。当然我们也必须承认在社会中任何事物都有阴阳两面，假仁济私、假公济私等丑恶现象也是层出不穷，面对这些，我们一定要擦亮自己的眼睛，避开这些污秽的东西，使自己向着善的一方靠近。

因此，“易曰：见龙在田，利见大人。君德也”。对于“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之”，还是需要在一定的特殊环境之中，才能够圆满地做到这四个方面。这个环境条件就是“九二：见龙在田”，即整个社会比较稳定，比较朝气，那才有可能做到此四点。若社会动荡不安，江河日下，如同在中国的八年抗战中，大家都在抗日救国的旗帜下奔波奋斗。那时候说“华北之大，安放不下一张宁静的书桌”，那还能如何做到上述四点呢？

所以，我们处于九二的状态时，一定要加以珍惜。现在改革开放已经二十多年了，整个国家发展到了一个比较高的层次。这也是百年不遇的较为安稳富裕的时期，正可谓之“九二”。我们龙江书院和大家也是有缘身处其中，但是如果要向前更好地发展，就必须尽力去做到“学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之”。

 

乾卦中的危险地带

 

    下面一句是解释乾卦九三的爻辞：

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。

 

九三，处于一个前进的状态，但是这个“进”既可能失败，也有可能成功，其因就在于“重刚而不中”。九三，阳爻居于阳位，刚上有刚，是为重刚，虽居正位但不居中；在下卦之上，上卦之下，是一个比较亢奋的状态。即“上不在天，下不在田”，天为九五，田为九二，处于比较麻烦的境地之中。你想向上升，上面的人则对你时时提防，底下的人则在想你又要拿他们当垫脚石，都不满意。九三是与上九相呼应的，且在前面我们就讲过“三多凶，五多功；二多誉，四多惧”，所以九三并不太平。

正是在这种举步维艰﹑上下为难的环境，“故乾乾，因其时而惕”，无时无刻都在保持着警惕性，在儒家称之为“慎独”。《中庸》有云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。这个在佛教中则称之为“觉照心”。当我们处在复杂多变的位置上的时候，或是处在矛盾焦点上的时候，千万要随时保持警惕性，给自己设立一个预警系统，使自己和周围环境保持一个安全的距离，留下一定可以预警的时间，强迫自己居中。《中庸》中还说“喜怒哀乐之未发，谓之中”，要把自己隐藏起来，不要随便表态和行事，要审时度势，居安思危，这样一来才能够保持太平。这样，就是“虽危无咎矣”，否则稍有闪失，就会酿成祸害。

 

我们接着看下面一段，是补充说明乾卦九四的爻辞：

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

 

九四，虽然其位属阴，阳不得位，但是对于上卦来讲，九四为初位，即为上卦的阳位，仍然是刚中有刚，是为重刚。可是九四并不居中位，和九三有一样的地方，即“上不在天，下不在田”，却比九三还要凶险，因为“中不在人”。一般来说，下卦为自己，上卦为外部环境。这时已经离开了自己的基础，进入了上层社会，类似于宰相或是企业中仅次于董事长的总经理的位置，其德高望重，在相应的关系结构中处于二把手的位置，所以这里说“故或之”。

但什么是“或”呢？“或之者，疑之也”，九四爻辞中就说“或跃在渊”，既可能上天，也可能掉入深渊，从中爻变来讲，一方面可变为九三，另一方面也可变为九五，处在这个位置是最麻烦的。正所谓“老二不好当”，历史上这样的例子比比皆是。

当年的唐太子李建成，因玄武门之变为李世民所杀，而李世民自己前前后后立的几位太子，也因为这样或那样的原因死亡，最后只好立了软弱的唐高宗，但其后所立的太子们也几乎为武则天所杀尽。所以，处于九四的位置是非常凶险的，处在这个位置上的时候，要居于稳健，待时而动，就可进到九五这个位置，否则就凶。“故无咎”，怎样才能无咎？其关键就是“疑之也”。要经常怀疑自己，怀疑周围的环境，保持自己的警惕性，这也是对“乾乾，因其时而惕”的延伸。

 

天德与地德

 

下面一段是对乾卦九五爻辞的进一步说明：

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？

 

“九五：飞龙在天，利见大人”。那什么是大人呢？我们经常要说学习大人的学问，学习儒家的经典，学习四书五经。四书中的《大学》在开篇第一句话就是“大学之道，在明明德”，即大人的学问。在《易经》这里对“大人”有更为准确的注解：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。要成为大人，就要达到这种境界和修为，这里并不是在谈什么迷信，而是非常实在的修为境界。

天德，就是天行健，君子以自强不息；地德，就是君子以厚德载物。只要做到这两条，就可以称之为“与天地合其德”。天，无处不在，无穷大，我们的心胸和智慧也要无穷大；地，容纳一切，我们的心地也应该要容纳一切。我们去寺庙的时候，在弥勒殿门前就可以看到“大肚能容，容天下难容之事”的对联，但是在我们之中，又有几个能容得下难容之事呢？

“与日月合其明”，日主白天，月主晚上。在白天的时候，我们的精力是最旺盛的，思维也是最灵敏的，但到了晚上，这一切都会变得相对迟钝一些。然而不管是在白天，还是在晚上，都有太阳或者月亮来保持明亮。那么，我们的智慧呢？也应该随时都能保持清醒，应该贯穿于阴阳之中。一般人都只能在阳的一面运行，而不知道还需要在阴的一面运行。庄子的很多学问都在阴的一面运行，如“北冥有鱼，其名为鲲”，冥，就是阴暗地带，在阴暗地带要保持明。

禅宗的曹洞宗开山祖师洞山良价禅师的《宝镜三昧》，有着非常高深的含义，能将其参透的人还没有几个。在文中有这么一句话“夜半正明，天晓不露”，是说到了晚上，我们的智慧实际上是比白天的太阳还亮，但是我们自己却不知道；而当天亮的时候，我们的智慧反而隐藏起来了。也就是说当我们思维的阀门一旦打开，我们的智慧就关闭了，当我们思维的阀门关闭了，智慧反而就随之而来，运行于天地之间。这是多么高的修为和境界啊！在《易经》这里，也是在谈要达到这种境界。

“与四时合其序”，上古之人看到天地的运行，不外乎就是春夏秋冬，四时循环，万事万物都有“始”和“终”的这么一个过程。这就是“序”，都有产生﹑发展﹑强大﹑衰弱﹑消亡的次第顺序。

我们人类也是这样，少年人的时候是春天，青年人的时候是夏天，中年人的时候是秋天，老年人的时候是冬天。事业也是如此，正所谓三十年河东四十年河西，塞翁失马焉知祸福。要“合其序”，只有在真正懂得了这个道理以后，才不会因一时一事的得失﹑荣辱为转移。有所得该得，不必去欢喜；有所失该失，不必去伤悲，人不可能长期都处在得或失之中。只要明白了这个道理，养成了这个思维习惯，确立了这样的价值观，与四时合其序，不与天地争功，不与社会争功，不要独霸其功，还天下于天下，自己有的就有，自己无的就无。

《菜根谭》中就有一句非常精道的话：“宁居无，勿居有；宁居缺，不居全”。有了这种良好的心态，那么在社会之中，就可以得不喜，失不忧，永远立于不败之地。

作为大人，作为圣贤，必须“与四时合其序”。有些人看到这里，就简单地归结于要遵守春生夏长﹑秋收冬藏的自然规律。这是对的，也是必要的，但是，还是要将其归结到我们自己。我们在对于自己的生活和事业，要有勇于承担是非得失的胸怀和气量。比如张三和李四都炒股，都亏了几百万。张三想不通，就通过这样或那样的方式结束了自己的生命；李四则想，亏了就亏了，坚持下去，也许还能够弥补回来呢？至少还能保持自己的生命去看待日益变化的世界。对待得失的心态不一样，其命运也就产生完全不同的结果。

如果我们能够真正做到“天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，那就能与天道同行。这是那些百万富翁、千万富翁都不能与之相比。真做到这一点了，视功名如浮云，视钱财如粪土，如同陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的意境，那是多么美啊！

 

聪明正直之为神

 

下一句是“与鬼神合其吉凶”，那么，究竟有无鬼神呢？在中国历史上是承认有鬼神存在的。那鬼神是什么呢？现在自然科学的理论认为鬼神并不存在，认为必须能够用我们的眼耳鼻舌身感觉观察得到的，才能承认其存在。

但古人认为，鬼神是我们看不到的，听不到的，是生命的另外一种形式。孔子也并没有说鬼神不存在，而是说“敬鬼神而远之”。佛教讲“六道轮回”，是绝对承认有鬼神存在的，否则其理论的基础将为之崩溃。儒家说“生而为人，死而为鬼”，将鬼分两类，“聪明正直之为神”，神即是鬼神世界里面的君子贤人，另一类是鬼神世界里面的小人，则为鬼。什么是聪明正直？聪，耳聪；明，目明；正，心正；直，行为端正。人是不应怕鬼的，正所谓平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。对鬼神的有无，我们且不必深究，但是有一个敬畏的对象是没有坏处的。这样至少能使我们保持自己的本份，否则某些人就会肆无忌惮地干坏事。

作为君子贤人，要与鬼神合其吉凶，这是合乎于天道的，所谓“老而不死谓之贼”。释迦牟尼的父亲要去世了，有人就带话给他，说他父亲很想再见见他，否则那口气就咽不下去，于是释迦牟尼就回去见父亲。现在的人看到后就会想，释迦牟尼的佛法高深，摸一下其父亲的额头，吹口气，念念经，其父必定能再多活几十年。但是，释迦牟尼去了只是在其父亲的耳边说了一句话：“诸行无常，您安心去吧”。其父见到释迦牟尼后也安心了，眼一闭，去了。有些学佛的人老是在打妄想，以为通过烧香﹑磕头﹑许愿等等，就可以消灾免难、发财致富、延年益寿，得到自己想要的任何事物。这是不可能的！

在佛教中有一个基本的定律，即业力不灭，业感缘起。这与自然界的物质不灭﹑能量不灭的定律是一样的、平等的。如果像现在有些人以为的那样灌个顶﹑念个经就能免灾，那“业力不灭”的佛教定律也就不灵了，“八正道”也不灵了。正所谓欠债还钱，自己种下的因，最终还是将由你来还，无非早晚而已。

所谓“与鬼神合其吉凶”，就是当吉的时候，不要去让；当凶的时候，也不要去避。我们就是要有这样的承担精神，如果没有这样的承担精神，那这一辈子也就没什么可以骄傲了。很多人在面对吉凶祸福得失上，都没有敢于承担的勇气，往往不仅祸及自己，还要祸及自己的家人和亲朋好友。这些例子在现实生活中太多了。“与鬼神合其吉凶”，可以说是英雄主义或英雄气慨，很多人可以合吉，但不能合凶，同得富贵，同不得患难。

“先天下而天弗违，后天而奉天时”。如果能真正达到上述所说的境界，一方面就能紧跟历史的脉搏，顺潮流而下，掌握到必然性的规律，就能比别人先看到机会并加以把握。另一方面，德行到了这样的境界，诸神护佑，吉祥如意。那时，天时﹑地利﹑人和，包括整个的环境都会是和顺的，所以是“天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？”以上就是大人的真正境界，有着相应的内在依据。

 

在物极必反的时候

 

下面一段是进一步说明乾卦上九的爻辞，我们看原文：

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

 

什么是亢？乾卦六爻到了上九位，已经到了物极必反的时候了。动极生阴，静极生阳，处于开始向反面过度了，但是还没有完成这个过度，是为亢。上九，处于“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅”的状态之中。前面这些都只是从位的角度而言，但是从修为或举措来说，就有着另外一番注解。

“亢之为言也，知进而不知退”。任何事都是有进必有退。有的人只知进不知退，前面是刀山火海，还是照旧前进，不撞南墙不回头，甚至就是撞了也不回头，这就称之为不识时务。

“知存而不知亡”，有存就必有亡嘛，如果总是只看得到存在的一面，而看不到消亡的一面，对事物的看法极具片面性，就属于极端的理想主义，处在乌托邦状态。

“知得而不知丧”，有得必有失，这是阴阳二气必然的结果。毛泽东的军事秘诀、十六字方略就是“敌进我退，敌退我进，敌静我扰，敌疲我打”的战略方针，就极符合前面所说的道理。同样在我们的生活中，也要按照这样的规律做事，有时退一步反而有所进，有时主动放弃并谦和一些，反而会有所得。老子《道德经》中就说“将欲取之，必先予之”。在《孙子兵法》中，也常常提到同样的道理。事物往往会向其对立面转换，这个转换的机兆在什么地方呢？那就首先要做到知进知退，知存知亡，知得知丧，自然就能先于别人看到。所以“其唯圣人乎？”这样只有圣人才能做得到啊！

“知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？”这一句中的“不失其正”太重要了。不论得失，还是进退，或是存亡，都要能不失其正，是为君子坦坦荡荡的胸怀。如果能做到这点，那么日子就可谓过得滋润了，其它什么精神上的诸多障碍都会远离于你，且身体上的诸多疾病也能远离于你。这一方面首先是可以养身，另一方面在其中还蕴藏着极大的智慧。若我们能坚持身体力行，确立这样的价值观念，在举手投足之间，在社会活动中，那自然就能够随心所欲，吉无不利，事无不成。

前面我们通过对乾卦，特别是对乾文言的学习，不仅仅是把它作为一种知识来对待，还要把它融入自己的价值观，升华自己的价值观，把它作为自己的修养和涵养。我们讲学修，不能只是学习，而且是要确实要修养，将所学变成自己的东西，使我们在言谈举止之中，都能浸润着这种精神，都释放着这种光辉，这样于己于人，于民于国，乃至于全人类都是有利的。