易经片鳞 第四讲、弥纶天地而穷尽人事
安位则吉，越位则凶
我们下面来看《易经》系辞第四章，原文的文字虽然不多，但因为内容涉及到中国古代的天文、地理与精神现象学等，现代人对这些学问太过于陌生，所以我们就要讲得就详细一点。下面先看原文：
系辞 ．第四章
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
现在有些搞《易经》讲学和学术活动的，往往都是不伦不类。他们既不知道东方《易经》文化的传承之所在，也不懂西方的天文地理这一套科学理论，却总是想把东方的理论与西方的科学技术生搬硬套地嫁接到一起。但是，这根本就是两回事情。
比如说“阴阳”这个概念，你怎么用西方的科学来予以解释？又比如说“五行”这个道理，你又如何以西方的科学来予以说明？你都不可能找到完全对应的东西来解释，因为这本来就是完全不同的思维层面。现在的中医和西医相互之间进行配合治疗的情形很普遍，也还可以有疗效；但如果非要进行学术嫁接，非要用西医的一套理论体系来解释中医、用西药的一套检测标准来量化中药的药效，那是根本不可能的事情。两者的思维方式都不一样，价值体系也不一样，判断也就不一样了。这几十年来，诸多学者一直想将两者完全结合在一起，但至今仍无法实现，两者依然各行其道，至今也没有出现哪一位大师能对中、西医都精通的。所以，对《易经》要用西方的科学或者纯数学来加以解释，根本是不可能的。
现在，有不少学习和研究易学的人，在方法上都偏离了《易经》的本意。我们学易，就要学习《易经》最根本的易理，不能离开《易经》六十四卦每一卦的卦辞﹑彖辞﹑象辞﹑爻辞等，更不能离开系辞。更要明白的一点是，《易经》的本意是修身养性，自我改造。“易为君子谋”，《易经》所提供的指示，主要是在帮助自身的修养和提高，同时也对外界环境有一个清晰的认识。比如身为皇帝，那就从皇帝的身份出发，如何调理好国家大事，如何把握好国运；而作为下层人士，学易玩易也要根据自己的实际情况出发，把自己的身心性命调理好，把自己的工作处理好，把自己的人事关系安排好。至于国运如何、世运如何，就不是你应该去把控的事情了。
庄子就说过，“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋……”人的生命感知半径是有限的，认识的能力也是有限的，而要强行去超越就会出问题。你是下层百姓，就是和柴米油盐酱醋茶打交道；你是身家十万的人，就与身家十万的感知范围打交道；百万富翁就与百万所能感知的范围打交道；县长就把一个县管理好；省长就把省管理好……依此类推，各有各的圈子，各有各的范围。这个在《易经》里很关键，就是要知位﹑守位。
我们学易，一定要明白“位”的重要性。所谓“六位而成章”，《易经》中“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”的六个爻，每一爻都代表了相应的位置。你的身份要在相应的位置上得以体现，就是要把这个位处理好，不能随便越位。越位则凶，安位则吉，乱位更是凶。其中“革”就是乱位，因为其时天下局面大乱，上下都不得其安，所以才会发生剧烈的大变化。
所以在和平安定的环境之中，知位和守位是非常重要的。《易经》系辞中就说到“乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱”。我们要学易，首先应该明白这些道理。
天地之道的核心
上面我们已经对《易经》系辞的第四章作了一番概述，知道了学易的目的是什么。在这一章里，对《易经》进行了赞叹，并指出了它的功效。下面我们逐句来学习。
“易与天地准，故能弥纶天地之道”。《易经》并不是古代圣人瞎编乱造出来的，并非杜撰，而是法天则地而来的。所谓“仰以观于天文，俯以察于地理”，是古代圣人在仰观天文﹑俯察地理的过程之中，发现和总结出来的真理，并赋予了一定的符号对其进行命名，这就称之为易。易道、易理，是与天地运行等同的，是与天道等同的，这就是“易与天地准”。我们以此作为一个衡量的尺度，就能够看出很多搞易的人，是不是符合了这个标准。什么是天道？天道运行和天道本身是什么？天道的体﹑天道的象﹑天道的用又是什么？很多人对此就摸不着头脑了。所以后来才有所谓“悟道”的说法。对于天道，你悟没有悟？能否当下便见道？
“易与天地准”，这个准字，要落实在什么地方呢？体﹑象﹑用又分别表现在什么地方呢？在这段文辞中，并没有给予明确和具体的解释，只是对易发出了由衷地赞叹，即“易与天地准，故能弥纶天地之道”。弥纶，就是经纬，就是范围﹑统率，《易经》是将天地之道的经纬标注出来。如同地球的经纬度，使人们在工作和生活中，尤其是航空﹑航海﹑旅游等等上面，在需要明确地理位置的时候，有一个公认的标准。“弥纶”也有类似的作用。
我们在生活中如何定位？工作中如何定位？我们的精神为什么会有吉凶祸福﹑顺顺逆逆？都可以通过查看《易经》这个坐标，从而知道自己所处的位置，也就能够明白在这个位置上会出现的种种现象，也就能够坦然面对，能够对下一步采取怎样的行动，做到心头有数。
在天道﹑地道﹑人道中，《易经》主要还是讲人道。离开了人道，天道﹑地道都将不存在。以佛教为例，虽然也讲了很多诸如六道轮回﹑三十三天﹑四禅天，等等，但这大多都是理想境界，只是将此作为奋斗的目标，其实最终归结下来，还是要在人道上用功。所以，现在佛门大力提倡要立足于人间修行，推行人间佛教。学易也是如此，不能离开现实，不能离开现在此时此刻的时空，不能离开现在此时此刻我们的人心，不能离开我们的喜怒哀乐。因为人是社会关系的总和，所以也就离不开一个人目前的这个社会关系网。这是定了格的，要动也必须等待适当的时机。不能说今天还是个穷秀才，明天就能金榜题名；也不能说今天还是个一无所有的穷光蛋，明天就能成为百万富翁。
所以，当我们再来看这一句“弥纶天地之道”，就应该知道它就是给我们一个坐标、一个定位。在前面我们也谈论过“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从”，以及“易简，而天下之理得矣”，还有“天下之动，贞夫一者也”，诸如此类的语句，这些就是在谈“一”和“万”的关系。
地球五十几亿人口，中国十几亿人，成都也有一千万人，今天在座听课的也有几十位，每一个人的走向和意趣都各不相同，所以为万变。但是，“天下之动，又贞夫一”，这个“一”又是什么？其实一就是我！都是在说我和环境之间的关系。万，就是具体的外部环境，一就是我。现在很多学易的人，都没有弄明白这句话的道理，也讲述不清楚什么是“贞一”。贞一就是正我，就是正我们的这个心。贞者，正也。具体的外部环境必须通过我来观察，我来承受，我来改造。但是如何观察？如何承受？又如何改造？那首先就必须认识客观环境的因果，“天下之动”就有动的来龙去脉，就有种种因、种种果。有些和自己有关，有些就和自己无关。有关的要留心，无关的则千万不要去关心。别人的企业好坏和你没任何关系，但是自己的企业好坏，就和自己生死攸关了。
“易与天地准，故能弥纶天地之道”，这一句短短十几个字，其意极其深奥，可谓是玄之又玄，妙之又妙。现在很多对此的解释都偏离了正确的轨道，当我们认识到了这一点，得了正解，就要将此作用于自己的工作，自己的生活。
我就是天地之道的产物，天地之道又需要这个我来承受。如果我都不存在，那天地之道也就与我毫不相干，也就不存在。只有我的存在，天地之道才能发生作用，这也就是“一”和“万”的作用。因此我们要明白，《易经》主要谈的是自己，即这个“我”。所以系辞后文中才有“百姓日用不知，故君子之道鲜矣”这样的结论。
我们作为平常人，要管理好自己，要清楚地认识自己。自己有没有不良的行为和习惯？自己对社会有益无益﹑有害无害？明白了这些，就明白了天地之道是以自己为核心的。自己的核心半径有好大，自己的天地之道就有好大。这是非常重要的，不能说今天学了易，那就要去算宇宙，去算地球，去算某国的气运如何，那就纯属乱弹琴了。
中国古代的天文地理
“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”。作为圣人而言，他们能够观天察地，还知道精神世界的各种现象，总之视野是极其开放，是很大很广很深邃的。
古代中国是以农业立国，那么古代观测天文主要就是为了协助农业的发展。立春、立夏、立秋、立冬等二十四节气，这些都是与农业息息相关的。若农业耕种错过节气，就有可能会造成农业生产秩序的紊乱，就有可能形成社会的饥荒。当我们看《尚书·尧典》，其中就有“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时”的记载。那时就已经有了一年三百六十五天的概念。这就表明了，在四千多年前，在夏商周之前、即尧的时代，就非常注重天文，并用以维护农业生产的正常运转。
我们知道中国古代有皇历，即农历﹑阴历之说。阴历是以月亮的圆缺变化为基本周期而制定的历法。我们现在所使用的农历，沿用的是夏历，是阴阳合历，它详细标注了二十四节气。中国古代有“夏历建寅”之说，即正月建寅，以阴历正月为一年之初。寅，即为地支十二时子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥中的一时，三阳开泰为寅。立春，为阳历的2月4号前后，阴历则为腊月（十二月）或正月（一月）的某个日子。这是因为阴历以月亮为标识，阳历以太阳为标识，而太阳和月亮之间没有可以置换的公倍数。到了商代，则是“商历建丑”，以阴历十二月为正月。而周代则是“建子”，以阴历十一月为正月。
这里，我们可以看到中国古代历法上的一种变化，从中国黄河流域所处的维度及农业来讲，中国适合使用夏历。如果从太阳历出发，周历则最为科学，最符合现代天文学的理论。但是对于农业，阳历就过于超前了，不适合农业的发展。所以虽然到了秦朝和汉朝初期都沿用了周历，但是到了汉武帝时期，发现周历确实不符合农业生产，就重新改为正月建寅，从而沿用至今。
《易经》系辞中有云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。两仪，我认为应是中国古人所确认的夏至点和冬至点，这是非常重要的概念。地球围绕着太阳转，一年三百六十五天分成了两部分，一个是极阴的那一点，另一个是极阳的那一点。我们在地球上观察太阳时，太阳处在最高的那一点就是夏至，即立杆无影，而影子最长的那一点就是冬至。但是仅有冬至和夏至还不行，进而两仪生四象，就又加入春分﹑秋分，将周天三百六十度划成了四等分：春分﹑夏至﹑秋分﹑冬至，就有了四季之分。然后四象生八卦，继续细分，就又有了立春﹑立夏﹑立秋﹑立冬，与前面的春分﹑夏至﹑秋分﹑冬至合计为八个。如果离开了四季轮替来讲四象﹑八卦就说得有点玄了。
这是中国古代易学，特别是易象学﹑易气学的内容，即所谓的理﹑气﹑象﹑术中的气和象。它最早就是谈我们前面所讲的这些内容，是“仰以观于天文，俯以察于地理”的依据。这是我个人对此的理解和注释，至于其他人离开了气和象来对这句话的注释，虽说也可能自圆其说，但是就离开了古人建易的原旨和本意。
现在不少人总爱把《易经》八卦说得玄之又玄，不把自己和别人都搅得云里雾里决不罢休。但是，他们往往就忘记了《易经》系辞开篇就提到的“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从”；他们忘记了易就是最简单、最容易明白、最好把握的这么一个东西。名字都称之为“易经”，而非“难经”，是“周易”而非“周难”啊！
中国古代地理有九州之说，而中国古代天文学，则将九州以及其它诸多事物都在天上用星宿予以标示。又诸如皇帝﹑三宫六院七十二嫔妃﹑各大朝臣等等，也都可以在天空的三垣二十八星宿中找到其相应的位置。正所谓“天成象，圣人则之”。这是古人的一种附会，比如说某颗星星掉了，世上某位伟大的人物就会死亡，史上关于这些事情有相当多的记载。其实，我们也可以看到历史上也有很多伟人如唐太宗﹑康熙等在死时，并没有什么奇异的天象与之相呼应。至今我们也无法说清两者之间是否真的有所关联，即使现在科学已经相当发达，也无法予以明确地证实，也只有见人见智了。
但是，易经是大人的学问，君子的学问。作为一个有作为或想成就一番大业的人，就应该掌握相应的天文和地理知识。如果是带兵之统领，若不会天文地理知识，带兵行军打仗就如同一盲人，其结果大家也就可以明白了。
聪明难，糊涂更难
“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”。天文地理和幽明之间又有什么样的关系呢？什么是幽？什么又是明？我们一定要明白和掌握这两个字。
白天是明，晚上是幽；对知识理解了，是明，不理解是幽；心中有数是明，心中无数是幽；心地光明是明，心地阴暗是幽；君子大人是明，小人坏人是幽。到这里，我们也就应该明白了，幽明是阴阳的另一种表达方式。这是古人对事物和现象的一种分类。我们在现实工作和生活当中，也要善于如是分类，要明白什么事情可以做，什么事情不可以做；什么人可以交往，什么人不能交往。你清楚了这些，自身做人也就一目了然。人与人之间最基本的判断就是“是”与“不是”，即“是”与“非”。当然，这个判断的产生也需要有前提，需要去证明，需要通过观察﹑分析﹑综合，通过反复地梳理﹑对比﹑计算等一系列过程。
“明”也并非那么容易明了的，明的前提，就是要在幽暗地带中进行。黑暗是不可持久的，就如黎明前的黑暗，尽管是最黑的，但是一会儿晨曦初露，东方吐白，朝霞灿烂，一阳蓬勃，这就是“则明”。当然明也是不可持久的，就如太阳也不可能一直在我们头顶上，所谓日中则昃嘛。夕阳无限好，只是近黄昏；黄昏过去了，太阳也就落下了，而群星也就出来了。
所以“幽明之故”，它就是一往一来，人心从聪明到糊涂，从糊涂到聪明，也是周而复始，其中滋味大家可以细细去体会一下。如果不能品出其中的味道，就不可能明白我们的心究竟是怎样运作的。聪明难，糊涂更难，由聪明到糊涂难上加难。我们此刻聪明，下一刻则糊涂；对这件事聪明，对那件事则糊涂。往往都是如此。
为什么要结合幽明？为什么要结合天文地理呢？中国古代的天文地理观，是天不满西北，地不满东南。古人看到，日月星辰都向西北移，江河都向东南行，高岸为谷，深谷为陵，沧海桑田，事事变动无常。所以古人“仰以观于天文，俯以察于地理”，其中就存在着变的因素。而在变的过程之中，就有幽和明参差在其中。
我们的思维第一次面对新事物﹑新朋友的时候，满脑子就会有很多的问号，眼睛里全是分别，心里面就开始对其进行复杂的掂量。这个人的好坏如何？是非如何？轻重如何？正邪如何？大多数人在日常工作和生活当中，自然而然、不加任何考虑就会去做这样的心理计算，进而决定此人可交不可交，此事可为不可为。但是在运算的过程中，都是从不知到有知逐渐推算的过程。不知是幽，有知是明，且“明”还不一定正确。如果认识错误，分析错误，判断错误，那这个明也就不明了，依然还在幽之中。只有经过了教训，有了经验，才能明白其中的道理。
因此，天文地理是变数，是动量。为什么春夏秋冬要四时循环交替？为什么日月星辰要向西北移动？为什么江河之水要向东南行？总之，这诸多的变化都在提示人们同样的道理。我们要从这个角度出发，法天则地，结合人事，结合人心，才能明白什么是“幽明之故”。
赤条条来去无牵挂
懂了“幽明之故”，进而才有了下面的“原始反终，故知死生之说”。太阳为何从西边落下后又从东边升起？为何冬天刚过，春天就来了，随之夏天又来了，不久秋天也来了，后面冬天又跟之而来？为何一年四季总是如此不停地反复循环？人为什么有生有死？
我常用一粒豌豆来比喻某些人。一粒豌豆被埋在土里面，觉得自己很自卑，总是在黑暗之中，永远没有出头之日，觉得这样下去不行，就决心努力奋斗。随着天气的变暖，有了雨水的滋润，豌豆皮被撑破了，根长了出来，随之根吸取了一些营养，于是芽就从土里冒了出来，顿觉天地是如此之广，自然是如此之美，不由得心中赞叹。就想自己如此渺小是不行的，又不断地吸取营养，终于从芽长成了豌豆苗。看到别人在开花，就想别人都有花，自己就不能没有啊，自己也要开花，于是豌豆花也开了。又看到别人在结果，就想自己不能光开花不结果，于是结了不少的豆子。但是，当太阳一晒，风一吹，果实“劈哩啪啦”地落了一地。结果，豌豆苗枯死了，豌豆奋斗了一生，结果还是豌豆，只不过由一粒变成了很多粒。
仔细想想我们人生一世，也有点这个味道哦。一个人辛辛苦苦地挣了一千万甚至上亿元，或者当了皇帝，当了联合国的秘书长，结果到头来脚一伸，眼一闭，就进了火葬场。生死是任何一个人都避免不了的，生不带来，死不带去，所以古人就常说“赤条条来去无牵挂”。
这一句“原始反终”，实际上就把这个自然之道说得非常到位。有些人喜欢搞宿命通，常说自己知道上一世，说上辈子如何了不得。但是，你真的知道又如何？一样还是逃不过“原始反终”这四个字。始是什么？终又是什么？就像画一个圆，起笔的这一点既是始点，又是终点，转了一圈还是要回到这个点。
我也经常说，时间既没有开始，也没有结束，天地茫茫，宇宙茫茫嘛。但是，我也说时间有开始，也有结束。为什么这么说？因为现在就是过去的终结点，现在又是将来的起始点。永远都是如此！只不过善于结束的，就让它结束；善于开始的，就不离这个点。总之你要善始善终，要在“现在”这个时间点上作总结，要在这个地方进行盘点。如果不善于利用这个时间坐标，把自己的责任﹑义务推到未来，或者老是沉浸于过去之中，都是不明智、也是不负责任的。
古时的学易者，大都有圣贤之心，真正看穿了宇宙间﹑人事间的许多东西，才能够深刻体会“原始反终”这几个字。当自己小的时候，看到爷爷奶奶老得走不动了，觉得很可怜，结果不知不觉中，现在自己也成爷爷奶奶了。青少年时的雄心壮志，老年时就会觉得没有这么大的心劲了，想做点什么事情也只是有心无力，甚至无心无力。
人和其它事物一样，都有其规律性。学佛学道也是一样。我曾对很多学佛的朋友做过一个简单的人生归纳：青年时学经论，要在短时间内把佛教的大经大论学完；学完了不满足，还想大彻大悟，就开始学禅宗，或者是密宗；等到了晚年的时候，才开始觉得以前所学都有点不可靠，还是念阿弥陀佛，然后到西方极乐世界去要稳当一些。在学问上，也包括宗教修持上，不同的年龄段上都有着不同的取舍，有着不同的立足点。
在社会中也是如此。年轻人敢冲敢干，中年人就处于保守和革新之间，老年人基本上就趋于保守。我们可以看到近代历史上搞革命的，如孙中山﹑毛泽东﹑蒋介石，以及黄埔军校和抗日军政大学的那些人，革命期间大都是很年轻的。
总之，“死生之说”贯穿在我们的工作和生活之中。今天听课的有些是企业家，其实企业也有死生，无非只是时间长短不同而已。我在前两年，曾看到过有这么一份调查，说从改革开放以来，登记注册的企业，平均寿命只有两年半。这是很可怜的啊！在国外有不少的百年老店，而我们国内，具有真正意义上的百年老店就很少了。有些号称百年老店，其实是自己不顾历史乱打招牌罢了。所以，我们从各个方面都要善于明白这个“生死之说”。
在刹那生灭之间
佛学中就常说人有两种生死：一是我们从生下来到死亡这近百年的时间，这为一个生死段；另外一种生死，就是我们念头的生灭！此念一起，生；此念一灭，死，所以也称之为刹那生、刹那灭。
笛卡尔说“我思故我在”。人只有去思维，才能够觉得自己是活着的生命体。如果思维都停止了，又如何觉得自己还活着呢？植物人虽然在医学上，还保留着某些生命的特征，但其思维已经停止了，从某种意义上来说，就等于死亡。因此，人活着的意义就在于思想，而思想的存在，是依赖于我们的念头。人的思想是无穷无尽的，但任何一个具体的思想，都必须由一个一个的念头组成。念头是组成我们思想的细胞，而且也是我们的思维进行分析﹑综合﹑判断等思维程序的细胞，而且每一个念头都是独立的。
这里，我们一定要注意上述所说的道理，否则，就不能理解我们的思维是如何运行的。我们为什么在面对和处理某件事情时，会产生这样的想法而不是那样的想法？别人和自己的想法为什么又不一样？你不明白这一点，你的精神就找不到立足点。自己活了一辈子，心是怎样运动的都不知道，那是很可怜的。如果明白了前面所说，就知道人的精神是由一个又一个的念头汇集、组合而来的。念头起来的时候在什么地方？念头消亡的时候又在什么地方？对于佛教禅宗来说，通过这个念头功夫的练习，就可以明心见性、破解生死之秘。
所以，我们谈“原始反终，故知死生之说”时，一方面要将其落实在我们生命形态的生死上；另一方面，则一定要落实在我们精神形态的生死上。关注精神形态的生死，就一定要注意我们起心动念的来处。
起心动念是一个人精神修炼的功夫所在之处，看一个人有无修行的功夫，就完全看他的念头。有些人的念头尽是妄想，经常拨一些莫名其妙的算盘，画一些莫名其妙的图画，尽是不务实、不务正业的想法，这样的人在现实生活中还是相当多的。有的人一天到晚都在算计别人，鬼魅心肠，不择手段。不要认为现在做生意就可以不择手段，正所谓君子爱财，取之有道。关键是我们要认真地检查自己的思想，检验自己的心地，明白自己的思维究竟是如何来去的。
命运的三个支撑点
有的人觉得自己的命运很糟糕，有的人则过得很滋润，其原因就在于自己的行为活动、自己的性格、心理等多个方面。我在讲关于“身心性命”的课程时，就讲到“命”有三个支撑点，分别是身﹑心﹑性。离开了这三个支撑点，“命”就失去了依据。身﹑心﹑性这三个支撑点在时间和空间中的运行轨迹，以及在人和事上运行的轨迹，就称之为“命”。其中的“心”和“性”就离不开我们的念头。
念头实际上就是支配我们精神活动和行为活动的根本，把握不住自己的念头，就把握不住自己的精神活动，更把握不住自己的行为。尽管念头是你自己的，精神是你自己的，但是，如果你作不得主的话，就会被动地被你的念头牵着走，你的精神就会给你带来麻烦。
你的念头﹑思想，你的判断﹑决策，或者是在事情上的取舍，正确不正确，是善是恶等等这一切，当它们在现实生活中表现出来以后，进入了社会游戏规则以后，就自然而然地进入了因果链之中。种善得善，种恶得恶，种瓜得瓜，种豆得豆。所以从严格意义上来说，我们的命运也是与我们心里的思维活动息息相关，离开了我们的思维活动，试想一个植物人，吉凶祸福对于他来说还有什么意义可言？就不可能有了。一个已经死亡的人，就更不可能有什么吉凶祸福，他们已经是无感、无知、无觉，有如瓦砾一般了。只有活生生的人才存在吉凶祸福之说。所以我们的起心动念，对我们的生命关系重大，这就是“原始反终，故知死生之说”。
死生，是谁在承载这个死生？追本溯源，要知道最根本的是什么。如果连这都不知道，天天去谈生死，去烧香磕头都只是在做无用功。真正明白的人，就知道生死在“我”，吉凶在“我”，统统都是由这个“我”牵着这根绳子的。自己的念头一动，就会有取舍，取善得善，取恶得恶。当然，大多数人都是无所事事，就是本人有时也在打妄想，做正事的时候比较少。但是实际上，若能把自己的身、语、意摆正了，每时每刻都用到刀刃上，那你的生命效率就会得到很大的提高。因此，如何提高我们的生命，如何延长我们的生命，关键就在于“善用其心”。
我们已经将“原始反终，故知死生之说”讨论得比较清楚了，死生并不是简单的此消彼长，并非什么这个东西坏了，那个东西就生了。
民国时期成都有一位很有名的易学大师，叫肖公远，有一天看到自己家里的花瓶，突然想起要打一卦，就算出了此花瓶在某天的某个时辰会寿终正寝。到了那天，他就把花瓶摆放在桌上，就盯着它，就要看它是如何寿终正寝。那时已经有钟表了，随着时间的推移，越来越接近他所算的时辰。这时，他的夫人一直在催促他吃饭，他则一再说等一下就来。夫人看到丈夫半天都不出来吃饭，就像一个精神病一样盯着一个花瓶，顿时火冒三丈，手一挥，只听“啪”的一声，花瓶落到地上摔碎了！这时这位大师一看时间，正好就是他所算的时辰，非常高兴，觉得自己算卦越算越精了。其实，这只是易学上的一个笑话，把这样的事情算得再准，又有什么意义呢？没有任何意义。
所以这个生死，一定要真正落实在我们的身﹑心﹑性﹑命之上，特别是要落实在身﹑心﹑性这三个东西上面。如果不能落实，那对自己命运的发展就没有任何好处。只要我们能将身﹑心﹑性调理好，命就自然会好。只问耕耘，不问收获，只要能种下善因，还会怕没有善果吗？