“蓬头跣足”，一种无奈的浪漫

    林语堂曾说：“孔子学说依其严格的意义，是太投机，太近人情，又太正确。人具有隐藏的情愫，愿得披发而行吟，可是这样的行为非孔子学说所容许。于是那些喜欢蓬头跣足的人走而归于道教。”（《中国哲人的智慧》第185页，林语堂著，中国广播电视出版社1991年2月第1版。）

    孔子学说确实是太正确了。而道家虽然有它浪漫的成份，却也是一种无奈的浪漫，一种对现实生活几近绝望的“蓬头跣足”，“披发而行吟”。

    《庄子》外篇第十八章的题目就叫《至乐》。“至乐”，可以理解成最高的快乐，或是极乐。庄子在这一章里不是对快乐泛泛而谈，是将它推到问题的极点上加以研究，这其中还涉及了道家的苦乐观、生死观和万物生化等相关的各个方面，体现了道家虚静无为的思想。由于篇幅较长，这里只摘录其主要部分：

    天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？（《庄子浅注·至乐第十八》第258页）

    如果硬要将道儒两家的快乐观进行比较，我们会发现，这两行开篇文字虽然和《论语》一样，都是使用的疑问句，其内含与其本质却截然不同。孔子的“学而时习之不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”是一种胸有成竹的反问，是内心里怀着洋洋自得的定见，只为发人深省的修辞方法。而庄子的“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？”却是实实在在的设问，是满腹疑虑，又经过冥思苦想之后，真正要从现实生活出发来探讨、回答这些问题。

    夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！（《庄子浅注·至乐第十八》第258页）

    林语堂说：“道家哲学为中国哲学思想之浪漫派，孔教则为中国思想之经典派。”我却总觉着道家的文字要比儒家来得实在，不像儒家“经典”那样总是站在道德的至高点上一味说教，让普通人难以企及。《庄子》的这段话首先客观陈述了平常人“所尊”、“所乐”、“所下”、“所苦”，它们都是凡人不能视而不见的世俗共识，问题在于：“若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”——“尊”、“乐”都不容易得到，以致于“忧”、“惧”、“愚”，这才是问题的核心所在。

    （未完待续）

注：本篇为杨黎光·《我们为什么不快乐？》之七十八

下篇：杨黎光·《我们为什么不快乐？》之七十九  寿命愈长，忧愁的日子就愈久

杨黎光网站：http://www.yanglg.com/  

敬请关注: 系列博客《我们为什么不快乐？》已经成书。

共29万字，由人民文学出版社出版插图版，各大书店及当当网有售。